Сдам Сам

ПОЛЕЗНОЕ


КАТЕГОРИИ







XI. ОСНОВНЫЕ ФУНКЦИИ ТРИДОША В СОСТОЯНИИ БАЛАНСА





 

Совершенно очевидно, что Тридоша выполняют в организме абсолютно разные функции вследствие своего строения и качеств. И обычно описание функций Тридоша в организме начинают с описания Вата доша. На это несколько причин, главная среди них - его сверхактивность. Выше уже приводилась очень известная шлока, в которой Шарангадхара говорит о том, что все виды дви­жения и взаимодействия в организме происходят только благодаря Вата доша. Естественно, что по сравнению с Вата доша, активность остальных доша кажется незначительной, но это не значит, что они также пассивны, как ткани или нечистоты. Питта и Капха зани­мают в теле определенное положение, и в пределах этих мест они относительно активны, например, способствуют формированию семи тканей, но у них не хватает энергии на активное самостоя­тельное передвижение по всему телу. Они способны двигаться только при взаимодействии с Вата доша, как, впрочем, и кровь, лимфа, ликвор, желчь и остальные активные ткани тела.

 

Функции нормального Вайу

Основной функцией Вата доша является поддержание энергети­ческой целостности организма и его двигательная активность. От­носительно же его функций в целом, Чарака пишет (Ч.С.1.12.9.):

1. Тело человека в некоторой степени механистично, т.е. по­строено и работает как механизм. Вата доша под­держивает на должном уровне машину человеческого тела, а в пренатальном периоде способствует ее формированию - развитию зародыша».

2. Вата доша является ответственным за все виды дви­жения че­ловека, осуществляемые как внутри организма, так и организмом в целом.

3. Он устанавливает связи между органами чувств и объектами чувств.

4. Он способствует работе органов чувств.



5. Вата доша регулирует и направляет ум, а также от­вечает за контроль ума и чувств. В состоянии дисбалан­са заставляет ум и чувства "перебегать" от объекта к объекту.

6. В состоянии равновесия является Праной.

7. Способствуя процессу трансформации семи тканей, Вата доша помогает формироваться человеческому телу.

8. Он связывает между собой семь тканей, способствуя тем са­мым гармоничному развитию организма и связи тканей и органов в системы и объединяя организм в единое целое.

9. Движение Вата доша порождает речь.

10. Он - причина звука и тактильной чувствительнос­ти. Гангад­хара в своих комментариях на Чарака Самхиту пишет, что это происходит в основном благодаря Возду­ху, входящему в состав Вата доша, и в меньшей степени из-за Эфира. Несмотря на то, что причиной любого звука является Эфир, полное его проявле­ние происходит только при его взаимодействии с Воздухом, ко­торое спо­собствует возникновению звуков, улавливаемых ухом.

11. Он является причиной чувства удовлетворения и неудовле­творения.

12. Вата доша поддерживает пищеварение, раздувая огонь же­лудка.

13. Он способствует экскреции нечистот.

14. Он способствует очищению организма.

15. Все каналы в теле - физические и энергетические управля­ются этой доша.

16. Он является высшей субстанцией в организме (по­сле Атмы), и его движения управляются Дэвами - полу­богами.

Шарангадхара в своих комментариях дополняет этот список, ут­вер­ждая, что Вата доша является причиной сегментирования тела зародыша и способствует его росту и развитию:

 

паванастешу валаван вибхагакарананматаха

раджогунамайаха сукшмаха шито рукшо

лагхушчалаха

 

Чарака описывает основные функции Вата доша и в другом месте Ча­рака Самхиты, причем эта шлока стала особенно популяр­ной при описа­нии качеств Вата доша (Ч.С.1.18.55.). В ней говорит­ся о пяти основных функциях Вата доша:

1. Поддержание организма.

2. Дыхание.

3. Способствует речи, движениям внутри тела, а также проявлению чувств и высшей нервной деятельности.

4. Способствует трансформации семи тканей.

5. Отвечает за очистку организма от шлаков и нечис­тот.

Сушрута же описывает функции Вата доша в соответствии с функ­циями его субдоша (С.С.1.15.4.):

1. Он отвечает за все движения в теле.

2. Он перемещает и направляет ткани и нечистоты в места их основной локализации.

3. Перемещает пищу и продукты пищеварения.

4. Выполняет экскреторную функцию.

5. Поддерживает тело.

Вагбхата в своей Аштанга Самграха описывает основные функ­ции Вата доша следующим образом (А.С.19.2.): "Все, что движется в теле, движется из-за Вата доша, который является одним из видов Праны. От Вата доша идут все болезни тела, поэтому лечение всех болезней начина­ется с уравновешивания Вата доша".

Субдоша Вата доша

 

В предыдущих главах уже говорилось, что каждая доша подраз­деляет­ся на пять субдоша, или поддоша. Вагбхата перечисляет суб­доша Вата доша следующим образом (А.С.20.4.): "Вата доша состо­ит из Вайу, имя которым Прана, Удана, Вьяна, Самана и Апана". Сушрута подходит к этому вопросу более полно, указывая, что эти пять Ветров организма управляются Марутами, полубогами ветра (С.С.2.1.5.). Описание функ­ций субдоша Вата доша принято начи­нать с Прана Вайу, который по праву считается наиважнейшим среди всех.

Прана Вайу

Итак, главным среди субдоша Вата доша является Прана Вайу, или Жизненный Ветер. Прана Вайу движется через нос и рот, по­могая языку проталкивать пищу изо рта к глотке и дальнейшему ее продвижению вниз по пищеводу к желудку. Помимо этого, концен­трируясь в голове, он отвечает за высшую нервную деятельность, эмоции, разум. При наруше­нии его баланса возникают головные боли, а если состояние дисбаланса затягивается, в худшем случае приводит к смерти.

Чарака описывает локализацию Прана Вайу следующим образом (Ч.С. 6.28.6.): "Местоположения Прана Вайу следующие:

1. Голова.

2. Грудь.

3. Горло

4. Сердце.

5. Рот.

6. Нос.

Находясь в этих местах, он отвечает за чихание, дыхание, глота­ние, рвоту, выплевывание, пищеварение и другие функции организма".

С точки зрения Сушруты (С.С.2.1.7.), Прана Вайу входит в рот и в нос при дыхании. Далхана в своих комментариях говорит, что Прана Вайу присутствует во рту, голове, груди, горле и носоглотке. Вагбхата пишет (А.Х.1.12.4.): "Вата доша делится на пять субдоша, суть Прана Вайу, ко­торый находится в голове и оттуда спускается через носоглотку, пищевод и трахею в грудь и в сердце, способст­вуя деятельности ума, интеллекта, органов чувств, заставляет биться сердце, а также отвечая за вдох и вы­дох, глотание, чихание, рвоту и выплевывание...".

Одним из мест локализации Прана Вайу является сердце. Это под­тверждает и Шарангадхара, считая сердце вторым по важности местом его локализации. Сердце является вместилищем памяти. Это не пустое утверждение, оно основано на одной из основных функций Прана Вайу - он наделяет человека памятью. Его дисба­ланс в сердце, возникающий из-за стресса, шока или психического потрясения является одной из причин амнезии.

Шарангадхара очень подробно описывает функции Прана Вайу. Он пишет буквально следующее:

 

набхистхаха пранапаванаха сприштвахтат камалантарам

кантха ихирвинийати патум вишнупадамритам

питва чамбарапийушам пунарайати вэгатаха

принайан дэхамкхилам дживайанчатхараналам

 

"Опускаясь из головы, Прана Вайу концентрируется в лото­сопо­добной чаше сердца[38], и, проникая в легкие, смешивается (дословно - пьет нек­тар) с атмосфер­ным воздухом. Пропитавшись этим нектаром, берущим начало на Стопах Вишну, он разносит его по всему телу, питая его и раз­жигая Питта доша в же­лудке" (обратите внимание, на сколько поэтичны все высказывания Шарангадхары!).

 

Удана Вайу

Вайу, имеющий тенденцию к поднятию вверх и при этом вы­зываю­щий колебания голосовых связок, что приводит к возникно­вению речи, называется Удана Вайу, или Поднимающийся вверх Ветер. Основными мес­тами его локализации являются:

1. Пупочная зона.

2. Грудь, исключая сердце.

3. Гортань.

Вагбхата пишет, что Удана Вайу находится в груди и по возду­хонос­ным путям поднимается вверх (проходя через голосовые связки он вы­зывает их колебания и тем самым рождает звуки), в носо­глотку и полость носа, а затем спускается в пупочную зону. Суш­рута открыто не указывает на пупок как на место, где двигается Удана Вайу. Однако, в одном из мест Сушрута Самхиты описываются при­чины возникновения икоты от дисбаланса Удана Вайу и утверждается, что икота возникает именно в пупочной зоне, где происходит на­рушение баланса этой субдоша.

Вагбхата, описывая Удана Вайу, пишет (А.Х.1.12.5.): Грудная клетка является местом основной локализации этой субдоша. Удана Вайу дви­жется из носа в область пупка, проходя через грудную клетку. Его функ­ции - речь и тембр голоса, способность к физичес­кому усилию, энтузи­азм, сокращение мышц всего тела. Помимо этого, он контролирует соз­нание человека, его ум и разум, дубли­руя тем самым Прана Вайу.

Самана Вайу

Самана Вайу можно перевести как Ветер, уравновешивающий теплоту в организме. Основным местом локализации этой субдоша является пу­почная зона, причем эта субдоша располагается непо­средственно в зоне нахождения Огня желудка. Положение, которое она занимает, находится на уровне двенадцатиперстной кишки, что соответствует точке, находя­щейся на расстоянии в половину указа­тельного пальца от пупка. Вагбхата пишет, что Самана Вайу нахо­дится в самом центре зоны, где происходит пищеварение и дви­жется по каналам, связывающим кишечник и другие висцеральные органы в двенадцатиперстную кишку из пупочной зоны, где идет его формирование (А.Х.1.12.8.).

Функции Самана Вайу следующие:

1. Разжигание Пачака Агни, находящегося в двена­дцатиперст­ной кишке. Это его основная функ­ция.

2. Пищеварение.

3. Формирование каналов для удаления энергетических токси­нов, образующихся во время переваривания пищи.

4. Всасывание полезных продуктов пи­щеварения.

5. Опускание вниз нечистот, продуктов пищеваре­ния.

6. Все секреторные функции.

В своей Аштанга Самграха Вагбхата более подробно описывает функ­ции Самана Вайу (А.С.20.5.): "Самана Вайу находится рядом с Огнем пищеварения в двенадцатиперстной кишке, много его в пи­щеводе и тра­хее. Он помогает пищеварению и выведению непере­варенных остатков, способствует циркуляции крови и движению доша, тканей, нечистот, се­мени, месячных и других жидкостей в теле, а так же отвечает за всю сек­реторную деятельность в организ­ме".

Вьяна Вайу

Вайу, движущийся по всему телу и перемещающий желчь, кровь и ос­тальные сами по себе неподвижные субстанции организма на­зывается Вьяна Вайу, или Ветер, Распространяющийся повсемест­но. Вагбхата пишет, что он находится в постоянном движении по всему телу, но мес­том его основной локализации является сердце (А.Х.1.12.6-7.). Описывая функции этого ветра, Сушрута говорит (С.С.2.1.10.): "Вьяна Вайу дви­жется по всему телу, помогая ему со­вершать всевозможные движения, такие как глобальное перемеще­ние, приведение, сгибание, поднятие, от­ведение и т.д., а также он движет кровь, пот, желчь и остальные под­вижные ткани организма".

В своей Аштанга Самграха Вагбхата пишет: "Сгибание, разгиба­ние, поднятие, опускание, сведение, разведение, моргание глаз, зе­вание, слух, сперматогенез, очищение легких, бронхов и трахеи, потение, кроветворе­ние, глотание, движения языком, мимика, трансформация семи тканей - это функции Вьяна Вайу." (А.С.20.7.)

Все функции Вьяна Вайу можно разбить на семь категорий:

1. Это самая быстрая из всех субстанций организма, поэтому ее функцией явля­ется проведение импульсов по нервным стволам, а также перемещение крови и лимфы по кровеносным и лимфати­ческим сосудам, а также остальных жидкостей тела.

2. Обеспечение подвижности конечностей.

3. Мимика и моргание глаз, а на клеточном уровне - движение жгутиков, пилей и других двигательных органелл, а так же сжатие са­мой клетки и выпускание ложноножек.

4. Зевание и глотание.

5. Сперматогенез, эякуляция, соединение спермато­зоида с яйцеклеткой.

6. Кроветворение, потение.

7. Перистальтические движения желудка, кишечника и других органов.

Апана Вайу

Воздух, имеющий тенденцию опускаться в нижнюю часть тела, а также выходить за пределы организма, вынося с собой продукты жизнедеятельности всех внутренних органов человека и побочных продуктов пищеварения и обмена веществ, называется Апана Вайу, или Очищающий Ветер.

Чарака так описывает основные места локализации этого Вайу (Ч.С.6.28.10.): "Почки, мочевой пузырь, пенис, пупок, бедра, крестец с копчиком и анус - места локализации Апана Вайу. Он отвечает за мочевыделение, семяизвержение, родовую деятель­ность, акт дефекации и месячные." Сушрута также считает основ­ным местом локализации Апана Вайу прямую кишку, добавляя, правда, что сигмовидная кишка тоже является основным местом его локализации. Можно подвести итог, отнеся к местам локализации этого Вайу:

1. Репродуктивные органы.

2. Толстый кишечник, прямую и сигмовидную кишку.

3. Мочевыводящие органы.

4. Пупочную зону.

5. Бедра.

Функции Апана Вайу описаны Вагбхатой в Аштанга Самграха и в Аштанга Хридаям. Стоит привести оба отрывка. "Апана Вайу локализуется в мочевом пузыре, почках, половых органах и бедрах. Он выводит из организма нечистоты и отвечает за семяизвержение, менструации и родовую деятельность. Все, что находится ниже пупка, контролируется Апана Вайу." (А.С.20.8.)

 

апаноапанагаха шрони басти медро ругодхараха

шукрартав шакрин мутра гарбха ништра манакрийаха

 

(А.Х.1.12.9.)

 

"Апана Вайу локализуется в Апана (толстой, сигмовидной и прямой кишке), движется оттуда в мочевой пузырь, почки и половые органы, осуществляя в них свои функции помощи при акте мочеиспускания, дефекации, семяизвержения, родовой активности и приходу месячных".

 

Закончить описания субдоша Вата доша можно шлокой из Ча­рака Самхиты (Ч.С.6.28.11.): "Они все находятся в вышеперечис­ленных местах и выполняют вышеперечисленные функции только тогда, когда они находятся в состоянии баланса и тело свободно от болезней". Ко всему вышесказанному можно добавить только, что все Вайу имеют природу газа, как и Вата доша, и по свойствам не отличаются от него. Функции некоторых из них взаимопродубли­рованны, что позволяет не разрушаться организму, если одна из суб­доша находится в состоянии дисбаланса.

 

Функции нормального Агни

Основная функция Питта доша - поддержание организма по­средством процесса пищеварения. Чарака приводит пять главных функций Питта доша (Ч.С.1.18.56.). Это:

1. Пищеварение.

2. Зрение.

3. Термобаланс.

4. Чувство голода и жажды.

5. Сияние ауры человека, память, интеллект и веселый нрав.

Согласно Сушруте (С.С.1.15.5.), пять основных функций Питта доша следующие:

1. Пигментация организма.

2. Пищеварение (и как следствие этого - помощь в об­разова­нии Оджаса, основного и конечного продукта пищеварения и превращения семи тканей).

3. Зрение.

4. Интеллект.

5. Термобаланс.

Находясь в состоянии равновесия, Питта доша, управляющаяся гуной благости, отвечает за соответствующее состояния психики человека.

 

Субдоша Питта доша

Точно также, как и в случае с Вата доша, пять основных функ­ций Питта доша можно рассматривать как основные функции его субдоша. Чарака не подразделял Питта доша на субдоша, он опи­сывал его свойства в целом, не связывая с конкретными функция­ми каждой из его субдоша. Поэтому, рассматривать функции каж­дой из его субдоша мы будем исходя из их описания Сушрутой, Вагбхатой и Шарангадхарой.

К субдоша Питта доша относятся Па­чака Агни, Ранджака Агни, Садхака Агни, Алочака Агни и Бхрад­жака Агни.

 

Пачака Агни

Основным среди субдоша Питта доша считается Пачака Агни, или Огонь, Способствующий пищеварению, находящийся в центре эпигастрия, основной функцией которого является переваривание поступающей в кишечник пищи. Вагбхата говорит: "Существует пять видов Питта доша, называемых Агни, или Огни. Тот Агни, ко­торый находится точно в центре эпигастрия, состоит из всех пяти первоэлементов, но, естественно, огненные качества у него преоблада­ют, называется Пачака Агни. Он очень горяч и обог­ревает все тело. По своей физической природе он близок к жидко­сти и с помощью Вата доша и Капха доша выполняет функцию пищеварения, поэтому чаще называется просто "Огонь желудка". Он перерабатывает пищу, отделяя питательные вещества от непе­ревариваемых остатков, и является источником всех остальных субдоша Питта доша" (А.С.1.20.).

Это описание Питта доша абсолютно соответствует всему ска­занному по этому вопросу Чаракой и Сушрутой и приведенному в предыдущих главах. Как уже говорилось, Питта доша по своей природе очень горячая жидкость, близкая по свойствам к кислоте. Обычно жидкость у нас ассоциируется с водой. Кислота тоже жид­кость, но по своим качествам она отличается от воды. Кислота, осо­бенно сильная, сжигает и разрушает практически любой материал. И этими свойствами обладает Питта доша, а в особенности, Пачака Агни.

Место основной локализации Пачака Агни описывается как се­редина эпигастрия, то есть нижняя часть желудка и двенадцатипер­стная кишка. В Аюрведе существует специальный термин, обозна­чающий эту область - "Агнишайа", или "область Агни". Топографически это место занимает почти вся нижняя часть эпигаст­ральной зоны и зона поджелудочной железы (см. рисунок 2.).

Панкреатический сок попадает в двенадцатиперстную кишку через протоки поджелудочной железы, открывающиеся недалеко от места, куда открываются желчевыводящие протоки. Панкреати­ческий сок и желчь совместно участвуют в процессе пищеварения. Двенадцатиперстная кишка находится в центре, окруженная справа желчным пузырем, а слева поджелудочной железой. Эта система может рассматриваться как один целостный орган, отвечающий за пищеварение, причем, находящийся точно в центре эпигастральной зоны. Таким образом, эти три органа в совокупности можно рас­сматривать как местоположение Пачака Агни.

К основным функциям Пачака Агни, описываемым в писаниях, относятся:

1. Процесс пищеварения.

2. Разделение поступающей пищи на питательный хилус и неперевариваемые остат­ки - мочу, кал и пот.

3. Поддержание остальных четырех Питта.

Точно также, как Солнце, находящееся в космическом про­странстве за много миллионов километров от Земли и являющееся центром нашей солнечной системы, поддерживает царство полубо­гов, духов, людей, животных и растений, посылая свет и тепло, точно также Пачака Агни, находящийся в самом центре человечес­кого организма, поддерживает жизнь и здоровье в теле, способст­вуя превращению семи тканей, порождая все остальные субдоша Питта доша и стабилизируя термобаланс в организме.

Ранджака Агни

Когда хилус попадает в печень и в селезенку, он подверга­ется даль­нейшей переработке с помощью другого Агни. Тот Огонь, ко­торый про­должает процесс пищеварения в печени и в селезен­ке, способствуя доз­реванию хилуса и превращению его в кровь, окрашивая ее в красный цвет, называется Ранджака Агни. Он находится в печени и в селе­зенке, придавая им красную окра­ску. Эти два органа описываются в Аюрведе как места образования и депонирования крови. Кровь, также как и все остальные ткани, в процессе трансформации порождает побочные продукты, которые обезвреживаются в этих органах с помощью Ранджака Агни.

Вагбхата описывает этот Агни следующим образом (А.Х.1.12.13.): "Питта доша, находящийся в печени и в селезенке, известен как Ранджа­ка Агни, потому что он придает цвет крови и способст­вует формирова­нию ее из хилуса, а из нее – мышечной ткани".

Садхака Агни

Питта доша, который находится в сердце и способствует унич­тоже­нию всех проявлений невежества называется Садхака Агни. Это самая яр­кая субдоша Питта доша. Садхака Агни способствует деятельности ин­теллекта и контролирует память. Проявляясь как Теджас, Садхака Агни наравне с Оджасом отвечает за иммунную защиту организма. Вагбхата так описывает Садхака Агни (А.Х.1.12.13-14.): "Нахо­дящаяся в сердце субдоша Питта доша называется Садхака, потому что она отвечает за все ментальные функции, та­кие как накопление знания, интеллигентность, самоосознание и др., а также способст­вует поддержанию души в теле жи­вого сущес­тва и продлению его жизни".

Алочака Агни

Питта доша, находящийся в глазе (зрачке), называется Алочака Агни (дающий острое зрение). Его функция заключается в регулиро­вании остроты и четкости зрения. Вагбхата пишет (А.Х.1.12.14.): "Питта доша, находящийся в зрачке, называется Алочака потому, что он помога­ет видеть форму окружающих пред­метов".

Бхраджака Агни

Питта доша, локализующийся на коже, называется Бхраджака Агни по тому, что придает коже окраску и температуру. Вагбхата следующим об­разом описывает этот Агни (А.Х.1.12.14.): "Тот Агни, который находится в коже и способствует проявлению ее цвета на­зывается Бхраджака Агни". Функциями Бхраджака Агни является:

1. Впитывание и переваривание мазей, масел и других жидких субстанций, а также воды, попавшей или нане­сенной на кожу.

2. Пигментация кожи, и как следствие - помощь тканевом питании и формировании тканевых огней.

3. Защита организма от внешних воздействий.

 

Если все субдоша Вата доша находятся в тонком, невидимом для глаза человека и в неощутимом для остальных органов чувств состоянии, то некоторые из субдоша Питта доша начинают обре­тать "грубоматериальную" форму. Садхака Агни и Алочака Агни находятся практически в непроявленном состоянии, но, не смотря на это, обладают всеми качествами Питта доша - жаром, активностью и являются жидкостями, хотя эти качества у них находятся в непроявленном состоянии. С другой стороны, Пачака Агни и Ранд­жака Агни полностью проявляют свои качества на физическом уровне. Пачака Агни является жидкостью, по качествам соответст­вующей достаточно сильной кислоте. Ранджака Агни окрашен в ярко-красный цвет и также является активной жидкостью. Бхрад­жака Агни занимает промежуточное положение и не настолько про­явлен, как Пачака Агни и Ранджака Агни.

 

Рисунок 2. Положение Пачака Агни.

 

 

 
 

 

А - селезенка; В - поджелудочная железа; F - желчный

пузырь; D - двенадцатиперстная кишка; U - пупок.

 

 









Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте:


©2015- 2019 zdamsam.ru Размещенные материалы защищены законодательством РФ.