О том, что в день Господень молящимся не должно преклонять колена

А 20-е правило I Собора полагает, что не должно преклонять колена ни в день Господень, ни во все дни Пятидесятницы. Причины же ясно раскрывает Великий Василий в 37-й (27-й) главе (послания) к святому Амфилохию [ См. Творения святого Василия Великого, т. III, стран. 334-335. ], что и ищи во 2-й главе буквы E.

А 90-е (пр.) VI Собора говорит: поелику от божественных отцов нам заповедано не преклонять колена в дни воскресные ради чести воскресения Христова, то, по вечернем входе священнослужителей в алтарь, никто не должен преклонять колен до вечера воскресного дня, когда опять бывает вход священнослужителей, ибо с того времени воссылаем молитвы к Господу, преклоняя колена: "Ибо нощь по субботе приемля предтечею воскресения Спасителя нашего, отселе духовно начинаем песни и праздник из тьмы во свет приводим, так что всецелую нощь и день торжествуем".

О том, что в день воскресный не должно работать

Ищи в 3-й (4-й гл.) главе буквы I правило 29-е собора Лаодикийского.

Воскресный день должен быть праздничным: ибо в этот день никому не делается напоминаний, ни от кого не требуется поручительство, ни казенный, ни частный долг, никто не подвергается суду, не совершается ни позорищных представлений, ни травли зверей, ни конского ристалища; если даже и день рождения царского случится в воскресный день, позорищное представление отменяется. А кто делает позорищные представления в воскресный день, тот лишается воинской службы и имущество его отбирается в казну. А договариваться и заключать условия и расторгать позволяется в воскресный день.

А в другом месте закон требует непременно - прекращения дел в воскресный день, исключая земледельцев: ибо, может быть, им, при настоятельности работ, невозможно найти другого такого пригодного для их дел дня.

А 54-я новелла императора Льва Мудрого определяет, чтобы и земледельцы прекращали работы в воскресный день.

Кодикелл есть дополнение завещания, в котором недостаточно выражена воля завещающего, и письменно изложенная последняя воля относительно каких-либо лиц и письменных документов, упомянутых ли в завещании, или о могущих быть упомянутыми, кроме наследника и наследства.

Завещание отличается от кодикелла тем, что в завещании можно писать и наследника, и лишаемого наследства, и дары, и освобождения, и установленного наследника и подставного, а в кодикелле ничего такого (не пишется).

Установление есть первое распределение наследства, т.е. первая степень наследников.

Подставление есть назначение наследства другому, в случае неполучения его первым наследником; напр., если кто-нибудь скажет: пусть будет моим наследником такой-то; а если нет, то такой-то.

В кодикелле пишется доверенность и участие (кого-либо) в дарах по завещанию.

Глава 1-я. - о епископах, производимых из мирян

А 80-е правило святых Апостолов говорит: от языческого жития или от порочного образа жизни пришедшего к вере не следует тотчас рукополагать во епископа: ибо несправедливо было бы поставлять учителем других того, кто не дал еще доказательства, что имеет здравую веру и безукоризнен по образу жизни, разве только благодать, по божественному откровению, явно вручит сему епископство, как открыла и мудрому Анании относительно великого Павла, возвестив ему, яко сосуд избран есть сей (Деян. 9, 15). [ Сущ. сод. прав. с объясн. по Зонаре. ]

То же самое повелевает и 2-е правило I Собора, что недавно уверовавшего язычника не должно ни приводить вскоре к духовной купели, ни поставлять тотчас по крещении на епископское или пресвитерское достоинство, ибо и оглашенному потребно время и по крещении дальнейшее испытание: поелику и божественный Павел в послании к Тимофею, изображая словом имеющего быть возведенным на епископство, говорит: не новокрещенну, да не возгордевся в суд впадет, и сеть диаволю (1 Тим. 3, 6.), разумея новопросвещенного в вере, а не юного возрастом, хотя не должны быть отвержены и те, которые по настоятельной нужде были из таковых (т.е. допускаемы к крещению и возводимы тотчас по крещении в епископское или пресвитерское достоинство). Если же с течением времени, говорит (правило), будет изобличен двумя свидетелями или тремя в душевном грехе, такого исключать из клира. А поступающий вопреки сему подвергает себя опасности лишения своей степени.

А 17-е правило именуемого I и II Собора полагает, что не должно мирянина или монаха вдруг возводить в достоинство епископское, если он предварительно не пройдет священнических степеней и, исполнивший в каждой узаконенное время, не окажется безукоризненным во всех отношениях: ибо хотя некоторые, не таким порядком произведенные (в епископское достоинство), и просияли добродетелью и просветили подчиненные им Церкви, но редко бывающее, говорит (правило), мы не полагаем в закон для Церкви. Конечно, и монах, призываемый в церковный чин, ничем не отличается от мирянина.

А 10-е правило Сардикийского собора повелевает, чтобы занимающийся светским служением и происходящий из народной толпы, хотя то будет богатый, хотя ученый, т.е. занимающийся науками, не вдруг был рукополагаем (во епископа), если в каждой из священнических степеней не прослужит достаточное время и не обнаружит правую свою веру, кротость нрава и постоянство убеждения: ибо тогда по справедливости со степеней подчинения взойдет на высоту председательства.

А 3-е (пр.) Лаодикийского собора говорит: недавно крещенных не подобает поспешно производити в чин священнический. Впрочем, оный великий светильник Нектарий, едва быв отделен от стада оглашенных и омыв божественною банею скверну жизни, чистый уже облекается чистейшим саном архиерейства и в то же время делается епископом царствующего града и экзархом святого и Вселенского II Собора.

А 123-я Юстинианова новелла полагает, что не должно кого-либо из мирян тотчас рукополагать во епископа, но прежде быть клириком и заниматься в продолжении трех месяцев изучением священного Писания и божественных правил; а поставленного (во епископа) не таким образом изгонять из епископства и рукоположившего на один год удалять от священнослужения: ибо постыдно, говорит, и весьма неразумно - долженствующему учить - учиться у других после хиротонии. Впрочем, если будет учителем, хотя числится и в мирском чине, и не имеет недостатка ни в чем том, что служит к пользе и усовершенствованию других, в таком случае по отношению к сему опыт дает основание не наблюдать указанного времени.

Глава 2-я. - о вступающих в мирский чин епископах, или клириках, или монахах

Глава 3-я. - о том, что мирянам учить в церкви не должно.

Ищи в 37-й главе буквы K правило 55-е VI Собора, в 12-й главе буквы S 15-е Двукратного Собора, в 5-й главе буквы T правило 56-е VI Собора, в 11-й главе буквы E 3-е II-го собора и в 4-й главе буквы I семидесятое Апостольское правило. [ В изд. Ралли и Потли буква "е" - опечатка. ]

Великий Григорий Нисский в 6-м правиле повелевает разбойника раскаявшегося и через покаяние прибегшего к Церкви подвергать суду человекоубийц, ибо разбойник, для достижения своего намерения, говорит св. отец, "употребляет и человекоубийство, и к сему приуготовляется и оружием, и скопищем подобных себе и способностию мест".

55-е правило Василия Великого - тех, которые взаимно поражают разбойников, мирян отлучает от общения на трехлетие, как и убивших на войне, а клириков извергает; ибо всякий приемший меч мечем погибнет (Мф. XXVI, 52), говорит (правило), называя мечем и погибелью извержение и лишение таин; ибо для благомыслящих это составляет смертоносное наказание. [ Добавление к правилу взято из Вальсамона. ]

Но некоторым показалось тяжким и непричастным правого суда, чтобы вместо наград, которые следовало получить подвергающим себя опасности для спасения других и прилагающим старание очистить места от разбойников, подвергать сих епитимиям; а правило подвергает епитимиям не только сих, но и тех, которые противостоят разбойникам, при нападении их, чтобы не быть убитыми: ибо изречение: "всяк приемший меч" не только относится к разбойникам, но и к тем, которые убивают их. Но при Патриархе Константине Хлиарине было исследовано о сем и собором определено, что если кто, имея возможность избежать разбойнического злоумышления, не удовлетворится сим, но, намеренно напавши на него, убьет, должен быть подвергнут наказанию как убийца, и гораздо большему, нежели какое полагается по настоящему (55-му Вас. Вел.) правилу: ибо если бы разбойник остался жив, то, может быть, раскаялся бы, и, оставив разбойничество, обратился бы ко Господу; а если разбойник первый поднял меч на убившего его, в таком случае должно иметь место постановление настоящего правила. [ См. Номоканон при большом Требнике ст. 9. Изд. А.С. Павлова. Одеса, стр. 39-40. ] А кто по усиленной просьбе, для общей пользы, приложив старание отыскать разбойника, найдет его и убьет, тот и по гражданским и по церковным законам не только не подвергнется наказанию, но должен быть удостоен и наград, как спасший от смерти своих единоплеменников и сделавший страну безопасной. Но ради большей безопасности угодно было собору, чтобы и сии подвергались трехлетней епитимии, как и убившие на войне. Клирики же, совершившие какое бы то ни было убийство, тотчас извергаются, так как для них в этом случае не полагается никакого различия между неприятелем, или разбойником, или кем бы то ни было другим, как это явным становится из определения того же патриарха.

Убивший напавшего (разбойника), когда опасался за свою жизнь, невиновен: ибо в опасных случаях всякий должен защищать сам себя и не ожидать помощи от законов.

Нападающего разбойника можно убивать безопасно.

А архиерей, убивший агарянина, поднявшего на него меч во время войны, был извергнут собором. Ищи еще в 23-й гл. буквы K (гражд. закон).

Глава 8-я. - о тех, которые разбойнически похищают чужую собственность

Глава 9-я. - о том, что не должно мыться мужчинам вместе с женщинами

Глава 10-я. - о рождении Пречистой Богородицы

Глава 1-я. - о волхвах, числогадателях и волшебниках, а также и об астрологах, чародеях и к тому же о колдовствах, отравах и амулетах

А 61-е правило VI Собора - предавшихся волшебникам, или колдунам, или так называемым стоначальникам, или водящим медведиц или других зверей на посмешище и на вред простейших, или облакогонителям, или гадателям, или тем, которые дают предохранительные талисманы, или тем, которые, соединяя обман с безумием, произносят гадания о счастьи, о судьбе, о родословии и множество других подобных толков, и говорят, что один рожден в злополучный день, а другой, напротив, под счастливою звездою, - всех внимающих сим осуждает на шестилетний срок, а упорно пребывающих в этом зле совершенно отлучает от Церкви, т.е. мирян; а у посвященных нет никакого извинения к тому, чтобы не быть извергнутыми: ибо, как речено Апостолом, кое сложение церкви Божией со идолы (2 Кор. 6, 16) и прочее?

Колдунами называются те, которые, предав и вверив себя демонам, через некоторые знаки демонского научения пытаются прозревать в будущее.

А стоначальниками называются те, которые несколько мудрее рассуждают о подобных вещах и потому считают себя передовыми.

А водящие медведиц - те, которые, привешивая к ним сосуды с жидкостию и отрезывая волосы от них, дают то и другое женщинам, как имеющее силу прогонять болезни и зависть; а другие носят в пазухе змей, совершая колдовство посредством их. [ Срав. Номоканон при большом Требнике, пр. 20-е. ]

А облакогонигели - те, которые предсказывают что-либо по внешнему виду облаков.

А чародеи суть те, которые поют иногда Давидовы псалмы и упоминают мученические имена и даже Самую Пресвятую Богородицу и к сим приплетают демонское колдовство. А другие вешают на шеи детей сложенные бумажки, исписанные какими попало (случайными) песнопениями, перевязывая их красными лентами, для предотвращения будто бы всякого вреда, которые и называют талисманами и амулетами. Часто были извергаемы на соборе и священники, дававшие некоторым есть хлеб великого четвертка для того, чтобы отыскать украденное, в случае, если не скоро будет потреблен оный. Немедленно был извержен и другой священник, делающий вопросы о некоторых делах по псалмам Давидовым, с Евангелием, привязанным к дереву и вращаемым вокруг. Таковы же и сидящие у церквей или у святых икон жены, усиливающиеся знать от них будущее и предрекать, подобно имущим в древности дух Пифона. О всем этом божественный Златоуст говорит, что, хотя в таковых случаях произносится имя Святой Троицы, хотя бывают призывания святых, хотя изображается знамение креста, должно избегать такового и отвращаться. Кроме того, в 21-й беседе о статуях, а также в 5-м (6-м) слове против иудеев строго обличает это.

А 24-е (пр.) анкирского собора отлучает на пятилетие тех, которые безрассудно последуя языческим обычаям, для уничтожения. [ В древне-греческом рукописи, изд. Синтагмы 1375 г.: для отыскания, как и в подлиннике правила. См. прим. в Synt. Rhalli et Potli, Tom. VI, p. 357. ] будто бы чар и волшебства, приводят в свои домы волшебников, как обещающих очистить дом от такового осквернения (так как одержимые болезнию подозревают, что от этого они подверглись продолжительной болезни), или как могущих указать что-либо из потерянного. Таковым же епитимиям подвергаются и те, которые приходят к ворожеям и гадальщицам на ячмене. [ Добав. к правилу из Вапьсамона. Ср. номоканон при большом Требнике, прав. 17-е (Номокан. А.С. Павлова, стр. 48.) ]

То же самое правило буквально приводится и в 83-м прав. Великого Василия: только настоящее правило пользующимся таковым злом простирает епитимию до шестилетия; посему однажды впавшие в заблуждение и потом отставшие от зла должны быть подвергнуты меньшей епитимии.

А Лаодикийского (собора) правило 36-е определяет совершенно изгонять из Церкви клириков, сделавшихся волшебниками и обаятелями, или числогадателями, или астрологами, или делателями так называемых талисманов. Волшебники - это те, которые призывают благодетельных будто бы демонов для устроения какого-либо блага, хотя все они человекоубийцы произволением и злокозненны.

А обаятели, чародеи - те, которые посредством напеваний привлекают демонов в свои желания и связывают зверей и пресмыкающихся для того, чтобы они не вредили будто бы животному, находящемуся где-нибудь вне двора. А другие заговаривают даже и змей, берут их в руки и остаются неуязвимыми от них и невредимыми. [ Из толкования Зонары на правило 36-е соб. Лаодикийского. Ср. прав. Номоканона при большом Требнике: 13, 14, 15, 183. Различие между волхвами, колдунами, чародеями, обаятелями и проч. см. в Реал. слов. клас. древн. по Любкеру. С.-Петербург, 1885 г. под словами: "divinatio", стр. 418-424 и "madgi" и "magia", стр. 809-812. ]

А числогадатели - те, которые думают, что небесные тела имеют владычество над всем и что наши дела устрояются согласно с движением их. [ Букв. по толк. Вальсам, на 36 пр. соб. Лаодик. ] А относящееся к математическому знанию делится на следующие две науки: астрономию и астрологию; и первая дозволена самими святыми (отцами собора Лаодикийского), так как показывает положение и движение всех небесных тел, а также их взаимное отношение и расстояние; [ Согласно с Зонарою на прав. 36-е того же собора. ] астрология же, т.е. выходящее отсюда предсказывание по соотношению будто бы небесных тел и предугадывающая будущее, отнюдь не дозволена отцами, [ Ср. толков. Зонар. ] так как заставляет простейших внимать родословию и судьбе. А астрологи - те, которые делают предсказание по звездам, при содействии демонов, и внимают им как богам. Существуют четыре книги, так называемые математические: арифметика, музыка, геометрия и астрономия. Итак, правило запрещает не читать сии книги, а с особенною заботливостию заниматься ими и верить, что вместе с движением небесных тех обращаются и наши тела, и думать, что можно предузнавать будущее, которое будто бы необходимо должно случиться по причине известного движения звезд. [ Согласно с Зонарою. См. Thes. Eccl. tom. 2, p. 285-286. Так же Слов. клас. древ по Любкеру, под словами: "astrologia и astronomia" стр. 172. Ср. правила Номоканона при большом Требнике: 15, 20, 183, 196. ]

Почему и закон говорит: геометрия изучается открыто, а математика осуждается как запрещенная.

А Василий Великий в 7-м правиле отравителей и идолопоклонников и убийц осуждает на двадцать лет; а прелюбодеев, мужеложников и скотоложников на 15, называя идолопоклонниками не явно нечестивых, [ т. е. тех, которые приносят жертвы идолам, как изъяснено у Зонары, по толкованию которого и изложено настоящее правило. ] но тех, которые после крещения занимаются волшебством и прорицанием, ибо и сии некоторым образом служат идолам, пользуясь призыванием демонов и прося от них помощи; ибо бывшие прежде идолопоклонниками и потом раскаивающиеся и принимающие крещение тотчас допускаются к божественному причащению; а идоложертвовавшие после крещения подвергаются покаянию на всю жизнь и только при конце ее получают божественный дар. [ Толков. Зонары на прав. и Вальсам. ] Также и в 65-м правиле покаявшегося в волшебстве или в отравлении подвергает (св. Вас. Вел.) суду вольного убийцы, на 20 лет удаляя таковых от общения, и весьма справедливо: ибо волшебство содержит призывания злокозненных демонов, посредством заклинаний на гробах, чтобы у кого-нибудь ослабить, напр. члены, или произвести расслабление на всю жизнь и жизнь сделать для него тягостною; почему волшебство и получило свое наименование от заклинаний и рыданий на гробах. А отравление или умерщвляет, или лишает рассудка и делает смерть желанною для страждущего, когда он придет в себя, или для близких к этому человеку, [ Из толкования Зонары на правило 65-е св. Вас. Вел. ] или совершаемое иногда для того, чтобы приворожить (кого-либо), производит умопомешательство.

А в 72-м (правиле) - предавшего себя волхвователям или "неким подобным" и разделяющего их мудрствования (св. Вас. Вел.) повелевает устроить в продолжении времени, назначенного для убийц; ибо хотя прорицалища и предсказания лжеименных богов прекратились по воплощении Господа, но иногда делаются и ныне посредством обаяний и действия демонов, хотя и оказываются по большей части ложными. [ Прав. изложено по толк. Зонары. ] Что касается призывающих явно демонов, то таковые не несправедливо подвергаются суду убийц; а прикрывающиеся святостию и добродетелию ради корысти, по-моему мнению, [ Согласному с мнением Вальс. в толк. на пр. 72-е св. Вел.Вас. ] должны быть наказываемы умереннее, а не одинаково с теми.

А великий Григорий Нисский во 2-м (по книге правил 3-м) правиле говорит буквально следующее: "те, которые приходят к чародеям или к обещающим через демонов учинити некое очищение или отвращение вреда, подробно да вопрошаются и да испытуются: оставаясь ли в вере во Христа, некоею нуждою увлечены они к таковому греху, по направлению, данному им каким-либо несчастием, или несносным лишением, или совсем презрев исповедание, от нас им вверенное, прибегли к пособию демонов. Ибо аще учинили сие с отвержением веры и с тем, чтобы не веровати, яко Бог есть поклоняемый христианами: подвержены будут суду добровольно отрекшихся"; а какой суд для сих, сей святый устанавливает в 1-м своем правиле, которое и ищи в 1-й главе буквы A. "Аще же, говорит, несносная нужда, овладев слабою их душею, довела их до того, то и сии должны соблюсти меру согрешивших в любодеянии", которая простирается на десять лет. Ищи 3-ю главу буквы E.

Прорицающий посредством жертв должен быть наказан мечем; а побудивший его к сему усиленною просьбою или наградою должен подлежать ссылке и отобранию имущества в казну.

Отравители, если это знатные люди, ссылаются в заточение, а прочие подвергаются смертной казни.

Устроивший чарование, располагающее к плотскому вожделению целомудренные помыслы, или злоумысливший против спасения людей наказываются отобранием имущества в казну и ссылкою.

Никто да не вопрошает выдающего себя за прорицателя: ибо волхвы подвергаются смертной казни.

Призывающие демонов на вред людям должны быть наказаны мечом.

Муж, уличивший свою жену в чародействе, имеет благословную причину к расторжению брака разводом, равно и жена (уличившая в сем) - мужа.

Давший рабу отраву вместо лекарства подлежит тому же наказанию, как и послуживший причиною смерти, равно и тот, кто неосмотрительно дает отраву.

Делающие кого-либо безумствующим посредством отравы повинны закону об обиде.

Закону об убийцах подлежит приготовляющий отраву для умерщвления человека, или продающий, или имеющий ее.

Если кто, хотя и не с злым намерением доставит жене средство для зачатия плода, и принявшая его умрет, в таком случае доставивший наказывается ссылкою.

Если кто - свободный или раб, под каким бы то ни было предлогом даст питье (ядовитое) мужу, или жене, или рабыне, или госпоже, и принявшие, от сего заболев, умрут, то давший должен быть наказан мечом.

Делающие так называемые талисманы, под предлогом пользы для людей, должны быть, по отобрании их имущества в казну, сосланы.

А 60-я новелла императора Льва говорит: если кто совершенно обличен будет в том, что занимается колдовством, под предлогом ли телесного исцеления, или для отвращения вреда плодоносным деревьям, тот должен понести тяжкую кару, подвергаясь наказанию отступников. [ Изл. нов. букв. по Вальс. в толк. на пр. 61-е Трульского Соб. ]

Глава 4-я. - о перемещении и перехождении епископов или клириков

Глава 5-я. - о том, что кающихся не должно отвергать

52-е правило святых Апостол, аще кто епископ, говорит, или пресвитер обращающегося от греха не приемлет, но, гнушаясь, отвергает, подобное древнему оному Навату, да будет извержен из священного чина, как опечаливающий Христа рекшаго: радость бывает на небеси о едином грешнице кающемся (Лук. 15, 7), Который для спасения грешников низшел, преклонив небеса, Который сказал: не приидох призвати праведники, но грешники на покаяние (Матф. 9, 13), и человеколюбие Которого не превосходит ни один из наших грехов, [ Добавление - из Вальсамона. ] к тому же и через пророка взывает: глаголи ты беззакония твоя прежде, да оправдишися (Исайи 43, 26). Ищи в след. 7-й главе прав. 46-е (55-е) Карфагенского собора.

А 2-е правило собора Лаодикийского уличенных в различных согрешениях и через исповедание и соответствующее злу покаяние показавших последующую жизнь диаметрально противоположную, как говорят, прежней, повелевает удостоивать божественного причащения, не по причине усердия их, но ради милосердия Божия и неизреченной благости.

Кающиеся разделяются на четыре степени: на плачущих, слушающих, припадающих и купностоящих. Плачущие - те, которые стоят вне врат молитвенного храма и от входящих и исходящих верных просят молитвы и прощения греха; слушающие - те, которые стоят внутри врат в так называемом притворе, слушают божественные Писания и общее учение и потом выходят с оглашенными; припадающие - те, которые стоят внутри церкви, позади амвона, и выходят с оглашенными, когда диаконом будет провозглашено: "елицы оглашении" (т.е. изыдите); а купностоящие - те, которые участвуют с верными в молитвах и песнопениях, но воздерживаются от причащения святых таин, доколе, по прошествии узаконенного времени, совершенно не получат божественного общения. [ Сн. о степенях покаяния: св. Вас. Вел. прав. 56, 85, 57, 58, 59, 77, 80, 82, 81; св. Григ. Нис. См. послание к Летоию; schol. Harmenop, in epitame canon can. 58; Вс. 12; Ант. 2; Вас. Вел. 4, 61, 64, 75, 83; Анк. 1, 5, 6, 8, 16, 22; Лаод. 5, 6, 13; Const. Apost, cap. 12; Анк. 4, 25; толк. Зон. и Арист. на 11 и 14 правила I Всел. Соб. ]

Глава 7-я. - о том, что епископу предоставляется право сокращать или продолжать епитимии кающимся, смотря по их расположению

12-е правило I Собора - епископа поставляет благоразумным судьею - или уменьшать епитимии и "человеколюбнее нечто устрояти" относительно тех, которые каются искренним раскаянием, прилежно научаются страху Божию, умилостивляют Его слезами, благодушно переносят труды, соединенные с епитимиями, упражняются в добрых делах, делятся своим имуществом с нуждающимися и делом и видом показывают обращение, - или, опять, отнюдь не допускать послабления, если увидит епископ, что находящийся под епитимиею относится к наказанию равнодушно и небрежно, и довольствуется только "видом вхождения" во храм и не скорбит и не сокрушается о том, что отлучается от верных и с оглашенными имеет общение стояния и исхождения из храма. [ Правило изложено по толкованию Зонары. ]

То же самое определяет и 2-е правило (соб.) Анкирского, епископам предоставив власть, смотря по труду, смирению и кротости кающегося, или увеличивать, или сокращать епитимии; также и 5-е и 7-е правила епископам предоставляют власть или ослаблять, или усиливать епитимии, т.е. тем, кои показывают покаяние горячее или безпечнее, и при сем обращать внимание на прежнюю жизнь их и на последующую, целомудренно ли они живут или невнимательно и нерадиво, и таким образом соразмерять человеколюбие. [ Ср. Уст. Дух. Консист. Разд. II, гл. 1, ст. 17. ]

А 102-е правило VI Собора - "приявший, говорит, от Бога власть решити и вязати должен рассматривати качество греха и расположение согрешившего ко обращению, стремится ли он к здравию, или, напротив, своим нравом усиливает свою болезнь, и тако употребляти приличное недугу врачевание, дабы, не соблюдая меры в том и в другом, не утратити спасения недугующего: ибо многообразен и различен недуг греха. У Бога и у приявшего пастырское водительство все попечение о том, дабы овцу заблудшую возвратити, и уязвленную змием уврачевати. Не должно ниже гнати по стремнинам отчаяния, ниже опускати бразды к расслаблению жизни и к небрежению: но должно которым-либо образом, или посредством суровых и вяжущих, или посредством более мягких и легких врачебных средств, противодействовать недугу и к заживлению раны подвизатися: и плоды покаяния испытывати и мудро управляти человеком, призываемым к горнему просвещению. Подобает убо и то и другое ведати, и приличное ревности кающегося и требуемое обычаем, или состраданием и по отношению к неприемлющим совершенства покаяния употребить образ сострадания, как учит священный и Великий Василий".

Ибо в 3-м своем правиле говорит (св. Вас. Вел.): вообще, истиннейшее врачевание падения состоит в удалении от греха, в удручении плоти воздержанием и подвигами и в подчинении духу, ибо таким образом кающийся представит нам совершенное доказательство своего врачевания. А те, кому поручено врачевание душ, должны знать и то и другое - и принадлежащее к совершенству покаяния, и принятое в обычай. И если исповедавшиеся принимают то, что требуется совершенством покаяния, пользовать их согласно с этим; а если ожесточаются, в таком случае следовать обычаю снисхождения.

А в 74-м правиле (говорит Василий Великий): получившие от Бога власть вязать и решить не будут порицаемы за то, если им заблагорассудится уменьшить определенное время епитимии тем, которые исповедуются и показывают усердие и горячее покаяние, ибо повествования Писаний свидетельствуют нам, что те, которые исповедуются с большим подвигом, скорее получают Божие милосердие.

А при святейшем Патриархе Луке некоторому воину, соделавшему вольное убийство, один епископ, после весьма непродолжительного времени, письменно дал разрешение и, быв обвиняем от собора, сослался на настоящее правило (св. Вас. Вел.), но услышал, что архиереям дано право увеличивать и уменьшать епитимии по правилам, а не допускать произвольного и чрезмерного снисхождения. Посему и воина собор подверг епитимиям по правилам, а от архиерея в наказание потребовал воздержание на определенное время от священнослужения. [ Заимствовано в виде извлечения из толкования Вальсамона на прав. 74-е св. Вел. Вас. Этот отрывок вошел буквально, с некоторыми произвольными добавлениями, в наш Требник, в чин исповедания, с указанием его источника: "от Матфея", "М" состава, глава 7. См. Требник, Киев 1877 г. стр. 38, обор, и 39. ]

А великий Григорий Нисский в 3-м (4-м) правиле говорит: "Для проходящих покаяние ревностнее, и житием своим показующих возвращение ко благому, позволительно устроящему полезное сократити время и скорее допустити до причащения, сообразно с тем, как он дознает состояние врачуемого. Ибо как воспрещено повергати бисер перед свиниями, тако безместно было бы и лишати драгоценного бисера того, который через удаление от греха и очищение уже соделался человеком": ибо во всяком виде греха прежде всего следует обращать внимание на то, каково расположение врачуемого и не время считать достаточным для врачевания (ибо какое врачевание может быть от времени?), но произволение врачующего себя посредством обращения. "Да будет же", говорит (св. отец), "некое различие образа покаяния", а именно: "Возбудивший сам себя к исповеданию греха как уже начавший врачевание своего недуга тем самым, что решился по собственному побуждению быти обличителем своих таин, да будет под епитимиею более снисходительною: а уловленный во зле, или по некоему подозрению, или обвинению невольно обличенный, подвергается продолжительнейшему исправлению, дабы со строгостию быв очищен, таким образом прият был к общению святых таин". Ищи еще в 32-й гл. буквы Eправило Василия Великого 82-е, в 23-й гл. буквы C правило того же (св. отца) 61-е, в 8-й главе буквы S правило его же 71-е и в 23-й главе буквы C правило 11-е Григория Чудотворца.

ЧТО ТАКОЕ УВЕРЕННОЕ ПОВЕДЕНИЕ В МЕЖЛИЧНОСТНЫХ ОТНОШЕНИЯХ? Исторически существует три основных модели различий, существующих между...

Что вызывает тренды на фондовых и товарных рынках Объяснение теории грузового поезда Первые 17 лет моих рыночных исследований сводились к попыткам вычислить, когда этот...

Что будет с Землей, если ось ее сместится на 6666 км? Что будет с Землей? - задался я вопросом...

ЧТО ПРОИСХОДИТ, КОГДА МЫ ССОРИМСЯ Не понимая различий, существующих между мужчинами и женщинами, очень легко довести дело до ссоры...

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте: