Способ порождения омрачений, или клеш

Вы должны понимать, что основная причина нашего вращения в сансаре – загрязненная карма и омрачения. Главным из этих двух факторов являются омрачения. Лама Цонкапа говорит, что если бы у нас не было омрачений, а была бы только загрязненная карма, то сама по себе эта карма не смогла бы заставить нас страдать в сансаре. Без омрачений загрязненная карма подобна сухим семенам, которые не прорастут, если их не поливать водой. Омрачения – как та вода, которая заставляет семена прорастать. С другой стороны, как говорит лама Цонкапа, если гипотетически предположить, что у нас есть только омрачения, а загрязненной кармы нет, то омрачения породят новую загрязненную карму, из-за чего мы будем и дальше вращаться в сансаре.

Даже если вы с помощью мощной очистительной практики, например Ваджрасаттвы, очистите всю свою загрязненную карму, ваши омрачения приведут к созданию новой загрязненной кармы. Таким способом невозможно освободиться от сансары. Об этом говорится, в частности, в «Праманаварттике».

Из двух основополагающих практик – очищения негативной кармы и устранения омрачений – больше внимания следует уделять устранению омрачений. Если вы большую часть времени будете заниматься очищением загрязненной кармы, это будет пустой тратой времени, потому что омрачения все время будут порождать новую карму. Лама Цонкапа, говоря об этом, также цитирует «Праманаварттику»: «Когда преодолены омрачения, в особенности желания, даже если и остается ввергающая карма, она не может проявиться, поскольку нет условий для ее проявления». Итак, вы можете заключить на основе множества цитат из коренных текстов, первоисточников, что без омрачений миллионы отпечатков негативных действий в сознании подобны сухим семенам, которые никогда не дадут всходов. Поэтому лама Цонкапа и советует делать упор на преодоление омрачений.

Важно применять противоядия от омрачений. А для этого сначала следует понять, что такое омрачения. Вы должны обрести искусность в анализе омрачений, точно знать, что они собой представляют и как отличить одно омрачение от другого. Также следует знать, как бороться с тем или иным омрачением. С этой целью лама Цонкапа сначала подробно останавливался на определении омрачений.

Раздел «Способ порождения омрачений» объясняется в четырех частях:

Наша основная цель – устранить омрачения, поэтому следует точно знать, что это такое. Если вы не можете определить даже грубые омрачения, нелепо утверждать, что вы медитируете, чтобы устранить омрачения. Вы будете похожи на врача, который делает операцию, не зная, что именно нужно вырезать из тела пациента. Где болезнь, которую нужно устранить? Он рассекает тело пациента. А если его спросить: «Зачем ты это делаешь?», он ответит: «Ну, другие же это делали, я видел, вот и я делаю так же». Иногда вы поступаете так в медитации. Если спросить вас: «Зачем ты медитируешь?» – «У меня друзья медитируют, вот и я медитирую». Вы подобны обезьяне, которая всех копирует.

Ученые говорят, что человек произошел от обезьяны. Я не знаю, правда ли это, но некоторые обезьяньи качества у нас остались. Посмотрите на нас: мы все время имитируем, подражаем другим людям, как обезьяны. Что такое мода? Это тоже подражание. Какие-то люди появляются в новой одежде и говорят: «Вот модная одежда». Все видят их и начинают копировать их в одежде. Возможно, ваш гардероб завален высококачественной одеждой, а вы выбрасываете ее на помойку: «Мне больше эта одежда не нужна» – и начинаете носить странную одежду, какие-то рваные джинсы, утверждая, что это модно. Так ведут себя обезьяны. Не стремитесь носить одежду, которую носят другие, только потому, что она вошла в моду. Носите одежду, которая вам идет. Не стоит копировать других в стиле одежды. Посмотрите, что больше всего подходит вашей фигуре, и носите это. У вас должен быть также собственный взгляд на вещи, не заимствуйте идеи других людей и не повторяйте чужие мысли.

Вернемся к теме. В первой части раздела, который называется «Способ порождения омрачений», Дже Цонкапа дает определение омрачений, цитируя коренной текст «Антология Абхидхармы»:

Омрачения (санскр. клеши) – это состояния ума, которые, возникая в сознании, создают беспокойство.

Омрачения лишают нас спокойствия, они будоражат нас. Не думайте, что мы дружим со своими омрачениями. Омрачения возникают у нас так же стихийно, как болезнь. Никто из нас не хочет болеть, но болезнь возникает против нашей воли. Так и омрачения возникают стихийно, против нашей воли.

Нет ни одного человека в мире, который бы сказал: «Сегодня я так разгневан, что невероятно счастлив от этого». Человек, который часто впадает в гнев, мучается от этого, он вовсе не рад своему гневу. Гнев – как болезнь, которая его преследует. Понимание того факта, что омрачения возникают против воли, поможет вам не раздражаться на людей, попавших под влияние своего гнева. Столкнувшись с разгневанным человеком, вы не понимаете, что в данный момент этот человек – беспомощная жертва своего омрачения. Вам кажется, что он намеренно, по своей воле говорит вам что-то плохое. На самом деле у этого человека не остается выбора, потому что у него возникает гнев, который лишает покоя сначала его самого, а потом и вас. Поэтому говорится, что омрачения возникают у людей против их воли, как болезнь. Зачем же злиться на омраченных людей? Это очень мудрые слова.

Каждое учение, когда вы постигаете его смысл, должно открывать вам глаза на что-то и становиться противоядием от того или иного омрачения. Так, если вы научитесь воспринимать омрачения как болезнь, при виде омраченных людей, вместо того чтобы негодовать, вы почувствуете сострадание к ним. Вы поймете, что омрачения – вовсе не ваши друзья, они возникают вынужденно, подобно болезни. Осознав это, вы захотите освободиться от болезни омрачений.

Как правило, к своим омрачениям вы тоже склонны относиться не как к болезни, а как к само собой разумеющемуся, обыденному явлению, как к своему привычному другу. Это неправильное отношение. Если у вас есть что-то в голове, эти слова станут для вас важным наставлением. Не забывайте о них. Для меня они очень полезны.

Омрачения делятся на десять видов, первые пять из которых называются омраченными эмоциями, а вторые пять – омраченными воззрениями. Далее подробно рассмотрим каждое из них.

Лама Цонкапа говорил, что корнем сансары является неведение, но привязанность – одна из основных причин, удерживающих нас в сансаре, именно она не позволяет нам освободиться. Привязанность заставляет нас очень активно вращаться в сансаре, ведь именно из нее возникает гнев и все остальные омрачения.

Что такое привязанность? Это состояние ума, которое при виде внешних и внутренних (т. е. мысленных) привлекательных объектов цепляется за них и не хочет с ними расставаться. В первую очередь, увидев тот или иной привлекательный объект, привязанность хочет вцепиться в него. Вцепившись, она уже не хочет никогда расставаться с ним. Это глупо. На самом деле вы не можете вцепиться ни в один объект, не можете удерживать его постоянно, потому что и объект непостоянен, и вы непостоянны. А поскольку у вас возникает привязанность, видя привлекательный объект, вы хотите вцепиться в него, удерживать постоянно, никогда с ним не разлучаться, но не понимаете, что все встречи заканчиваются расставанием. Поскольку объект непостоянен и все встречи заканчиваются расставанием, рано или поздно вам приходится расстаться с ним. Тогда у вас возникает депрессия. В итоге ваша привязанность доставляет гораздо больше страданий, чем удовольствия.

Есть разница между привязанностью и заботой. Вы должны заботиться о благих качествах ума. О других людях вам тоже нужно заботиться. Привязанность к людям возникает тогда, когда вы хотите сделать их своими рабами, использовать в своих целях, ради себя. Забота о других возникает из уважения к их чувствам.

В силу привязанности вы страдаете оттого, что не можете получить желаемый объект. Когда вы его получите, вы будете страдать оттого, что он у вас есть. В конечном итоге вы будете страдать от расставания с этим объектом. Все эти три вида страдания являются следствием привязанности. С другой стороны, исследовав объект, к которому вы привязаны, вы поймете, что считаете его объектом своего счастья. На самом деле этот объект не может подарить вам счастье. Он может подарить вам только страдание перемен. Итак, в результате этого анализа вы понимаете, что привязанность – обман. Она заставляет нас страдать гораздо больше, чем дает нам счастья.

Сансарические удовольствия и привязанности к сансарическим объектам похожи на вредоносного друга, который мил и обходителен с вами, но в результате общение с ним приносит вам лишь страдания.

В «Ламрим Ченмо» дается такой пример привязанности: она подобна въевшемуся в ткань масляному пятну. Когда масло впитывается в ткань, его очень трудно отмыть. Если с самого начала вы не позволяете себе привязываться, тогда у вас все будет нормально. Но если вы позволили себе привязаться, то ваша привязанность, как масляное пятно на ткани, будет въедаться все глубже, и устранить ее уже будет трудно.

Современные психологи, исследующие особенности человеческого ума, пришли к выводу, что гнев весьма деструктивен и вредоносен. Однако по поводу привязанности они говорят другое: они не считают привязанность вредоносной. В то же время они признают, что слишком сильная привязанность глупа: под ее влиянием вы искаженно видите ситуацию и обманываете себя.

Большинство из нас не воспринимает привязанность как омрачение, не понимает ее пагубности. Наоборот, мы думаем: «Как же я могу прожить без привязанности? Какой смысл мне жить, если я не буду ни к чему привязан, если стану равнодушным, бесчувственным, как камень? Ведь главная цель буддийской практики – достижение счастливого состояния ума, а если практика не приносит счастья, тогда в чем ее смысл?» Однако для удовольствия совсем не обязательно испытывать привязанность: чтобы утолить жажду, нет нужды пить соленую воду. Привязанность – это соленая вода. Если бы другой воды не существовало в природе, у вас не было бы выбора, и пришлось бы пить эту воду. Но выбор есть – вы можете пить нектар непривязанности, он действительно способен утолить вашу жажду.

Когда я был молодым, я тоже думал, что если у человека нет привязанности, то его жизнь становится пустой, а его ум – сухим. Вы становитесь как камень и ничего больше не хотите. Иногда привязанность помогает: она делает вас счастливым. Если вы привязаны к вкусной еде, то, когда едите, вы наслаждаетесь. Но буддизм говорит, что привязанность вредна, и это утверждение очень глубоко. Оно настолько глубоко, что, если вы не займетесь его исследованием, вы не поймете его смысла. Это подобно шахматной игре: если вы не исследуете тот или иной ход высокого уровня, вы никогда не поймете, что это хороший ход.

А сейчас я расскажу вам, почему привязанности нам вредят. Вы анализируйте, но не надо делать анализ в точности таким же, как я его излагаю вам. Просто придерживайтесь основной последовательности положений. Если в ходе медитации вы будете в точности повторять мои примеры и формулировки, это будет не аналитическая, а созерцательная медитация. Вы будете созерцать положение за положением. Это будет хорошая медитация, но не очень эффективная. Просто созерцая положения, вы не сможете развить убежденность в них, идущую из глубины сердца.

Привязанность не причиняет вам прямого вреда, но косвенный вред причиняет. Вы знаете, что гнев вредит вам, что он делает вас несчастными. Вы знаете, что зависть и ревность тоже причиняют вам страдание. Как только в вас возникает зависть, она тут же разрушает ваше спокойствие. Но зависть и гнев основаны на привязанности. В особенности на привязанности к своему «я», на себялюбии. «Все блага должны быть моими» – это фундаментальная, основополагающая ошибка, подобная ошибке при дебюте в шахматной игре. Люди, которые не умеют играть в шахматы, думают, что конец игры имеет самое большое значение, а те ходы, что вы делаете вначале, неважны. На самом деле все наоборот: именно первые ваши ходы имеют основополагающее значение.

Если у вас есть магнитофон и вы сильно к нему привязаны, то не сможете использовать его в полной мере: у вас постоянно будет желание убрать его в коробку и спрятать подальше. А если кто-то украдет ваш магнитофон, у вас возникнет сильный гнев: «Я убил бы этого вора!» Вы долго будете чувствовать себя глубоко несчастным и повторять слово «магнитофон» как мантру.

Помню, у нас в доме был ценный предмет, и моя мама положила его в ящичек и убрала подальше, чтобы никто не мог им пользоваться. Почему? Потому что привязанность не дает пользоваться вещами. Даже пользуясь вещью, к которой испытываете привязанность, вы чрезмерно осторожны и не можете пользоваться ею с легким сердцем. Вы не получаете удовольствия сами и не даете другим людям пользоваться и получать удовольствие. Если вам случается одолжить эту вещь кому-либо, вы предупреждаете: «Будьте с ней осторожны, ведь она очень дорогая!», то есть даете до нее дотронуться, а потом снова прячете.

Объекты сансары не дают действительного счастья, но для временного пользования они годятся. Если эти объекты временны, зачем класть их в коробку и куда-то прятать? Не имея привязанности, вы будете пользоваться вещами без страха, что с ними что-то случится. Если ваш друг захочет воспользоваться вашей вещью, вы с удовольствием дадите ее. Но в то же время отречение не означает, что вы должны обращаться с вещами небрежно и ломать их. Это глупость. Глупо слишком сильно цепляться за объект и слишком пренебрегать им.

Будда приводит следующий пример того, как наша привязанность обманывает нас, как она вредит нам: бабочку привлекает пламя светильника, она привязывается к этому пламени. Она полагает, что пламя – нечто прекрасное и что, подлетев к нему ближе, она станет счастливой. Она подлетает к огню, обжигает одно крылышко, но даже не задумывается о том, что именно пламя обожгло ее. Ей кажется, что ей причинило боль что-то другое. Тогда она снова приближается к огню. Жар опаляет ее и убивает. Будда говорит, что бабочку погубило не пламя, ее погубила привязанность.

В течение многих жизней и до настоящего момента нас убивают не другие, а наши привязанности. Другие являются просто условиями для этого. Почему был убит тот или иной бизнесмен? Те люди, которые совершили убийство, были всего лишь условиями для этого убийства. Возможно, это их работа – убивать за деньги. На самом деле бизнесмена убила его привязанность к деньгам и привязанность других людей. Его привязанность к деньгам не дает ему поделиться деньгами с другими. Поразмыслите над этим: его убила собственная привязанность.

С точки зрения арьи, мы все как бабочки и, в общем-то, довольно глупы. Мы все снова и снова бросаемся в пламя, которое нас сжигает. Вы произносите слова о четырех благородных истинах, а сами бросаетесь в огонь, потому что для вас эти истины – только слова. Сансара – это лампа, внутри которой пламя.

Для того чтобы прекратить бросаться в огонь, сначала следует понять, что это опасно. Бабочка должна знать, что именно пламя причиняет ей боль. Вначале вы думаете над тем, возможно ли счастье в сансаре, и начинаете сомневаться в возможности его достижения. Это сомнение – признак прогресса. Бабочка нацелена только на то, чтобы кидаться к пламени, однако она слышала, что пламя может навредить ей, поэтому, уже летя к пламени, она вдруг вспоминает это и прерывает полет.

Из-за своей привязанности существа что только ни делают, чтобы заполучить желаемое. Из-за сильнейшей привязанности к объекту вы стремитесь завладеть им. Если у вас это не получается, вы совершаете самоубийство. Из-за привязанности возникают все конфликты, все войны – в Ираке, в Чечне и другие – следствие привязанности. Из-за привязанности к нефти возникают все эти войны, в которых гибнет много людей. Итак, большая часть разрушений в нашем мире, а также вред, причиняемый экологии, – следствие привязанности.

Например, вы проводите все время в бесконечных заботах, беготне и очень сильно устаете. Устав, вы приходите домой и говорите: «Мне ни на что не хватает времени». Но исследуйте, почему у вас не хватает времени? У вас же драгоценная человеческая жизнь, а значит, вы имеете восемь свобод, которых нет ни у животных, ни у обитателей других миров. Если даже при наличии драгоценной человеческой жизни вы говорите, что у вас нет времени, когда же оно у вас будет в других уделах? Если вы проверите, почему у вас нет времени, почему вы так беспокойны и все время бегаете туда-сюда, постоянно заняты чем-то, вы поймете, что привязанность толкает вас во всю эту беготню и суету. Вы становитесь рабом своей привязанности.

В древние времена у людей было меньше желаний, больше довольства тем, что они имели. А в наше время количество желаний у людей все растет и растет. Телевизор и многое другое стимулируют в нас возникновение желаний. Кроме того, мир, в котором мы находимся, называется миром желаний.

Чтобы продемонстрировать вам пагубность привязанности, я приведу пример. Это произошло во времена Будды. Один человек был достаточно богат. Однажды он лежал под деревом и отдыхал. Так же, как и вы: поскольку сейчас над вашим умом не властвует слишком сильная привязанность, вы отдыхаете от привязанности. А некоторые мои ученики не смогли приехать на это учение, потому что их ум полностью под властью привязанности, привязанность доминирует в их уме. Они говорят: «Я очень хотел бы получить учение от Геше Тинлея, но мне нужно делать это, и это, и это. У меня нет времени приехать на учение».

Поскольку временно привязанность оставила сознание этого человека, он спокойно лежал и мирно отдыхал под деревом. Но привязанность не дает нам долгой передышки. Не успеваем мы прилечь отдохнуть, как неожиданно у нас проявляется состояние ума, которое при виде внешнего или внутреннего привлекательного объекта хочет вцепиться в него, а потом не хочет отпустить, и ум тут же теряет покой. Когда возникает такое состояние, ум становится беспокойным. Такова его природа.

Как только у этого человека, лежащего под деревом, возникла мысль: «Ты недостаточно богат. Если бы ты стал самым богатым человеком в деревне, тогда ты был бы счастлив и все бы тебя уважали. А сейчас пока тебя еще не все уважают», он тут же потерял покой. Привязавшись к этой идее, он стал думать: «Как бы мне стать самым богатым человеком в деревне? Что бы такого сделать, чтобы разбогатеть?» Подобное омрачение, возникнув, тут же вызывает в уме беспокойство. Если еще несколько минут назад он спокойно отдыхал, теперь он потерял покой и стал строить планы обогащения, как это обычно делаете вы.

Вы планируете столько дел, думая только о преимуществах своих планов, никогда не заботясь о возможных негативных сторонах. Теоретически ваш план выглядит безупречным, но на практике он не работает. Подобный план родился в голове у этого человека: «Лучший способ стать самым богатым человеком в деревне, – решил он, – это иметь земельный участок, вырубить на нем все деревья, распахать его, засеять и вырастить на нем богатый урожай. Потом я продам урожай и заработаю кучу денег. Тогда я стану самым богатым в деревне». Эта мысль лишила его покоя и отдыха. Ему сразу пришлось бежать и что-то делать.

Поскольку у него не было топора, нужно было срочно идти к соседу и просить топор, а потом бежать самому вырубать все деревья. Он весь день работал, вырубая на своем участке деревья. Но сколько можно срубить деревьев за день? Пирамиду за день не строят. Когда у вас возникает привязанность, она лишает вас терпения, толкает постоянно вперед. Вы хотите, чтобы результат появился сразу, мгновенно. Из-за привязанности мы прибегаем к множеству неверных методов. В этом и состоит пагубность привязанности.

Когда стемнело, человек устал и понял, что всю работу за день не закончит, и пошел к соседу возвращать топор. Когда он пришел, сосед ужинал. Чтобы не беспокоить его, человек оставил топор у крыльца. Когда он ушел, кто-то украл этот топор. На следующее утро к нему явился сосед и спросил: «Где мой топор?» – «Я оставил его возле твоей двери». – «Но его там нет!» И началась ссора. Тогда прибежала жена этого человека и стала его бранить: «Какой ты дурак! У тебя все не как у людей!» Когда все вокруг стали кричать и ругать его, он не выдержал и убежал из дома. Хорошо, что он убежал не в бар, а в лес. В наше время, когда жена начинает ругать мужа, муж убегает из дома прямиком в бар, а потом возвращается домой пьяный-пьяный.

К счастью, он побежал в лес и в чаще леса увидел Будду, который медитировал под деревом. Взглянув на Будду, он заметил, что Будда прямо-таки источает безмятежность, покой. Поскольку в его уме нет ни единой эмоции, ни единого беспокоящего фактора, его ум постоянно пребывает в покое. Когда он увидел Будду, такого спокойного, безмятежного, он подумал: «Этот человек выглядит очень счастливым». Только он об этом подумал, Будда кивнул и подтвердил: «Да, я очень счастлив». Он был потрясен и спросил у Будды: «Почему ты такой счастливый, а я нет?» – «Потому что я не хочу стать самым богатым человеком в деревне, – ответил Будда. – Так как я не хочу стать самым богатым, мне не приходится рубить столько деревьев. Не имея нужды рубить деревья, я не занимал топор у соседа. Раз я не брал чужой топор, я его и не потерял. Поскольку я не терял топор, мне не пришлось ссориться с соседом. Наконец, у меня нет жены, поэтому жена меня не отругала, и вот я счастлив».

Подумайте об этом. Эта история демонстрирует механизм, каким образом нам вредит привязанность. Поступки этого человека кажутся нам очень глупыми. Но столько раз в жизни мы вели себя точно так же, как он. Наша привязанность делает из нас рабов.

Второе омрачение называется гнев. Определение гнева: озлобленное состояние ума (нетерпимость) и злонамеренность по отношению к существам, своему страданию и неприятным вещам и ощущениям.

Что касается ущербности гнева, вам известно об этом лучше, чем мне. Гневаясь, вы на личном опыте убеждаетесь в том, что сначала гнев лишает вас покоя и делает из вас страшилище, ваше лицо краснеет. Даже очень красивая девушка, когда злится, становится безобразной демоницей. Что делает ее безобразной? Ее гнев. Гнев не только уродует, но и делает людей глупыми. Когда кто-то находится в гневе, он глупеет: не видит причин, ничего не замечает на глубоком уровне, он воспринимает только внешнюю видимость. Психологи, которые занимаются исследованием человеческих эмоций, тоже знают, что из-за гнева люди глупеют.

Тренеры по боксу перед матчем говорят спортсменам: «Старайся разозлить своего противника. Когда разозлится, он отупеет и начнет делать ошибки. Тогда можешь нокаутировать его». Почему Майк Тайсон проигрывает? По одной причине – из-за своего гнева. Гнев – это его недостаток, об этом знают его противники. Они специально злят его, чтобы он поглупел. После этого победить его уже ничего не стоит.

Поймите, что гнев любого человека делает глупым. В кунг-фу и в карате мастера часто дают такое наставление своим ученикам: «Когда дерешься, ты должен быть спокоен, ни в коем случае нельзя впадать в гнев. Если разозлишься, ты проиграешь схватку. Пускай твой противник гневается, но сам будь спокоен».

Если вы не верите, что гнев отупляет, проверьте это на собственном опыте. Как-нибудь, когда разозлитесь, попросите кого-нибудь записать, что вы будете говорить в озлобленном состоянии. А потом, успокоившись, прослушайте, что вы наговорили в гневе. Вы скажете: «Какой я дурак! Я даже не подозревал, что могу такое сказать!»

Итак, старайтесь распознать в себе каждое омрачение и, распознав, отмечайте про себя, что это негативное состояние ума, которое причиняет беспокойство, лишает умиротворения, делает ум злонамеренным.

Третье омрачение – гордыня – это опирающаяся на заблуждение об истинном бытии своего «я» высокомерная трактовка своего и чужого как великого и ничтожного, хорошего и плохого; самомнение.

Когда вы считаете свое «я» чем-то особенным, выдающимся, когда с чувством собственной важности вы думаете: «Я – калмыцкий мужчина», проверьте – в этот момент в вашем уме присутствует высокомерие. Вы воспринимаете свое «я» как некую твердыню, уникальную личность – непобедимый калмыцкий мужчина, с которым никто не может сравниться. Поскольку у вас присутствует такая высокомерная оценка самого себя, стоит кому-нибудь сказать вам неприятное словечко, которое кажется вам недостаточно уважительным, вам сразу станет больно. Это слово уязвит вас.

Если у вас сильна гордыня, высокомерие, то, допустим, когда в компании друзей кто-то, разливая чай, подает вам чашку не первому, а второму, вам уже станет неприятно, это уязвит вас. Вы подумаете: «Почему мне не подали чай первому?» Или: «Я женщина, ты должен меня уважать, почему ты мне первой не дал чашку?» Идея о том, что мужчины должны прислуживать женщинам, – это тоже высокомерие. Допустим, вы выходите из автобуса вместе со своим другом, и друг сошел первым, но не подал вам руки – у вас сразу взыграла гордыня. «Почему он не подал мне руку?» – думаете вы. Если в ресторане ваш друг не отодвигает перед вами стул, вам это тоже неприятно, вы уязвлены его поведением. Это гордыня. Скажите себе: «Если бы я была больна, тогда бы он действительно должен был подставить мне стул». Если вы здоровы, и ваш друг в ресторане выдвигает перед вами стул, скажите ему: «Нет, спасибо. Я здорова и могу сама стул выдвинуть. Вот когда я заболею, пожалуйста, ухаживай за мной».

Мужчины тоже ведут себя неправильно: когда вы здоровы, они готовы вам услужить, галантно подают руку, когда вы выходите из автобуса, отодвигают перед вами стул. Но стоит вам заболеть, как они сбегают от вас. Не понимая этого, вы так радуетесь, когда вы здоровы, а они перед вами прыгают, готовые на все. Наоборот, следовало бы сказать им: «Сейчас я пока здорова и сама о себе позабочусь. А когда я заболею, веди себя именно так».

Итак, вся ваша душевная боль, весь дискомфорт, когда, находясь в компании, вы слышите от кого-то неприятное слово, от которого вам становится не по себе, – следствие гордыни. Гордыня мешает вам. Когда находитесь на публике, общаетесь с людьми, вы очень напряжены. Вы беспокоитесь о том, как вы выглядите, что о вас думают. Вы не можете даже ходить естественно. Когда идете куда-то, вы думаете: «Сейчас все смотрят на меня. Что обо мне скажут?»

Будьте естественными. Не надо возносить свое «я» на пьедестал, думать, что вы – особенная, уникальная личность. Чем ваше «я» так уж отличается от других? Что в вашем «я» особенного? И где оно, кстати? Ваше тело – это не «я», ваш ум – это тоже не «я». Кто же видит ваше «я»? Ведь другой человек видит ваше тело, но ваше тело – не вы. Почему же вы так защищаете свое «я»? «Я иду, смотрят именно на меня, они говорят плохо обо мне». А когда люди называют вас некрасивым, они говорят о вашем теле. Но ваше тело – не вы. Если кто-то скажет, что этот цветок некрасив, вы же от этого не разозлитесь, потому что вы не отождествляете себя с цветком. Почему же вас расстраивают негативные отзывы о вашем теле, ведь оно – не вы?

Гордыня – всегда следствие заблуждения о самобытии вашего «я». На самом деле никакого самосущего «я» нет, поэтому у гордыни нет оснований. Основные ваши проблемы возникают именно из-за высокомерия. Гордыня является основным препятствием для зарождения духовной реализации.

Атиша сказал однажды своему ученику Дромтонпе: «Дромтонпа, взгляни-ка вверх, на ту гору. А потом посмотри на долину. Когда идет дождь, он одинаково падает и на вершину горы, и на долину. А теперь смотри, где растут прекрасные деревья, цветы, трава. Все это растет в долине, но не на вершине горы. Точно так же все духовные реализации, все достоинства ума рождаются из скромности». Не думайте, что вы важнее всех. Думайте, что других большинство, а вы – всего лишь один человек. Большинство важнее одного. Подобное смирение рождает все реализации. Если вы переполнены чувством высокомерия, гордыни, «я-я-я», если вы возвышаетесь над всеми, подобно горной вершине, у вас не вырастет никаких реализаций.

Когда мы занимаемся бизнесом и у нас появляется небольшой доход, гордыня заставляет нас хвастаться перед людьми своим богатством. Но бизнес – нечто весьма непостоянное: идет то вверх, то вниз. В период неудач, когда все богатство утекает у вас меж пальцев, это ущемляет вашу гордыню, вам становится очень неприятно. Когда богатые превращаются в бедных, в основном они страдают не оттого, что им нечего есть. Основная их проблема – проблема гордыни. Из-за нее они страдают больше всего. Гордость создает им ерундовые проблемы, абсолютно надуманные, но они причиняют чудовищную боль и лишают сна. Пять дней ничего не есть гораздо менее болезненно, чем мучиться от гордыни.

Они не могут ни спать, ни спокойно жить. Они говорят: «Все, я не могу больше оставаться в этом городе. Мне стыдно жить здесь. Я должен куда-нибудь уехать отсюда». Гордыня вызывает у них чувство стыда. Стыдясь своей бедности, своего низкого положения в обществе, они предпочитают умереть, чем жить дальше. Такую боль способна причинить гордыня. Но это полная глупость. Если вы будете смотреть на всех с высоты своей гордыни, то можете в любой момент упасть с этой высоты. Это весьма ненадежное место. Лучшее положение – сидеть на земле, даже если вы удачливый бизнесмен.

Допустим, будучи бизнесменом, вы создаете небольшую компанию с основной целью – создать рабочие места, чтобы у людей был заработок. При этом вы ничем не выделяетесь среди этих людей, ведете себя как простой человек, как равный среди них. Не обязательно иметь очень дорогую машину, машина может быть простенькой. В чем цель машины? Это средство передвижения. Например, чем плохи «Жигули»? Ремонт стоит дешево, никто ее у вас не украдет. Даже если вы предложите ворам ее угнать, они скажут: «Нет, не хотим». А над дорогой машиной вы все время трясетесь, боясь, что ее угонят, к тому же ее ремонт очень дорого стоит.

В буддизме говорится, что лучший образ жизни – это жить просто, но мыслить высоко. Важно создать такой бизнес, чтобы доход был небольшим, но стабильным, регулярным. Тогда вы будете прочно сидеть на земле, вы можете кататься по земле туда-сюда и никуда не упадете, потому что падать вам некуда. Но если вы усядетесь на высоких перилах, вы все время будете бояться, что кто-то столкнет вас вниз. Изучая политологию, люди изучают искусство сталкивания друг друга с перил. Поскольку они владеют этой техникой, в любой момент они могут столкнуть вас. Если вы сидите на какой-то высоте, вы знаете, что вас могут столкнуть в любой момент, поэтому вам не спится по ночам.

Предотвратить проблему очень легко, но если проблема уже возникла, ее тяжело решить. А лучший способ предотвратить свои проблемы – не быть гордым и высокомерным, быть скромнее. Гордыня – одна из основных причин наших проблем, это очень глупое состояние ума. При этом гордыня не только лишит вас покоя, но и оттолкнет от вас людей, потому что, если человек переполнен гордыней, никто не хочет общаться с ним.

Это не мое собственное учение. Какое особое учение я могу вам дать? Я всего лишь человек. Сейчас я даю вам учение Будды, который не только открыл эту теорию, но и реализовал ее на практике. Познав истинность этой Дхармы, он из сострадания передал ее нам. Дхарма Будды учит нас тому, как правильно жить и мыслить. Если вы живете и мыслите правильно, естественным образом в вашем уме наступит покой. В противном случае вы будете совершать много глупых действий, говорить много глупых слов, и сами не будете спокойны, и станете беспокоить других. Вы наговорите или наделаете чего-нибудь впопыхах, не подумав, а потом будете стыдиться этого, когда исправить уже ничего нельзя.

Поэтому я искренне советую вам – не будьте высокомерными, гордыми, потому что в основном из-за своего высокомерия люди делают глупости.

Когда благодаря моему Духовному Наставнику у меня стало гораздо меньше высокомерия и гордыни, мой ум стал очень спокойным. Сидя на этом троне, я никогда не думаю о том, что я какой-то особенный человек, дающий вам учение со своей высоты. У меня не бывает подобных мыслей. Я думаю, что настали такие времена упадка учения, что даже люди, подобные мне, уже вынуждены давать учение. Многие великие мастера покинули наш мир, поэтому сейчас волей-неволей приходится давать учение таким люди, как я. Но я каждый раз представляю всех будд и бодхисаттв и обращаюсь к ним, чтобы они давали вам учение через меня, чтобы это учение было полезно для вас. Благодаря такому восприятию мой ум остается спокойным.

Важно, когда вы делаете что-то полезное, не превозносить себя: «О, какой я замечательный! Какую великую работу я делаю!» Когда вы делаете что-то хорошее для других, думайте при этом: «Другие существа сделали мне столько добра, а я лишь пытаюсь хоть в малой степени отблагодарить их за доброту. То, что я делаю, мелочь в сравнении с тем, что они сделали для меня». Кроме того, иногда я думаю следующим образом: вы очень добры ко мне, потому что приходите слушать мое учение. Поскольку вы приходите, я вынужден готовиться к этому учению, читать «Ламрим», что для меня очень полезно. Я получаю пользу благодаря вашей доброте. Я не знаю, полезно ли мое учение вам, но мне очень полезно давать вам учение. Поэтому я хотел еще раз сказать вам спасибо.

Такой подход у меня появился недавно, после поездки в Индию, где один мой друг, молодой ринпоче, рассказал мне историю, которая произошла с ним. Этому ринпоче всего пятнадцать лет. Как-то раз один монах попросил у него учение, комментарий к «Мадхьямакааватаре». Это была первая просьба об учении в его жизни. «Хорошо, – ответил он монаху, – я постараюсь передать тебе все, что знаю сам». Он стал давать комментарий к «Мадхьямакааватаре». Монах походил к нему несколько дней, а потом перестал. Тогда ринпоче осознал, что, когда монах ходил к нему учиться, он готовился к этим занятиям, читал тексты, анализировал их, думал и таким образом сам получал образование, ему самому это было полезно. А когда монах перестал ходить, ринпоче перестал заниматься, и пользы стало меньше. Осознав это, он сам разыскал монаха и сказал ему: «Пожалуйста, приходи на учение. Я знаю, что мое учение не приносит тебе пользы, но когда ты приходишь ко мне учиться, это очень полезно для меня. Пожалуйста, приходи ради меня».

Ринпоче рассказал мне об этом в шутку, но для меня это стало настоящим открытием. Я подумал: «В России у меня столько учеников. Как я могу думать, что своим учением я облагодетельствую кого-то из них? Может быть, среди них есть будды и бодхисаттвы, которые приходят на учение ради моего блага». Подобное отношение к этому приносит мне огромную пользу. Мысль, что вы приходите получать мое учение ради моей же пользы, спасает меня от гордыни.

Старайтесь точно так же относиться к тому благу, которое вы делаете для других. Не считайте себя особенным, делающим всем большое одолжение. Думайте о доброте других по отношению к вам: вы имеете возможность накапливать добродетели и развиваться, вы получаете пользу от своих добрых дел благодаря другим.

Когда бодхисаттвы практикуют даяние, дают милостыню, они никогда не думают о том, что выступают в роли благодетелей по отношению к нищим. Они думают: «Если бы этот нищий не пришел ко мне просить милостыню, я не смог бы пра<

Что вызывает тренды на фондовых и товарных рынках Объяснение теории грузового поезда Первые 17 лет моих рыночных исследований сводились к попыткам вычислить, когда этот...

Что делать, если нет взаимности? А теперь спустимся с небес на землю. Приземлились? Продолжаем разговор...

Живите по правилу: МАЛО ЛИ ЧТО НА СВЕТЕ СУЩЕСТВУЕТ? Я неслучайно подчеркиваю, что место в голове ограничено, а информации вокруг много, и что ваше право...

ЧТО ТАКОЕ УВЕРЕННОЕ ПОВЕДЕНИЕ В МЕЖЛИЧНОСТНЫХ ОТНОШЕНИЯХ? Исторически существует три основных модели различий, существующих между...

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте: