Сдам Сам

ПОЛЕЗНОЕ


КАТЕГОРИИ







Причины порождения омрачений





 

Третий раздел – это причины порождения омрачений. Это шесть условий, описанных мастером Васубандху. Они перечисляются также в «Ламрим Ченмо».

 

Васубандху сказал: «До тех пор пока мы не познали пустоту напрямую, у нас не будет противоядия от омрачений». Как же нам на этом этапе лучше всего справляться с омрачениями? Васубандху на это говорит: «Омрачения возникают в силу шести условий». Если вы не будете сталкиваться с ними, омрачения не проявятся, они будут подобны сухим семенам в вашем уме. Обсуждение этих шести условий принесет вам практическую пользу.

 

Первое условие – это семя, или отпечаток омрачения. Те омрачения, которые есть в настоящий момент, возникают из предыдущего момента омрачений. Например, рассмотрим пять мгновений, когда вы испытываете гнев. Пятое мгновение гнева возникает из четвертого, четвертое – из третьего, третье – из второго, второе – из первого. Появляется вопрос: откуда возникает первый момент гнева? В чем состоит его субстанциональная причина[39]? Субстанциональная причина гнева – это отпечаток гнева, сохранившийся у вас с предыдущей жизни. Условием проявления этого отпечатка может стать, например, сказанное в ваш адрес грубое слово. В результате столкновения причины и условия отпечаток проявляется, и у вас возникает гнев.

 

Если вы хорошо выполняли практику очищения, то вы не будете гневаться из-за чьих-то грубых слов, потому что у вас в уме не осталось отпечатка гнева. Бодхисаттвы высокого уровня не испытают ни капли гнева, даже если кто-то воткнет нож в их тело, потому что у них нет причин для гнева. Они будут испытывать сострадание к человеку, который это сделал, потому что понимают, что он только ухудшил свою ситуацию. Они будут думать о том, как можно помочь этому человеку, чтобы он не создавал негативную карму. У бодхисаттвы высокого уровня чистый ум, он не испытывает боли, когда в него вонзают нож.



 

Второе – это близость к объекту омрачения. Омрачения возникают, когда вы находитесь вблизи от объекта омрачения. Поскольку в нашем уме есть отпечатки омрачений, сохранившиеся с прошлых жизней, приближение к соответствующим объектам (привязанности или гнева) становится условием, которое проявляет в нас эти омрачения. Это подобно приближению к огню с раной на руке, когда от жара ваша рана начинает чесаться. Тогда вы поневоле начинаете ее чесать, хоть вам и не хочется этого. Вы попали в такие условия, и у вас не осталось выбора. Вы сели слишком близко к огню, расчесываете рану, а потом сожалеете: «Какой я плохой, зачем я так поступил?»

 

Например, если вы хотите перестать пить водку, лучше не общайтесь с людьми, которые пьют. К примеру, вместо того чтобы пойти на дискотеку или в бар, лучше пойти в Дхарма-центр.

 

На дискотеке, во-первых, вы потратите кучу денег, во-вторых, напьетесь, будете курить – в общем, у вас проявятся все плохие привычки. А потом те небольшие деньги, которые у вас остались, вы проиграете в казино и обанкротитесь. Все это – следствие тех ошибок, которые перечисляет Васхубандху. Так что не ходите по местам, провоцирующим ваши омрачения, вместо этого лучше идите в Дхарма-центр: даже если у вас нет денег, если попадете на Цог, вас там бесплатно накормят, да еще и дадут Дхарму. Находясь в Дхарма-центре, при всем желании вы не сможете выпить водки или покурить. Так что родителям имеет смысл отправлять своих детей не на дискотеки, а в Дхарма-центры.

 

Если вы хотите бороться со своей привязанностью, стоит держаться подальше от тех объектов, которые вызывают у вас привязанность. То же самое относится и к гневу, и к другим омрачениям.

 

Третье – это общение с плохими друзьями. Действительно, лучше не общаться с людьми, оказывающими на вас дурное влияние. Напротив, старайтесь общаться с добродетельными людьми. Итак, не связывайтесь с дурной компанией и старайтесь не ходить в те места, которые провоцируют вас на порождение омрачений.

 

Четвертое – разговоры об объекте омрачений. Не стоит разговаривать об объекте желания, объекте гнева и тому подобном. Когда вы говорите об этих объектах, у вас сами собой возникают и желание, и гнев, и другие омрачения. Например, если вы собираетесь втроем и начинаете обсуждать, как какой-то человек делает что-то неправильно, в итоге вы все трое разозлитесь на этого человека. Сначала вы не очень гневаетесь, достаточно спокойно говорите о человеке, но по мере обсуждения его проступков в вас разгорается гнев, и в итоге у всех троих лица багровеют от гнева. Итак, разговоры об омрачениях – тоже условия порождения омрачений.

 

То же применимо и в обратном случае – в случае разговоров о Дхарме. В нашем сознании есть не только отпечатки омрачений, но и отпечатки Дхармы. Чтобы эти позитивные отпечатки проявились, важно находиться вблизи от объекта, вызывающего позитивные эмоции, позитивные качества. Поэтому вначале для вас важно часто бывать в Дхарма-центре, ходить на лекции, на ретриты – это и есть объект позитивного настроя ума. В таких местах вам нетрудно породить позитивные мысли, потому что здесь есть все благоприятствующие этому условия. А на работе, куда вы ходите каждый день, таких условий нет, поэтому там вам трудно сохранять позитивный настрой. Наше поведение сильно связано с причинами и условиями.

 

Чем больше вы обсуждаете Дхарму – отречение, бодхичитту, тем легче вам породить позитивное состояние ума. Например, когда вы узнаете о том, какие деяния совершал тот или иной бодхисаттва, читаете жизнеописания бодхисаттв, обсуждаете их, у вас появляется желание последовать их примеру. То, что справедливо для омрачений, справедливо и для позитивного настроя ума. Механизм один и тот же. Васубандху был великим мастером, он был весьма практичен: сначала на собственном опыте экспериментировал со всеми этими вещами, а потом объяснял исходя из результатов своих экспериментов.

 

Пятое – привычка к омрачениям. Если ваш ум привык к недобродетели, то негативные эмоции будут возникать в нем сами собой в силу привычки. Поэтому, вместо того чтобы привыкать к негативному мышлению, старайтесь лучше привыкать к позитивному.

 

Поймите, наш ум весьма сложно заставить делать то, в чем он не заинтересован. Если вы захотите избавиться от какой-то дурной привычки, вам будет трудно заставить свой ум отказаться от нее просто так, старайтесь заменить эту дурную привычку чем-то позитивным, при этом вызывающим у ума интерес. Это должна быть искусная замена. Кстати, психологи, исследовав особенности человеческой психики, пришли к такому же выводу.

 

Силой наш ум не проймешь, насильно его не заставишь что-то делать. Если хотите поменять свои привычки, сначала думайте о недостатках старой привычки, а потом – о позитивных качествах того действия, к которому вы хотите себя приучить. Постепенно ваш ум сам начнет терять интерес к вашей дурной привычке и обратится к новому занятию, которое будет казаться вам все более привлекательным. Так, постепенно вы станете отдаляться от прежнего занятия, привычка будет ослабевать, и ум станет все ближе к позитивному действию. По сути, это подобно смене друзей.

 

Допустим, у вас есть друг, оказывающий на вас дурное влияние, с которым вы очень близки, и есть другой друг – позитивный, с которым вы, однако, не слишком близко общаетесь. Когда вы начинаете думать о недостатках общения с первым другом и о негативных результатах, которые вам приносит это общение, ваш ум постепенно начинает отчуждаться от этого человека, вы общаетесь с ним все меньше, и у вас пропадает желание с ним общаться. Важно, чтобы желания не было. Когда вы видите все недостатки общения с этим человеком, у вас естественным образом пропадает желание его видеть. Постепенно ваши отношения сходят на нет. Вы отдаляетесь от него и приближаетесь к своему благому другу. Так же следует поступать с негативными привычками. Это искусный метод.

 

От всех объектов, вызывающих у вас желание и прочие омрачения, старайтесь держаться подальше, понимая, что они похожи на соленую воду и на расчесывание раны. Вместо этого постепенно приучайте свой ум к позитивному мышлению, обдумывайте темы Ламрима и постепенно приближайте свой ум к позитивному настрою. Тогда благой настрой ума и позитивные эмоции будут возникать у вас непроизвольно, а зерна негативных эмоций не смогут прорасти в вашем сознании.

 

Шестое – размышление об объектах омрачения снова и снова. Чем больше вы думаете об объекте, вызывающем омрачения, тем больше у вас возникает омрачений. Например, вы сидите и смотрите телевизор, в этот момент кто-то входит в комнату и говорит: «А Олег распространяет про тебя такие-то слухи». Вы начинаете обдумывать, снова и снова размышлять о словах этого Олега. А обдумывание – как аналитическая медитация. Вы вновь и вновь прокручиваете эти слова в своей голове: «Значит, он сказал про меня то-то. А в прошлый раз он сказал... А два года назад он ведь тоже про меня говорил…» По мере того как вы это обдумываете, у вас постепенно усиливаются омрачения, потом краснеет лицо. Это очевидно, и, проверив себя, вы убедитесь в этом на собственном опыте.

 

Во-первых, вам надо как бы заткнуть уши в отношении всего, что касается объекта, вызывающего у вас омрачения, потому что, как только эта информация проникнет вам в голову, вы начнете об этом думать. Во-вторых, если даже услышали что-то подобное, старайтесь об этом не думать.

 

Махатма Ганди дал учение о трех обезьянах. Он нарисовал трех обезьян: одна зажала лапами свои глаза, вторая закрыла уши, а третья – рот. Это учение не о том, что не надо ничего видеть, слышать и говорить. Первая обезьяна как бы говорят нам: «Не смотри на зло: на негативные объекты, объекты желания, гнева и прочих омрачений. Поскольку, если ты будешь на них смотреть, омрачения тут же возникнут». Вторая обезьяна всем своим видом говорит: «Не слушай зло», то есть не слушай разговоров об объектах, вызывающих омрачения. Третья обезьяна, у которой зажат лапами рот, учит: «Не говори зло», что означает: не говори об объекте, вызывающем омрачения.

 

Поймите, что причина возникновения наших омрачений – мысли. В данном случае причина и условие – одно и то же, это так называемая обусловливающая причина[40]. Когда речь идет о причине, мы имеем в виду обусловливающую причину, мы не говорим о субстанциональной причине омрачений.

 

А для того чтобы породить в себе позитивный настрой ума, нужно, наоборот, вновь и вновь размышлять на позитивные темы. Вместо того чтобы копаться в своих омрачениях, прокручивая в голове всякую ерунду, когда вы лежите, отдыхаете, думайте больше об отречении, бодхичитте, драгоценности человеческой жизни, непостоянстве и смерти. Если вы не получили подробного учения по Ламриму, вам, по сути, не о чем думать. «Я умру, я умру» – такие мысли не помогают. Но Ламрим предоставит вам богатейший материал для обдумывания.

 

В шахматах, когда вы начинаете делать ходы согласно теории, ваши ходы становятся эффективными. Если же будете руководствоваться ложной теорией, несмотря на длительное обдумывание каждого хода, ваша ситуация на доске будет становиться все более неблагоприятной. Проведите эксперимент, и поймете, что это правда. Я сам, играя в шахматы, экспериментировал так. Если все ходы, начиная с дебютного, вы делаете согласно правильной теории, в середине игры перед вами открываются новые измерения. Поэтому даже в шахматах теория крайне необходима. Что же касается шахмат нашей жизни, нашей тренировки ума, здесь теория тем более важна.

 

Шесть условий порождения омрачений и шесть условий порождения позитивного настроя – крайне важная теория. Старайтесь пользоваться ею в повседневной жизни и увидите результаты. Если человек не знает, как измениться к лучшему, ему будет трудно это сделать. Но, имея надлежащие знания, можно измениться очень быстро.

 

Итак, мы обсудили шесть условий, или шесть причин порождения омрачений. Васхубандху написал о них две тысячи лет назад, и все это актуально по сей день. Исследуйте, анализируйте это, тогда вы действительно поймете этот механизм. Если, вместо того чтобы встречаться с шестью условиями порождения омрачений, вы постараетесь в повседневной жизни чаще встречаться с условиями порождения позитивных мыслей, позитивного настроя, тогда вы действительно начнете меняться.

 

Старайтесь применять на деле эти шесть условий. Для того чтобы практиковать это, не надо сидеть в позе медитации. Вспоминайте о них в повседневной жизни, старайтесь менять свое поведение.

 

Пагубность омрачений

 

Четвертый раздел называется «Пагубность омрачений». Первый недостаток омрачений заключается в том, что они лишают ум покоя, причиняют беспокойство. Когда омрачения порождаются в нас, они вводят наш ум в заблуждение, искажают наше восприятие объектов. Еще один недостаток омрачений заключается в том, что их проявления укрепляют в нашем уме отпечатки омрачений.

 

Например, если у человека слабый отпечаток гнева в сознании, он реже гневается. Тот, у кого отпечаток гнева сильнее, очень вспыльчив, легко впадает в гнев. Таких людей достаточно немного ткнуть пальцем в плечо, и они тут же заводятся, раздражаются. «Почему вы ко мне прикасаетесь?» – говорят они, содрогаясь от прикосновения. Бывают люди, на которых достаточно просто посмотреть, чтобы они разозлились: «Зачем ты на меня смотришь? У меня рога на голове, что ли?» А у некоторых отпечаток гнева настолько силен, что, случайно ударившись ногой о камень, от злости они начнут топтать камень. Их нога уже и так ушиблена, но они вновь и вновь пинают камень ногой, чтобы наказать его. Чем чаще вы гневаетесь, тем больше укрепляется отпечаток гнева в вашем уме.

 

Так же обстоит дело с привязанностью: чем больше вы привязываетесь, тем больше у вас возрастает склонность к привязанности. Поскольку отпечаток привязанности становится в вашем сознании все глубже, однажды дойдет до того, что привязанность будет возникать у вас от одного упоминания об объекте. Например, вы медитировали, и кто-то рядом с вами просто назвал имя объекта вашей привязанности, и после этого вы уже не можете медитировать. Вы будете думать только об одном – что этот объект сейчас делает. Итак, когда у вас порождаются омрачения, они не только создают негативную карму, но еще и усиливают отпечаток этого омрачения в сознании. Таким образом, работа механизма порождения омрачений не нуждается во внешних раздражителях. Такой механизм подпитывает сам себя.

 

Кроме того, омрачения возникают у нас непрерывно. Они заставляют ум порождать все новые и новые омрачения. Когда омрачения порождаются, они причиняют вред и нам, и другим. Они заставляют нас страдать и в этой жизни, и в будущих, а также создают причины для нашего будущего рождения под властью омрачений. Из-за рождения под властью омрачений у нас возникнут и все остальные страдания. Другими словами, эти омрачения формируют основу для всех наших будущих страданий – создают всепроникающее страдание. Кроме того, омрачения отдаляют нас от освобождения.

 

Иногда важно медитировать на пагубность омрачений. Подумайте обо всех недостатках цепляния за самобытие вашего «я», о пагубности привязанности, гнева и всех остальных омрачений. Омрачения истощают ваши добродетели и благосостояние; они подавляют ваш ум; сеют дурную славу о вас в четырех сторонах света. В сансаре ваш ум полон омрачений, из-за которых вы ведете себя неправильно, совершаете ошибки, а потом люди начинают склонять вас, говорить о ваших недостатках, а вы думаете, что они ругают вас ни за что. На самом деле вашу дурную репутацию создают исключительно ваши омрачения.

 

Если о вас ходит дурная слава, поймите, что создали ее ваши омрачения, а не какие-то люди. Критика в ваш адрес вполне естественна, и расстраиваться из-за этого не имеет смысла. Если люди говорят правду, зачем расстраиваться? «Будь я идеальным человеком, мне бы не была нужна медитация», – думайте так. Если кто-то критикует вас, вы должны это принять, смириться: «Да, я совершаю ошибки, но и ты делаешь похожие ошибки».

 

Ваши омрачения вызывают недовольство будд, защитников Дхармы. Вы прослушали столько учений, и они рассчитывают, что вы будете их практиковать, усваивать и освобождаться от омрачений. В особенности вы вызовете недовольство своего Духовного Наставника. Вместо того чтобы освободиться от омрачений, вы продолжаете совершать те же самые ошибки, порождать те же омрачения, не боретесь с ними. Вы ничем не отличаетесь от тех, кто не слушал этих учений. Кроме того, если вы не увидите всю пагубность омрачений, не начнете применять противоядия от них, то будете по-прежнему накапливать много негативной кармы и умрете, чувствуя лишь сожаление.

 

Из-за омрачений мы впустую тратим свою драгоценную человеческую жизнь. Наша жизнь невероятно ценна. Если отныне вы не станете проявлять осторожность и применять противоядия от омрачений, оглянуться не успеете, как она пройдет. Очень быстро. Не успеете опомниться, как будете лежать на смертном одре с запавшими высохшими глазами, остывшим телом. Если вам захочется плакать, вы даже слезинки не сможете выдавить из себя. Ваши уши с трудом будут различать звуки, глаза почти перестанут видеть. Перед вами будет стоять пища, но вы не сможете съесть ни кусочка. Даже если у вас миллиард долларов, вы не сможете ничего унести с собой. Вас будут окружать все друзья и родственники. В этот момент, даже если вы лежите на золотой кровати, какая ценность будет у всей этой роскоши?

 

В свой предсмертный час вы будете думать: «Как я провел свою жизнь? В жизни я наделал столько ошибок, создал столько негативной кармы своими поступками». В течение жизни вам некогда вспоминать об этом, но перед смертью такие мысли обязательно будут. Не раз вы планировали сделать что-то хорошее, но постоянно откладывали это на потом, в итоге для благих дел так и не нашлось времени. А теперь вы лежите на смертном одре и чувствуете сожаление, но уже поздно. Пока еще не поздно. Разница между мудрым и немудрым человеком заключается в том, что мудрый человек ни о чем никогда не жалеет, а немудрый все время сожалеет о чем-нибудь. Подумайте об этом. Если вам будет не о чем жалеть в момент смерти, значит вы прожили жизнь мудро, все делали правильно, в нужное время.

 

Еще один порок омрачений заключается в том, что, создавая под их влиянием негативную карму, вы рискуете попасть в низшие миры. Во «Вступлении на путь деяний бодхисаттвы» Шантидева сказал: «Хотя у наших истинных врагов – омрачений и гнева – нет ни рук, ни ног, они покоряют нас, превращают в своих рабов. Если болезнь омрачений живет в моем уме и порабощает меня, как я могу жить спокойно, думая, что все в порядке?» Для меня это очень глубокое учение. Омрачения – источник всех моих страданий – сейчас находятся во мне, как опасная смертельная болезнь. Страдая такой болезнью, как вы можете быть спокойны, как можете забыть об этом? Как можно забыть об омрачениях, проявление которых грозит вам рождением в низших мирах? «Если уж хотите гневаться на кого-то, – говорил Шантидева, –гневайтесь не на внешних врагов, а на свои омрачения». Такой гнев – не обычный, не омраченный, это активное неприятие омрачений: «Я больше не хочу сосуществовать с вами, я хочу освободиться от вас!»

 

«Терпимость к этому вредителю – омрачениям – поистине постыдна», – утверждает Шантидева. Далее он говорит: если бы на вас ополчились все боги, асуры и нечеловеческие существа, худшее, что бы они могли сделать, – это лишить вас тела. Но они бы не смогли ввергнуть вас в низшие миры. Омрачения же, если мы не будем осторожны с ними, могут ввергнуть нас в низшие миры, даже в ад. Сила омрачений так велика, что они могли бы уничтожить гору, сжечь ее дотла. Затем Шантидева приводит такое сравнение: «Если вы сделаете что-то хорошее своему врагу, вы можете достичь с ним некоего компромисса и даже стать друзьями. Но с омрачениями такого компромисса вы никогда не достигнете, они никогда не принесут вам пользу. Сколько бы вы ни старались проявлять к ним лояльность, жить с ними мирно, со временем их нрав будет только ужесточаться».

 

Китайские власти подобны омрачениям, потому что на них не действуют даже мирные методы. Его Святейшество Далай-лама столько раз пытался вступить с ними в переговоры. Но чем обходительнее вы с ними, чем больше хотите с ними договориться, тем крепче они садятся вам на шею. Потому что китайские руководители действуют не по своей воле, они находятся под властью своих омрачений, их действия – выходки их омрачений. Соответственно, с омрачениями не достичь компромисса, их можно только уничтожить. Иногда я теряю терпение и думаю, что тибетцы должны прибегнуть к какому-то насилию, но, анализируя ситуацию, я прихожу к тому, что насилие все равно не решит проблему.

 

Сейчас не существует стратегии достижения Тибетом независимости. Иногда я говорю своим друзьям, что у меня в голове есть четкая теория освобождения от сансары, но у меня нет теории освобождения Тибета от Китая. Омрачения можно уничтожить, применяя противоядия. Но уничтожать Китай было бы неправильно. Если среди присутствующих есть китайские шпионы, они очень радуются тому, что нет теории освобождения Тибета от китайского гнета. Раз нет теории, значит и на практике это невозможно. Но все непостоянно, все может измениться в любой момент. Тибетцам остается надеяться на большие перемены. Например, когда Украина находилась в составе Советского Союза, у нее тоже не было теории обретения независимости от СССР. Но все изменилось: Советский Союз распался, и освобождение произошло бескровно, не пришлось жертвовать жизнями. Мы, тибетцы, ждем подобных же перемен. Я шучу, вообще я мало понимаю в политике, политика – очень сложная тема. Она сложна для изучения и приносит весьма небольшие результаты.

 

Лама Цонкапа в «Ламрим Ченмо» советует читать коренные тексты, такие как «Бодхичарья-аватара», размышлять о том, что такое омрачения, узнавать об их пагубности. Кроме того, вам будет полезно запомнить определения омрачений так, чтобы не просто знать слова, а быть способными воспользоваться этими определениями на практике, распознавая свои омрачения. Когда у вас возникает омрачение, старайтесь с помощью определения распознать его. От распознания омрачение ослабевает естественным образом. Важно не просто распознавать, но и пытаться применять противоядия от омрачений – такова практика Дхармы. Даже если вы занимаетесь этим лежа, вы практикуете Дхарму. Вы лежите, у вас возникает омрачение, вы распознаете его и применяете противоядие. Вы все время следите за своим умом: как только в нем возникает омрачение, вы мгновенно его распознаете.

 

Многие учителя традиции Кадам в былые времена придавали большое значение простому наблюдению за своим умом. Они медитировали на порочность сансары и пагубность омрачений и развивали в себе сильную решимость наблюдать за своим умом, отслеживая все омрачения. Затем они садились в медитацию и начинали следить – появляются ли в уме омрачения. Как только омрачения возникали, их тут же ловили и распознавали. Перед медитацией мастера Кадам клали перед собой две горстки камней – белых и черных. Кода у них возникала позитивная эмоция, они откладывали в сторону белый камешек, а когда возникало омрачение, они брали черный камешек и клали его перед собой.

 

При этом они не порождали какое-то особое состояние ума, они оставляли ум в естественном состоянии и просто отслеживали, что в нем возникает чаще – омрачения или позитивные мысли. Они не порождали особую мотивацию, а просто сидели и следили за своим умом. Если вы займетесь такой практикой, вы не будете понимать, какой камень вам взять – белый или черный, потому что вы не сможете правильно распознать свои мысли. Через несколько минут вы встрепенетесь и скажете: «Что я, собственно говоря, делаю?» Это шутка. Не такие уж вы безнадежные. Итак, в первое время к концу медитации у вас будет собираться больше черных камешков, а кучка белых камней будет значительно меньше. Это тоже медитация.

 

Итак, вторая благородная истина – истина об источнике – объясняется в трех разделах: способ порождения омрачений, накапливание кармы из-за омрачений и процесс смерти и перерождения. Первый раздел, способ порождения омрачений, имеет четыре части, и мы их уже обсудили.

 









Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте:


©2015- 2020 zdamsam.ru Размещенные материалы защищены законодательством РФ.