Гуманитарно-антропологические технологии образования

Становление антропологии образования позволяет разработать новые категориальные средства, особые технологии построения развивающего образования именно как специфической антропопрактики – практики выращивания базовых, родовых способностей человека. Важнейшей из категорий антропологии образования выступает категория «гуманитарная технология».

Греческое слово «технэ» удерживает, по крайней мере, два пересекающихся, но не совпадающих смысла: а) искусство, мастерство; б) совокупность средств (в широком смысле слова) человеческой деятельности, созданных для осуществления процессов производства (также – в широком смысле этого слова). Соответственно, техно- логия – это обобщенная форма знаний о системе средств разумной человеческой деятельности. Если перемножить два этих смысла, то в категории «технология» речь должна идти о совершенных средствах деятельности и о мастерском, искусном владении этими средствами. Причем последнее – мастерское исполнение – помимо разумного включало в себя и нравственно-эстетический радикал: в древности - плохое, неуклюжее исполнение было недопустимо по духовно-нравственным основаниям (оскорбление богов).

Укоренение в европейской культуре понятия «технология» связано, прежде всего, с техническим прогрессом и массовым промышленным производством и обозначает совокупность методов обработки, изготовления чего-либо: изменения состояния, свойств, формы сырья, материала или полуфабриката, осуществляемых в процессе производства продукции. Под словом технология понимается не только само инструментальное, орудийное знание, но и практика, конкретные процедуры,производственные процессы, которые, собственно, и называют технологическими.

Основными характеристиками производственной технологии являются:

- жестко заданная последовательность операций, направленная на получение четко определенного продукта;

- наличие двух принципиально различных систем действия: процедур реализации и процедур управления;

- обезличенность: в различные интерпретации производственной технологии, как правило, не включается человек (а если включается, то только «частями тела» или как «материал», «источник энергии», «инструмент»).

С течением времени термин «технология» «перерос» свои привычные исторические рамки и стал употребляться по отношению к человеческой реальности как таковой. Появляются «социальные технологии», «политические технологии», «предвыборные технологии», наконец, «образовательные технологии». В рамках последних образование трактуется как особое – гуманитарное производство. Именно в таком контексте употреблял это понятие А.С.Макаренко: «Наше педагогическое производство никогда не строилось по технологической логике, а всегда по логике моральной проповеди.Именно поэтому у нас просто отсутствуют все важные отделы производства: технологический процесс, учет операций, конструкторская работа, применение приспособлений, нормирование, контроль, допуски, браковка».

Главный смысл в слове «гуманитарный» – человеко-ориентированный. Поэтому, используя такое словосочетание, как «гуманитарная технология», необходимо обсуждать гуманитарную практику, гуманитарное производство, гуманитарную деятельность. И здесь необходимо сделать одно позиционное утверждение: всякая практика может считаться гуманитарной, если она является практикой становления, развития, удержания и защиты «собственно человеческого в человеке». И наоборот – любая практика не гуманитарна (не гуманна), если она этого не делает, в какие бы человекообразные формы она не рядилась.

Специфической формой гуманитарной технологии является технология образовательная. В самом факте применения термина «технология» по отношению к человеку, к становлению его внутреннего мира нет ничего негативного, проблема появляется лишь при ответе на вопрос о том, кто и как «производится» и в рамках данной технологии?

Деятельностным воплощением субъективной реальности (внутреннего мира человека), как исходного и предельного потенциала человечности в человеке, является субъектность – теперь уже как родовая способность человека к преобразованию мира и себя в мире. Мера, масштаб субъектности человека определяется уровнем развития его позиции – как способа реализации его базовых ценностей во взаимоотношениях с другими людьми. Субъектная позиция – это направленность на достижение самостоятельно поставленных целей и задач в деятельности при наличных социокультурных условиях, характере склонностей, структуре деятельностных способностей человека, освоенности им способов деятельности.

Субъектность человека становится и обнаруживает себя только во Встрече, в совместности, в общности людей, во взаимодействии с ними; она всегда – целеориентирована и адресна. Однако мотивы и условия складывания человеческих объединений могут существенно различаться между собой. Наиболее распространенной формой таких объединений являются статусно и нормативно регламентированные социальные организованности. Как правило, все они имеют целевую детерминацию и ориентированы на конкретный предметно-продуктный тип производства. Здесь человек не является хозяином, распорядителем, автором собственной деятельности, он лишь фрагмент объемлющего его производства. Именно такого рода псевдо гуманитарные «производства» формуют социальных функционеров, рабочую силу, «офисный планктон».

Введение человеческого измерения, своеобразная гуманитаризация социальной организованности преобразует ее в со-бытийную общность. Именно личные смыслы, жизненные ценности, энергетика совместности, раскрывающиеся в контексте совместного деяния делает социальную организованность со-бытийной общностью.

Именно в такой – со-бытийной общности, складывающейся в образовательном пространстве, возникают и становятся субъектные позиции каждого из участников образовательного процесса. Ученика, мотивированного на совместную учебно-познавательную деятельность и нашедшего жизненный авторитет в лице своего учителя; и Учителя, заинтересованного в собственном профессиональном развитиии успешном жизненном пути своих выпускников.

С этой точки зрения базовый смысл именно гуманитарной технологии состоит в производстве и воспроизводстве именно таких – со-бытийных общностей. Термин «гуманитарная» не должен вызывать никаких ассоциаций с «общечеловеческими ценностями», «гуманизмом» и, тем более, с «гуманитарной помощью». В данном случае он вообще не имеет моральной нагрузки и подразумевает работу с человеческим ресурсом с целью его максимального выявления и консолидации для воплощения тех или иных ценностей и смыслов бытия человеческого. В этом смысле гуманитарная технология – суть антропологическая технология.

Образовательная технология, являясь особым модусом гуманитарной, направлена, как уже говорилось, на производство (и воспроизводство) собственно человеческого в человеке: его смыслов, ценностей, позиций Создание условий становления самобытности человека есть предельный результат реализации образовательной технологии.

К сожалению, сегодня в психолого-педагогической науке понятие «образовательная технология» не проработано. В реальной педагогической практике сохраняется преимущественно трансляция предметных знаний, обеспечиваемая «методикой преподавания». Образовательный и развивающий (антропологический) потенциал такой технологии, по сути, не выявлен и даже не обсуждается.

2.6 Антропологическая матрица полноты образовательных результатов ^[37]

Для того чтобы продвигаться к воплощению антропологического идеала человека - самостоятельного (самостоящего), здорового (здравого) человека, стремящегося к духовному, нравственному, умственному и физическому совершенству,необходимо ясно осознавать, чему следует его научить и чему воспитать, какие новообразования (функциональные органы субъективности) он может и должен обрести в течение жизни вообще и в образовании – в частности.

Внедрение в последние годы в отечественное образование т.н. компетентностного подхода, умноженное на отсутствие (т.е. на ноль) внятного антропологического идеала и высокой образовательной цели, серьёзнейшим образом выхолостило содержание образования, превратив его в узкую ремесленную подготовку, звучно названную компетентностью. Подлинное же образование должно обеспечивать полноту становления всех сфер бытия человека, всех его начал. А для этого необходимо понимать какова архитектоника человеческого бытия. Вначале представим сводную таблицу 1, а затем прокомментируем её, двигаясь по ней снизу вверх.

Таблица 3

Матрица полноты образовательных результатов

Опираясь на идеи отечественной антропологии, как научной, так и религиозной, берёмся утверждать, что «человек является носителем трёх начал – естественного, разумного и Божественного. <...> Его жизнь протекает одновременно в трёх сферах бытия – природной, социально-культурной и религиозной, что личность ориентирована на своё собственное бытие, на этическое отношение к миру и на религиозное отношение к Богу»^[38]. Основываясь на этих трёх началах и трёх сферах человеческого бытия (первая и вторая строки снизу), мы можем утверждать, что трём сферам бытия и началам человека соответствуют онтологические основания человеческого способа жизни естество, сознание, деятельность, общность, культура и. При этом надо понимать, что сознание, деятельность, общность, культура принадлежат к социально-культурной сфере, а духовность – к религиозной.

Каждому основанию человеческого способа жизни (четвёртая строка снизу) соответствует своя онтологическая константа (третья строка снизу): сознанию – истина, деятельности – добро («спешите делать добро»), общности – любовь, культуре – красота, а духовности – вера.

Деятельность, сознание, общность, культура и духовность – это всеобщие способы бытия человека, основания его жизни, задающие весь универсум собственно человеческих характеристик этого бытия. Они взаимно полагают и пронизывают друг друга, здесь – всё во всём; они одновременно и следствия, и предпосылки друг друга, сохраняющие при этом свою сугубую специфику. Соответственно, человек – это существо: а) деятельное, способное к осознанным преобразованиям; б) сознательное, способное принимать осмысленные решения и отдавать себе отчёт в сделанном; в) нравственное, укоренённое в системе реально-практических, живых связей и отношений с другими людьми; г) культурное, способное отличать красоту от уродства; д) духовное, обладающее не всегда востребованным им самим даром Богообщения.

Забегая вперёд и окидывая взором уже заполненную таблицу 1, мы видим, что в левом столбце, соответствующем естественному началу человека и природной сфере бытия, большинство ячеек оставлены пустыми. Это сделано сознательно, а не потому, что мы не знаем, что там должно быть вписано. Там ничего и не должно быть. Принципиальное отличие естественной сферы человека от социально-культурной и религиозной состоит в том, что она дана человеку от рождению сразу и вся. В ней в течение жизни человека новые природные органы не добавляются, а лишь исчезают, убывают. Убывание этих органов неизбежно и его можно лишь притормаживать, уберегая от преждевременности. Убывание природных органов – непременное условие появления у человека органов «функциональных» (термин А.А. Ухтомского). Это явление точно описал В.П. Зинченко: «С одной стороны, известно, что каждая новая стадия онтогенеза закрывает прежние степени свободы развития, которыми обладает организм, с другой – мы убеждены, и не без оснований, в безграничности возможностей индивидуального развития. <…> Внешней несвободе телесного организма противостоит внутренняя свобода человеческого духа. <…> Во-первых, необходима система мер, препятствующих по крайней мере преждевременному «окостенению» или атрофии избыточных степеней свободы телесного организма. Во-вторых, не менее важна разработка системы приёмов, направленных на развитие, сохранение, умножение степеней свободы функциональных органов индивида, т.е. приемов развития духовного организма»^[39]. Таким образом, естественное убывание (через болезни, старение, изнашивание) природной сферы человека даёт возможность становлению иных (духовно-душевных) новообразований как функциональных органов человека

В пятой строке снизу сформулированы все типы антропологических доминант (в логике учения А.А. Ухтомского), которые и должны определять «человеческое в человеке». Они таковы: доминанта на познании истины в сфере сознания, доминанта на созидании добра в деятельности, доминанта на любви к другому в сфере общности, доминанта на стремлении к красоте в сфере культуры и доминанта на Боге в религиозно-духовной сфере.

С этими доминантами связана неодолимая тяга людей к познанию и практическому обустройству окружающего мира, в процессе которых человечество собрало и систематизировало обширный свод фактов, способов, правил, образцов и смыслов (шестая строка снизу). По мере накопления этих культурно-исторических активов старшие поколения старались передавать (даровать) их младшим, называя систему наследования и преемственности образованием. Но как показывает современная действительность и доступный исторический опыт, образование образованию рознь. Здесь возможно и последовательное восхождение вверх, и драматическое сползание вниз. Антропологическая лествица (пронумерованные строки, начиная с 7-ой снизу) образовательных целей (результатов) призвана прояснить масштаб педагогических прорывов и отступлений.

Первый (нижний) уровень образовательных целей (результатов) ознакомительный. Он соответствует этапу первоначального вхождения человека в ту или иную дисциплину, сферу деятельности, круг общения, определённую культуру и веру предков, на котором человек приобретает отдельные навыки (из которых сложатся целостные умения), фрагментарные представления (их ещё предстоит свести в систему целостных знаний), формальные нормы (которые в перспективе могут стать личными убеждениями и привычками), некоторые ценности (которые могут стать идеалами). На этом уровне у человека появляется (при наличии условий) жажда Бога (которая должна перерасти в Богобоязнь).

Второй уровень образовательных целей (результатов) мы определили как компетентностный (именно им ограничивается сегодняшнее образование). Нормативы этого уровня узакониваются обществом в различных формах. Знания и умения закрепляются образовательными стандартами, требованиями к выпускнику и т.д.. Именно они подвергаются проверке на соответствие букве «закона», благо процедур такой проверки наизобретали предостаточно: экзаменовка, тестирование, собеседование и др. В дополнение общественное мнение вырабатывает устоявшуюся точку зрения о правилах общежития, полезных и вредных привычках, хороших и плохих убеждениях, а культура – идеалы и каноны. На втором уровне жажда Бога должна перерасти в Богобоязненность, страх Божий, страх Господень как добродетель, суть которой состоит в опасении оскорбить Бога нарушением Его воли, в боязни удалиться от Него из-за грехов. Страх Божий – это благоговейный трепет перед величием Бога как милостивого, так и праведного. Религия воспитывает страх Божий, но не как страх внешнего наказания, а как внутреннюю боязнь быть недостойным Отца Своего Небесного.

Именно по показателям второго уровня принято судить о компетентности или мере «образованности» (обученности, воспитанности, воцерковлённости) человека. Здесь ценится полнота и прочность знаний, качество и продуктивность умений, верность и устойчивость убеждений, наличие и соответствие идеалов. Здесь человек становится функционально грамотным, компетентным и социально адаптированным.

Третий уровень образовательных целей (результатов) мы назвали благотворным. Он есть начальный благодатный уровень. Под благодатью понимается Божие расположение, движимое любовью к людям. В человеке благодать действует как любовь. В христианском мироощущении любовь есть универсальный способ реализации человеком своей духовной сути. Любовь христианина в педагогических позициях получает особые преломления: «родитель» прививает ребёнку жизне любие; «умелец» формирует в ребенке трудо любие; «учитель» культивирует у ребёнка любо знательность; «мудрец» воспитывает в ребёнке человеко любие. Причём эти понятия вполне применимы за пределами христианского лексикона. Жизнелюбие, трудолюбие, любознательность и человеколюбие – очень точные (по сути – универсальные) индикаторы психологического здоровья, как среди детей, так и среди взрослых людей^[40].

Переходя из психологической реальности в педагогическую, мы почувствовали, что можем без потери содержания считать их образовательными целями (результатами) третьего уровня. Ибо и жизнелюбие, и трудолюбие, и любознательность, и человеколюбие, и добротолюбие, и Боголюбие не являются качествами врождёнными, их необходимо прививать, взращивать (воспитывать) и беречь в человеке. А это преимущественно педагогическая задача, поднимающая планку образования на благодатный уровень.

Четвёртый уровень образовательных целей (результатов) мы назвали творческим или созидательным. Редкий школьник не мечтал раньше изобрести и собственноручно собрать какое-либо сверхновое устройство для общего блага, сформулировать революционную научную идею или создать совершенный художественный образ, или как минимум реализовать проект, в основе которого будет его сугубо авторский замысел. Интерес к творчеству и тяга к созиданию побуждают человека искать свое призвание и совершенствовать свои способности. Увы, сегодня этот интерес отчасти угас.

Ни одно благоразумное мировоззрение не может ставить своей целью воспитание потребителя. Даже в таких разных мировидениях как православие и марксизм есть сходство в том, что условием нормального существования человека в обществе считается необходимость даяния другому. Это позволяет прагматичным либералам некорректно уравнивать «рабство православия» и «советский тоталитаризм». Скорее, указанная черта советской стратегии воспитания есть следствие того, что она развивалась на культурно-исторической и социальной почве, в течение многих веков возделанной православием. Правда идея созидания в советской и православной стратегиях выражена в разных формулах. Так советская педагогика утверждает, что человек растёт там, где «производит результат, всех других волнующий, всех других касающийся»^[41]. В православии это выражено более ёмко: «Моё есть то, что я отдаю другим» (прп. Максим Исповедник). Либеральное мировоззрение пользы даяния не отвергает, но во главу угла ставит потребление.

Толкование четвёртого уровня образовательных целей (результатов) – не прихоть авторов, не приемлющих либеральные ценности общества потребления. Оно отражает объективную необходимость: для стабильного развития и процветания обществу нужны не потребители, а созидатели – люди, способные не просто найти себе применение, но и привнести новое, обогатить не только свою жизнь, но и жизнь других людей. И если человек выбирает дело по душе и сохраняет верность избранному делу, в его труде, переживаниях и отношениях непременно зреют проницательность, мастерство, и милосердие, чистосердечность. Причём каждое из этих качеств есть результат саморазвития человека, проявление его самобытности.

Переходя на пятый (высший из благодатных) уровень образовательных целей (результатов), мы неминуемо входим в область духовную.Его мы поименовали спасительным, памятуя об истории и характере отношений Бога и людей. Опыт ревнителей веры и праведников свидетельствует, что неотступное следование Образу и заповедям Спасителя (жизнь во Христе) приводит к преображению человека, появлению у него особых богоподобных качеств: в сфере деяний – подвижничества, в сфере сознания и переживания – прозорливости, в сфере общности и культуры – жертвенности и миротворчества. Внешними проявлениями близости Богу становятся подвиги служения, пророчества,жертвы, факты миротворения.

Ранее А.В. Шуваловым на основании онтологической триады «деятельность – сознание – общность» были выявлены и описаны нормативные образы, предельные качества и запредельная форма бытия человека^[42]: а) гениальность как сила постижения истины своей жизни и способность сделать саморазвитие развитием человечества; б) героизм как сила власти над своей жизнью (сила преодоления инстинкта самосохранения) и способность не отступать перед лицом трудностей и опасности, терпение в страдании; в) святость как сила сопричастности Абсолютной Истине и способность любовью и терпимостью утверждать добро и противостоять злу. Предельным качеством в сфере общности, видимо, следует считать праведность (а святость оставим религиозной сфере человека), понимая что праведный – это «благочестивый, не погрешающий против правил, требований религиозной нравственности, морали, соответствующий идеалу нравственной чистоты и справедливости».

Предельное (конечное) качество человека – это Богоподобие в святости. « Хранить веру и преуспевать в святости – се и иго, и венец христианина. Помни от чего исходишь и куда идешь – точку отправления и цель – сии пределы всякого движения. Начало – в твоём облагодатствовании чрез общение с Господом по вере; конец – Богоподобие в святости. Ни то, ни другое не совершится без живого, личного общения с Господом Иисусом Христом»^[43].

Таким образом, мы возвели антропологическую лествицу образовательных целей и результатов: от законничества через благодатность ко спасению. По отдельности её ступени фиксируют частичные измерения процесса образования. Собранные на основе принципа иерархии – соподчинения нижележащих образовательных результатов вышележащим образовательным целям – они становятся выражением идеи полного образования.

Нас, конечно, упрекнут в утопизме благодатных аспектов образования. Да, для многих это утопия. В точном, исход­ном значении этого греческого слова, утопия – это «место, которого нет». Но это место, которое может быть построено: система образования как место встречи разных поколений, где старшие передают в дар младшим то, чем духовно и культурно богаты сами; как пространство обретения человеком полноты своей реальности.

Нас одернут, дескать, функции системы образования заданы нормативной базой и нечего здесь фантазировать о прозорливости. Только нынешняя ситуация и в образовании, и вообще в жизни может быть как никогда ранее побуждает предпринять мировоззренческое усилие, задуматься о профессиональном долге и о важности сверхнормативных педагогических задач. Судите сами: современная система образования подобно шагреневой коже сжимается и окончательно вырождается в сферу услуг. А как потребительская сфера она сегодня выпускает исключительно потребителей. Идет ползучая депедагогизация образования: педагогическая деятельность подменяется репетиторством, анимацией (организацией развлечений) и разгадыванием кроссвордов под названием ГИА и ЕГЭ. Цели образования сводятся к формированию узких компетенций и упаковываются в прокрустово ложе учебного стандарта. При этом ни жизнелюбие, ни трудолюбие, ни любознательность, ни человеколюбие, ни добротолоюбие, ни осмысленное отношение к жизни, ни нравственное достоинство человека там не предусмотрены, ведь их нельзя ни предоставить, ни употребить в качестве услуги. Их можно прививать, воспитывать и взращивать. К ним можно приобщать и приобщаться.

Не все доходят до высот прозорливости, подвижничества и жертвенности. Но будем целиться на вершину…

Что вызывает тренды на фондовых и товарных рынках Объяснение теории грузового поезда Первые 17 лет моих рыночных исследований сводились к попыткам вычис­лить, когда этот...

Живите по правилу: МАЛО ЛИ ЧТО НА СВЕТЕ СУЩЕСТВУЕТ? Я неслучайно подчеркиваю, что место в голове ограничено, а информации вокруг много, и что ваше право...

ЧТО ТАКОЕ УВЕРЕННОЕ ПОВЕДЕНИЕ В МЕЖЛИЧНОСТНЫХ ОТНОШЕНИЯХ? Исторически существует три основных модели различий, существующих между...

ЧТО ПРОИСХОДИТ ВО ВЗРОСЛОЙ ЖИЗНИ? Если вы все еще «неправильно» связаны с матерью, вы избегаете отделения и независимого взрослого существования...

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте: