Древний языческий заговор и ритуал на лёгкие роды и здоровье новорожденного

Как начнутся роды, положите в сосуд с водой пару яиц и произнесите:

«Как курушка (курица) легко приносит, так бы (имя) легко принесла».

На древней Руси при тяжелых родах в печь открывали печную заслонку, открывали дверь в сени. Если женщина не могла разродиться, то её выводили за порог, чтобы ей стало легче. Когда топили печь, вынимали из неё уголь, бросали в воду и с угля пили. По поверьям это облегчало роды. После родов женщину сажали на печь, чтобы послеродовая боль утихла. При этом приговаривали:

"Как печь не ходит, не болит, так и у меня бы в животе не болело, не ходило".

Перед родами женщина расплетала косы, расчесывала волосы деревянным гребнем. Все узелки на одежде развязывала. Муж должен снять пояс (ремень), снять рубаху, штаны расстегнуть, двери все отпереть. Открыть печку (духовку), все замки, заслонки. Это делается для того, чтобы дитя быстрее появилось на свет.

Чтобы убыстрить роды женщины ходили через порог – туда сюда. Обливались водой, приговаривая:

«Царь морской, да царь двинской, да царь пинежский, дай воды на живот на здравие (имя), на чистоту его (ее), на красоту его (ее)».

«Спасибо, банюшка-парушка, спасибо: помыла-попарила, тебе на стояньице, нам на здоровьице».

После благополучных родов, когда вымоют ребёночка, произносили:

«Чисто платьице на плечо, здоровье, баса и краса в телеса».

«Ой, матушка дитятко! С гуся вода, с тебя худоба».

Если ребёнок вёл себя беспокойно, плакал, то произносили:

«Заря ты, зоренька, красная, ясная, утренняя – Дарья, вечерняя – Настасья, унеси бессонницу-полуношницу у (имя). Полуношница, полуношница, не декуйся над моим детём, а декуйся в синем море над серым камнем. Гой!»

Или взять из печи угольков и бросить за порог дома, речь так:

«Ноченька-полуноченька, не играй моим дитём, а играй пепелком да угольком, да третьим камешком».

«Сонюшки-дремушки, подите все сюда, ревунюшки-плакунюшки, подите прочь от нас».

Лечебный древнеславянский ритуал на избавление от хворей

У древних славян Богиня Мать Сыра-Земля считалась целительницей. Жрицы (женщины) культа выкладывали из камней обережный круг, внутри него устанавливался каменный алтарь.

Жрицы входил в обережный круг и приветствовали Богиню поднятыми вверх руками, затем обращались к ней.

Древний заговор-обращение к Матери Сырой Земле:

На каменном алтаре устанавливался факел, который поджигался священным огнём, добытым трением. Возле алтаря слева и справа ставили две чаши, наполненные родниковой водой. Сначала бралась чаша, стоящая слева, подносилась ко лбу, и старшая жрица просила у Матери Сыра-Земли благословления. После чего она произносила:

«Боль хвороба из чужого короба, откуда пришла, туда и пошла. Кто тебя послал, тот по тебе заскучал. Тебя заклинаю, обратно отсылаю за синие реки, за высокие горы, туда, где тебя не найдут заговоры. Вернись к пославшему, горя не знавшему. С ним оставайся и не возвращайся».

Тоже самое действо жрица проделывала с правой чашей.

Вода считалась святой, ею исцеляли хворых людей.

В этом разделе книги речь пойдёт о древнеславянских оберегах и талисманах, связанных с любовью, семейным очагом и плодородием.

В современных реалиях, с этими символами можно делать украшения и талисманы, которые можно носить с собой.

Символ «Ладинец» или Крест Лады Богородицы – очень древний славянский ведический солярный символ счастья в семье, любви и гармонии.

В качестве оберега его носят только девочки, девицы и женщины.

Оберег Ладинец придает им защиту от порчи и дурного глаза.

Для увеличения силы символа «Ладинец», его очерчивают большим кругом – Великим Колом.

Если в круг восемь раз подряд вписать руну «Г», то мы получим символ «Ладинец». Все очень просто, гармонично и символично. Руна «Г» – «Га» означает движение, а число восемь (8) символизирует бесконечность. Таким образом, мы получаем, что символ «Ладинец» – это символ Бесконечного Движения, Коло Ладника, движения по кругу, движения по спирали.

Богиня Лада – Великая Богиня Мать всех Богов.

В паре, символ «Колядник» и символ «Ладинец», наиболее часто можно увидеть внутри дома с крепкой и дружной семьей. Символы единства женщины и мужчины находятся под особым покровительством бога Рода и богини Лады, поэтому семья, защищенная силой этих оберегов, отличается крепостью и рождением многочисленного здорового потомства.

Правильное изображение символа «Ладинец» всегда показывает движение против Солнца (противосолонь), то есть закручивается влево.

Если мужчина является носителем родовой мудрости и памяти, то женщина является их надежной и верной хранительницей.

Символ Правда – старейший славянский ведический символ, принадлежащий богу правосудия Правде.

Бог Правда все видит, все знает и всегда выносит справедливое, взвешенное решение (также как и Доля).

Символ Правда находится в постоянном противоречии с Кривдой, Ложью и Обманом. Однако, всем давно известно, что Правда, в любом случае, одержит победу над Кривдой.

Между Кривдой и Правдой идёт постоянная борьба, также как и между Долей и Недолей.

Символ «Всеславец» – древнейший славянский ведический оберег, призванный защищать семейные союзы от ссор и разногласий, древние родовые союзы – от горячих споров и междоусобиц, жилища и житницы – от разорений и пожаров.

Символ «Всеславец» дарует семейным и родовым союзам высокую славу, духовную гармонию, желанный лад и всеобщее процветание.

Символ «Всеславец» особенно силен, как огненный родовой оберег.

В его власти сохранить все нажитое родовое состояние, уберечь родичей и домашних животных от разрушающей, всепоглощающей огненной стихии. Причем, символ «Всеславец» защищает и сохраняет не только от огня стихийного, но и от огня душевного, что порой, не менее важно.

Символ «Всеславец», как оберег, чаще всего вешается над домашним очагом, уберегая людей от разгоряченных, скоропалительных выводов произнесенных по неосторожности, острых, обидных слов и выражений.

Как огненный могущественный оберег, символ «Всеславец» удерживает каждого человека в лоне своей семьи, своего народа и своего рода, а также, приводит всех людей к их корням, истокам древней божественной мудрости и силы.

Символ «Жива» принадлежит к старинным религиозным славянским символам жизни, весны, цветения и, конечно, богини Живы. Символ Живы является информационными и энергетическими ключами к абсолютному, бесконечному источнику светлой энергии счастья и любви. Богине Живе посвящено много разных символов и знаков. Многие из них нашли свое отражение в обережной вышивке на русских рубахах и в обережных знаках, вплетенных в старинные родовые пояса.

По своим очертаниям символ Жива напоминает букву «Ж» русского алфавита. Этим символом в старину украшали постельное бельё и одеяла у молодоженов, поскольку считается, что богиня Жива помогает укреплять любовный союз двух любящих сердец и способствует скорейшему появлению здорового потомства.

Символ Жива благоприятствует проникновению и наполнению организма наивысшей силой изначального животворящего света. Этот свет помогает контакту с богиней Живой. Жива всегда готова рассказать о верной дороге жизни, которая приведет человека к вершинам духовной близости и физического блаженства. Богиня Жива может поднять к высотам небесного совершенства и земной радости.

В магии символ Жива используется для наполнения и очищения пространства, зарядки и очищения объектов и предметов, пищевых продуктов и напитков.

Символ богини Живы означает приход весны и расцвет жизни, рождения и плодородия. Жива – супруга бога Даждьбога, дочь богини Лады. Изображается богиня Жива в виде полногрудой, обнаженной женщины со зрелыми плодами в руках.

В руническом письме имя Богини Живы было зашифровано в руне «Есть». Именно богиня Жива зажгла искру жизни в первом человеке и дала ему имя. Именно благодаря богине жизни, все живое вдруг начинает пробуждаться и оживать после долгих зимних холодов. Символ богини Живы поистине уникален и универсален: он подходит любому человеку. Мужчина и женщина, любого возраста и любой профессии, могут носить оберег с этим символом.

Богиня Жива наполнит вас жизненной силой, весной и любовью.

Символ Купало является славянским ведическим символом плодородия.

С именем Купалы тесно связан праздник летнего солнцестояния. В этот период времени отмечают День Купалы, пробуждающего в людях любовную страсть и способствующего притяжению женского и мужского начала.

Изображения символа Купало часто можно увидеть на украшениях, на обрядовой одежде, на капищах и на ритуальных предметах.

В день солнцеворота, когда наше светило идет на убыль, а день начинает становится все меньше и меньше, в День Купалы, славяне возносили славы не только ему, а еще и богу Яриле-Солнцу.

Стихия огня в этот день сливается со стихией воды, рождая к утру младенца Купалу.

Вода и огонь в этот день приобретают волшебную очистительную силу. Молодые влюбленные, взявшись за руки, прыгают через огонь, а потом бегут купаться в речной воде.

В Купальскую ночь многие смельчаки отправляются в лес на поиски цветка папоротника, открывающего нашедшему человеку все скрытые земные клады, спрятанные в глубинах Матушки-Земли. Именно символ Купало способствует этим поискам и помогает с умом распорядиться найденными сокровищами.

Символ Купало также помогает отыскивать целебные и волшебные травы, которые возможно отыскать только в День Купалы.

«Звезда Лады» имеет глубокое духовное значение. Она символизирует древнюю богиню Ладу, которая является великой матерью богов.

Изображение символа представляет собой ромб, в центре которого располагается символ засеянного поля. Олицетворяя собой плодородие и женское начало, он помогает девушкам и женщинам, мечтающим о создании крепкой и счастливой семьи.

Символ состоит из трех основных элементов. Их переплетение обозначает взаимосвязь трех миров: Яви (земного мир для людей), Прави (небесного мира обиталища богов) и Нави (потустороннего мира). Символ, обозначающий сразу три мира, помогает человеку обрести мудрость и духовную силу. Недаром наши предки вышивали эту символику на своей одежде, украшали ею стены домов, оружие, воинские стяги.

Основное значение «Звезды Лады» – в сохранении благополучия семьи. Звезда Лады олицетворяет личное счастье, здоровье, силу и внутреннюю гармонию.

Глубокий сакральный смысл заложен и в другом элементе символа – очаге. Из него выходят четыре языка пламени, каждый из них имеет конкретное значение. Первый символизирует веру, второй – непоколебимость в достижении цели, третий – независимость, а четвертый – великие достижения.

Очаг имеет форму круга, традиционно обозначающую солнце, его силу и свет. Таким образом, в символе «Звезда Лады» объединяются и природные, и божественные силы, что делает его мощным защитным средством от многочисленных невзгод и проблем.

Покровительствует символу сама Лада. Эта богиня пользовалась глубоким уважением у славян. Именно к ней обращались женщины с просьбой даровать их семьям гармонию, взаимопонимание, душевное спокойствие и мир.

Лучшими жертвами для Лады считались красивые вышивки, кольца и платки – в летнее время; оладьи, пироги и зерно – в зимнее. Места жертвоприношения обычно украшали цветами, травами и красивыми лентами.

Символ «Звезда Лады» символизирует накопленную за долгие века мудрость поколений, даёт мощную энергетическую поддержку.

Руна «Леля» – это поток интуитивного движения, скользящий путем внешне сложным, но наиболее оптимальным. Руна хранит в себе противоречие. Первое – продолжать вечную битву, не задумываясь о будущем и не неся ответственность ни за что в этом мире. Другое – отдать себя будущему, взращивать его, не тратить силы зря сейчас, обойтись компромиссом и, неся ответственность за продолжение себя, отдать ему всю энергию.

Причем, какую линию поведения выбрать, умом не понять. Леля доводит это противоречие до предела. А затем разрешает интуитивным, внеразумным способом, избирая на данный момент лучшее для продолжения рода (не «здесь и сейчас»). Причем, освоенное умение не цепляться за какую-либо определенность, не ценить какой-либо опыт прошлого, а все время быть в настоящем, очень помогает реализовать сделанный Лелей выбор. В повседневной жизни это проявляется гибкостью поведения, умении не отождествляться с неким стереотипом успешных действий, либо отработанной методикой победы.

Доверие себе, своему чувствованию и гибкость действий в сочетании с фундаментальной системой ценностей обеспечивает победу в любых условиях.

У славян руна «Леля» означала: любовь, вода, дитя. Так как данная руна означает мистическое женское начало.

Некоторым образом руна «Леля» сходна с руной «Исток», так как обе они символизируют воду. Но, если «Исток», как одно из рунических воплощений Сварога – это предельная собранность, концентрация, ясность мысли, логика, то «Леля» – интуиция, эмоции, чувства, сомнения. Стоит только представить себе незыблемые ледяные пустоши, и речку, легко огибающую все препятствия. Пробуждение интуитивной, лунной стороны вашей натуры. Руна глубинного знания. Руна может призвать вас к изучению духовных материй в состоянии готовности к трансформации себя. Вхождение в контакт с вашей интуитивной мудростью и пребывание в гармонии с собственными ритмами. Ассоциируется с интуицией, покровительством богов и указанием пути.

«Леля» может означать чрезмерность знаний; совет предоставить себя Высшей Силе и быть ведомым: «Никакие знания не заменят живого общения с богами». В «кривом» значении может означать коварство, запретное влечение (к мужней жене, например), выход наружу чего-то потаённого, что долго пряталось внутри вопрошающего.

Руна «Леля» в силах помочь в преодолении неких препятствий истинно по-женски, доверившись «водному потоку» бытия, плавно, погрузившись в чувства и подсознательное. Также, она – как руна девичья – может означать некую неготовность в связи с не достижением определённой инициации; в особенности – в связи с чисто женскими вопросами (напр., связанными с деторождением). Ещё она означает двойственность будущего пути. Также руна связана с женскими инициациями (потеря девственности, беременность, рождение ребёнка).

Вода – состояние подвижности, изменчивости, готовности верить чему угодно и кому угодно. Преодолев в себе жёсткость предыдущего состояния, искатель зачастую оказывается лишённым каких-либо опор вообще. Он стремится охватить всё, двигаться одновременно во всех направлениях, просачиваться, подобно воде, во все трещины и впадины, не имея ещё способности двигаться осмысленно и целенаправленно. Естество воды – не столь тяжело, как естество земли, но по-прежнему влечёт вниз по пути наименьшего сопротивления. Вообще, земля и вода – женские стихии, не ведущие, но ведомые, и потому на этих стадиях искателю, как правило, нужен внешний наставник, способный указать направление и пробудить в искателе волю к преодолению как внешних, так и внутренних препятствий.

Символ «Засеянное Поле» – славянский солнечный ведический символ.

Символ «Засеянное Поле» изображается, как ромб, разделенный на четыре одинаковые части, в каждой из которых находится определенная отметка (штриховка или точка). Этот символ указывает также на женскую беременность и на зарождение новой жизни. Кроме того, символ Засеянное Поле может указывать на возрождение и расцвет старой жизни.

Ромб или квадрат, разделенный на четыре части, является древнейшим знаком оплодотворенной Матери Сырой-Земли. Нельзя не сказать, что это самый распространенный и самый известный символ плодородия.

Символ Засеянное поле является частью древнего орнамента, отражающего человеческие представления об окружающей действительности, заполненной непонятными и необъяснимыми силами.

Ромб изначально демонстрирует нам связь женщины и плодородия, символизирует женское начало жизни. Символ «Засеянное Поле» изначально относится к категории геометрических орнаментов-символов, где его описание выглядит, как косоугольный сквозной ромб, с находящимися во внутренних межперекрестиях, зернами-кружочками-точками.

В древней Руси символ Засеянное Поле обретает ритуальное, сакральное значение – Земля-роженица.

Символ «Свадебник» относится к мощнейшим семейным оберегам, символизирующим слияние двух родов.

Этот символ объединяет две солярные стихийные системы (души и тела, духа и совести) в одну новую жизненную единую систему, в которой огненное (красное, мужское) начало переплетается с водным (синим, женским) началом.

Символ-оберег «Свадебник» представляет из себя набор из четырех переплетенных колец, но они переплетены вовсе не так, как сцепляются современные свадебные кольца.

Первое отличие – каждое кольцо Свадебника окрашено в два цвета.

Другое отличие – кольца представляют из себя не замкнутую, а открытую систему, что говорит об открытости новой семейной пары к воле своих родных богов и предков для качественного и количественного продления своего рода.

Третье отличие – в одной связке находятся сразу четыре кольца, демонстрирующих союз двух супругов-людей и союз бога Рода и Роженицы Лады.

Четыре одинаковых кольца показывают, что в зачатии, рождении и воспитании каждого нового человека принимают участие земные отец и мать, и божества Род и Лада.

Символ Славец – славянский ведический солярный символ, играющий роль женского оберега. Символ Славец – небесный женский оберег, оберегающий девиц от опрометчивых поступков, а женщинам дарующий счастливую жизнь и здоровье.

Женщины-роженицы приносят в свет крепких и здоровых детей.

Все женщины, заботящиеся о своем роде, стараются использовать символ-оберег Славец в орнаментальных вышивках на своих платьях и сарафанах.

Символ Славец возносит нас к древнему, но неувядаемому образу богини-матери Сва Славы, праматери всех славянских народов.

Символ Славец заключает в себе бесконечную, вселенскую силу великой праматери Славы. Магическое влияние символа – познание женского начала, способного дарить чудеса рождения.

Этим символом-оберегом украшаются стены капищ, подготовленных для ритуальных действий в честь богини Макоши. Этот символ также можно найти и на стенах храмов, посвященных матери темного мира, Маре-Морене.

Земные матери дарят символ Славец, вышитый на одеждах, своим подросшим дочерям, для защиты от черного глаза и для охраны здоровья.

Руна «Уд» способствует всеобщему расцвету и оплодотворению.

Жизнь постоянно отрывает нам свои новые грани, демонстрируя свои лучшие и самые привлекательные стороны. Так цветок пробивает себе дорогу к свету сквозь тяжелую землю. Так человек, на пути к совершенству, раздвигает плечами темные коридоры пространства, стремясь найти свою любовь и свое счастье.

В этом разделе книге будут рассмотрены любовные древнеславянские наговоры. Что же такое наговоры, спросите вы? Наговоры, очень похожи на заговоры. Они тоже представляют собой некое своеобразное заклинание, которое может быть, например, обережным или любовным. Далее вы найдёте различные любовные наговоры.

В этом разделе книги речь пойдёт о любовных наговорах на воду. В основном, любовные наговоры на воду читаются на чашу или стакан с водой. В наговорах на приворот мужчины, где наговорённую воду нужно дать выпить вашему избраннику, для усиления эффекта можно добавить несколько капель месячной крови. И с каплями месячной крови дать выпить мужчине.

Что вызывает тренды на фондовых и товарных рынках Объяснение теории грузового поезда Первые 17 лет моих рыночных исследований сводились к попыткам вычислить, когда этот...

ЧТО И КАК ПИСАЛИ О МОДЕ В ЖУРНАЛАХ НАЧАЛА XX ВЕКА Первый номер журнала «Аполлон» за 1909 г. начинался, по сути, с программного заявления редакции журнала...

Что способствует осуществлению желаний? Стопроцентная, непоколебимая уверенность в своем...

Что будет с Землей, если ось ее сместится на 6666 км? Что будет с Землей? - задался я вопросом...

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте: