Социально-философское учение Платона

Платон, считающийся наиболее влиятельным мыслителем в истории за­падной философии, еще в молодости имел определенные политические ам­биции, стремясь завоевать симпатии афинян и стать безусловным лидером столичного полиса. Однако ему пришлось пережить разочарование. В 367 г до н.э., получившись у Сократа, он отправляется на Сицилию обучать моло­дого тирана Дионисия искусству управления страной. Неизвестно, чему он

его учил, но педагогический экспери­мент провалился. В 361 г. до н.э. Пла­тон повторил свою попытку, но также безрезультатно: его даже посадили за решетку, а потом продали на рынке как раба. Выкупленный состоятельны­ми друзьями (Платон и сам происхо­дил не из бедной семьи), он вернулся на родину, основал собственную ака­демию, полностью отдался преподава­тельской деятельности и умер в возра­сте 80 лет. Его сочинения написаны в форме философских диалогов: выду­манные герои, собравшись на дружес­кую пирушку, обсуждают самые раз­ные темы, но каждое заседание, как правило, посвящено только одному фун­даментальному вопросу. Выдвигая что-либо, оспаривая его или доказывая противоположное, античные «академики» доводят до совершенства главное орудие теоретической мысли, которое на протяжении 2 тыс. лет так не было никем превзойдено. Диалектические споры можно назвать Великими игра­ми ума, по значимости равными Олимпийским играм (в которых, кстати сказать, Платон тоже выступал, и весьма успешно). Результаты мыслитель­ных экспериментов, думается, не бесполезны и для нынешних социологов. Уже в первой половине жизни Платон в общих чертах сформулировал свое общественно-политическое учение и изложил его полностью в «Государстве» и «Законах» (наиболее крупных своих произведения), частично в диатогах «Политик» и «Критон». В его учении об обществе весьма удачно сочетаются две противоположности — философия и политическая практика. Только в античности можно было простить людям то, что не прощали позже. Где это видано, чтобы философ, мудрый и отстраненный от жизненной суеты прав­долюбец, активно вмешивался в политические свары, взывал к толпе, зате­вал политические интриги. Сократ не был политиком, но по афинским ули­цам он тоже расхаживал, в чем-то участвовал, кого-то обличал. В конце кон­цов его обвинили в политическом заговоре, выступлении против демократии (читай: в государственной измене), посадили в тюрьму и казнили. И другие светила философии не оставались вне политических схваток и обществен-

ной жизни страны. Страна была крохотной, а Афины, где почти все друг друга знали в лицо, напоминали большую или очень большую деревню. Жить в таком обществе и быть свободным от него, как говорил в свое время другой классик политической мысли, нельзя. Но не о политике, по крайней мере в современном ее значении, надо вести здесь речь. Античные философы про­сто занимали активную гражданскую позицию в только еще формирующем­ся гражданском обществе. Для него они создавали свои утопические проек­ты, рисовали картины идеального государства, общества-государства, кото­рым должны были править мудрейшие его члены — философы-цари. Таким нарисовал идеальный коммунизм Платон. В реальном обществе над фило­софами смеялись (Фалес), издевались (Диоген), травили (Сократ), изгоня­ли (Платон).

Идеальное общество-государство Платон обосновывает: а) исторически, считая, что оно уже существовало раньше и его придумывать не надо (чело­вечество имеет реальный опыт государственного строительства, надо лишь учесть ошибки и перенести в настоящее все самое ценное); б) политически, опираясь на свое учение о положительных и отрицательных формах правле­ния (поскольку правители играют в жизни общества чуть ли не решающую роль, с них и надо начинать перестройку); в) социально, предложив как аль­тернативу существующей социальной структуре свою идеально-типическую конструкцию, где каждому классу отведено свое место в иерархии, предпи­саны функции и даже нравственный характер, которому обязан следовать каждый представитель своей страты.

С историческим обоснованием Платон, возможно, промахнулся, посколь­ку первобытно-общинный строй, который он считал идеальной формой го­сударства (там господствовали обще­ственная собственность, высокая нравственность, равенство и справед­ливость), на самом деле государства не знал. Это было протогосударственное социополитическое образование. Впрочем, древнее государство необхо­димо было ему не как политическая реальность, а как некий эталон сравне­ния, идеальный (не в веберовском со­циологическом, а в обычном этичес­ком смысле — как наилучший) тип. Этому идеальному типу Платон проти­вопоставил отрицательный тип госу­дарства, который у него выражается в четырех формах: тимократии, олигархии, демократии, тирании. Тимокра-тия — это форма правления, при которой власть принадлежит честолюбцам и процветает страсть к обогащению, а образ жизни становится роскошным. При олигархии власть принадлежит немногим богатым, господствующим над большинством, которые постепенно растрачивают свое имущество и превра­щаются в бедняков и совершенно бесполезных членов общества. Олигархия в своем развитии приводит к демократии, при которой власть находится в руках большинства, но при которой противоречия между богатыми и бедны­ми еще больше обостряются. Демократия возникает в результате восстания

бедняков против богатых, богатые уничтожаются или изгоняются, а власть распределяется между оставшимися членами общества. Тирания являете результатом вырождения демократии.

Обратим внимание на следующее. Во-первых, Платон дает отнюдь н политологическую, а социологическую трактовку форм правления, причек в самом правильном и современном понимании. Критериями, позволяющи ми отличить одну форму от другой, у него выступают: численность социаль­ной группы, в руках которой находится власть; уровень, характер и степень социальной дифференциации, расслоение на бедных и богатых; образ жиз­ни отдельных социальных групп или населения в целом (жизнь в роскоши страсть к обогащению и т.п.); уровень социальной напряженности в обще­стве, превышение которого приводит к замене одного политического режи­ма другим. Во-вторых, в политологической аргументации Платон ниче­го не говорит о том, как устроены и каковы функции исполнительной, зако­нодательной и судебной власти, как должна строиться избирательная система, какие функции должны выполнять институты государства, армии, полиции и т.д., а говорит о смене или чередовании форм правления в исто­рическом времени: тимократию сменяет олигархия, ее вытесняет демокра­тия, которую устраняет тирания.

Для нас, социологов, социополитическая динамика чрезвычайно важна. Мы стремимся описывать общество в движении, развитии, прогрессе. Но не знаем, как это правильно сделать, а если знаем, то не всегда убедительно излагаем свои взгляды. И Платон не во всем был совершенен, но это была первая фундаментальная теория общества, где воедино слиты статика и ди­намика, развитие общества понималось как многосторонний процесс (исто­рический, социальный, политический, духовный). Платон даже указал при­чину социополитической динамики общества — переизбыточное развитие. Согласно Платону, избыток чего-либо приводит к своей противоположнос­ти: избыток свободы — к рабству, тирания рождается из демократии как высочайшей свободы. Сначала, при установлении тирании, тиран «улыба­ется и обнимает всех, с кем встречается, обещает многое в частном и общем. освобождает от долгов, народу и близким к себе раздает земли и притворя­ется милостивым и кротким в отношении ко всем» [Государство. VIII. 566|. Постепенно тиран уничтожает всех своих противников, «пока не останется у него ни друзей, ни врагов, от которых можно было бы ожидать какой-либо пользы».

На языке социологии избыточность означает следующее. Любое социаль­ное явление (если оно подчиняется закону больших чисел) 70% своей массы оставляет для положительно-отрицательных черт, а по 15% — на крайне по­ложительные и крайне отрицательные (об этом шла речь в томе II нашего 15-томника, в разделе о статистике). В любом обществе подавляющее боль­шинство населения составляют сомневающиеся, а не религиозные фанаты или воинственные атеисты; полухрабрецы, полутрусы, а не отчаянные сорви­головы или прячущие голову в песок страусы; скорее удовлетворенные су­ществующим строем (50: 50), чем готовые его свергнуть или беззаветно за­щищать. Этот статистический ряд уходит в бесконечность, ибо свойства мас­совых явлений, человеческих характеров, эмоций, ценностных ориентации в любом обществе, если оно достаточно велико и не подвергается сильным возмущениям, всегда подчиняются гауссовской кривой. Как только кривая

закона больших чисел сместилась влево или вправо, т.е. революционеров стало очень много, немедленно повышается критическая масса той социаль­ной группы, которая готова уничтожить существующий строй. Превышение критической массы опасно для любой социальной группы, ибо каждая из них выступает выразителем той или иной политической идеи, интересов, неудов­летворенных амбиций и властных притязаний. Если консерваторов (защит­ников существующего строя) больше меры, то никаких перемен в обозримом будущем мы не дождемся. Российское общество в своем развитии тоже под­чинялось платоновской динамике. Большевики пришли к власти в 1917 г. на волне народного негодования, когда доля населения, готовая поддержать радикалов и революционеров, превысила критическую массу, а сторонники или равнодушные уступили напору. Произошла смена политического режи­ма. В основе этой смены — социальные факторы. В годы сталинщины новый строй только укреплялся, и всех бунтовщиков, потенциальных революцио­неров арестовывали, сажали в тюрьмы и лагеря, расстреливали. Потенциал защитников нового строя превышал мощь его противников. Но через 70 лет он истощился, произошел мирный переворот — социалистическое общество стало превращаться в капиталистическое. Происходящий переворот означает, что общество исчерпало свой потенциал.

В противовес отрицательным формам государства Платон выдвигает свой проект идеального государства: всем формам противопоставляет одну, всем плохим единственную хорошую. Так в жизни не бывает. Но Платон и не создавал жизнь, он создавал утопию. Через 2500 лет для другого социально­го мыслителя, не менее великого и значительного, Карла Маркса, плохие общественно-экономические формации — рабовладение, феодализм и капи­тализм. Для него хорош был только коммунизм с его первой социалистичес­кой фазой. И здесь всем противопоставляется одно, и здесь идеальное госу­дарство, которое потом выродилось. Оно, как и у Платона, называлось пер­вобытно-общинным, или первобытным коммунизмом. Коммунизм виделся Марксу как подобие первобытности на более высокой ступени развития, этакий новый «золотой век». Как известно, коммунизм так и не наступил, а созданный большевиками социализм ничуть не напоминал «первобытного рая» или «светлого будущего» для всего человечества.

Обе великие идеи имеют множество изъянов. Мы обратим внимание на другое. Противопоставляя всем одно, мыслитель неизбежно останавливает развитие человеческого общества. Маркса неоднократно спрашивали: «Что будет после коммунизма?» «Ничего», — отвечал он. История останови­лась, исчерпала себя, удовлетворила все свои притязания на справедливость, разрешила, кажется, все противоречия. Наступила безмятежная гармония. Ни Платон, ни Маркс не допускали в своем идеальном проекте общественных конфликтов и противоречий. Однако в этом и заключается неправдоподо­бие их учений.

Живое общество всегда противоречиво, непоследовательно, кризисно, если хотите, трагично. Два великих диалектика, красиво описавшие отрица­тельные формы общества-государства, оказались метафизиками, когда речь зашла об их собственных проектах.

Идеальное государство как у Маркса, так и у Платона должно быть по­строено на принципе справедливости. Правда, справедливость каждый и> них понимал по-своему. Исходя из платоновской справедливости, каждый гражданин должен занимать свое особое положение в соответствии с обще­ственным разделением труда, границы между стратами в социальной пи­рамиде закрыты, переходы, а значит, и социальная мобильность невозмож­ны. Поскольку бедность и богатство у Платона исчезают вслед за уничто­жением частной собственности, то единственным критерием социальной дифференциации остается моральный и образовательный. Различие меж­ду отдельными группами людей у Платона определяется нравственными задатками. Низший класс (земледельцы, ремесленники, купцы) обладает не только более низким нравственным характером, но и низким уровнем об­разования. У двух следующих классов выше и нравственность, и уровень образования.

Платон первым из европейских мыслителей создал законченную и под­робно разработанную концепцию социальной стратификации общества. Согласно его воззрениям, любое общество делилось на три класса: высший, состоявший из мудрецов, управлявших государством; средний, включавший воинов, охранявших от смуты и беспорядка; низший класс — ремесленни­ки, крестьяне и торговцы (купцы), занятые физическим трудом и сервисом. Главный методологический тезис Платона — правильное государство мож­но обосновать и построить с помощью науки, которая сначала проводит кри­тический анализ социальных проблем, а затем выдает политические рекомен­дации по усовершенствованию общества.

Общество пребывает в состоянии хаоса, социальной напряженности и смуты до тех пор, пока в нем не установлен твердый порядок, при котором каждый гражданин занимается своим делом (разделение труда), но не вме­шивается в дела других граждан, сословий, классов (социальное разделение). Стабильным надо считать не то общество, которое лишено классов, а то. где их три и каждый, выполняя предписанные функции, занимает свое место в иерархии. Кстати сказать, Платон был недалек от истины: самыми стабиль­ными и длительными считаются кастовое и сословные общества, где кажаая страта занимала строго отведенное место в иерархии. Напротив, общества, где революционеры сметали всякие социальные барьеры и классовые пере­городки, в скором времени распадались.

Итак, идеальное общество-государство Платона состояло из трех классов (у Маркса, его последователя, в коммунистическом обществе классы вооб­ще исчезали). Экономическую структуру общества формировали и поддер­живали купцы. За безопасность страны отвечал класс воинов, а руководить государством должны философы. То, в каком социальном классе окажется конкретный человек, определялось полученным образованием. Индивиды, прошедшие весь путь до конца, не испугавшиеся трудностей, получившие достойное образование, занимали место в классе философов-правителей. Достичь такого статуса было чрезвычайно непросто, поскольку на заверша­ющей стадии человеку пришлось бы изучать философскую систему Плато­на — самую сложную, изощренную и профессиональную теорию античного мира. Лишь после этого правитель становился истинным философом, спо­собным принимать справедливые с точки зрения интересов своего народа и мудрые по отношению к другим народам решения.

Классовая структура идеального общества получила у Платона мощное этическое закрепление. Умеренность и трезвость — главные добродетели ремесленников; мужество и доблесть — отличительные черты военных; муд­рость должна характеризовать правителей. Три основных класса и три глав­ные для античного общества этических идеала. Вряд ли кто в те времена мог бы возражать против того, чтобы ремесленники были умеренны, воины — смелы, а правители — мудры. Платон, выражаясь современным языком, за-параллелил два традиционных для древнегреческого общества понятия — три класса и три добродетели. Каждый класс, или, точнее, социальная стра­та, не только воплощает строго отведенный ей в общей моральной картине мира нравственный идеал, но и четко выполняет определенный круг фун­кций, тем самым не захватывая чужих и не посягая на социальные функ­ции (а соответственно, и место в общественном разделении труда) другой страты. Платон считал жесткое разделение общественного труда основой устойчивости общества и основным механизмом поддержания социально­го порядка.

Таким способом философ получил морально-нравственное обоснование предлагаемого им первого в истории инженерного проекта создания нового типа социальной структуры. Возможно, предпосылки для него уже существо­вали — а мудрец лишь подсмотрел их. Тем не менее ясный и четкий взгляд на социальную структуру общества, распределение функций и обязанностей каждого класса, закрепление за каждым социальным слоем нравственных норм впечатляют. По существу, проект идеального государства-общества Платона в чем-то самом главном напоминает более позднюю теорию капи­тализма М. Вебера, который отводил именно этическому фактору главную роль в трансформации экономического базиса, а вместе с ним и социальной структуры новоевропейского общества.

Четвертая добродетель — справедливость должна быть присуща всему обществу. Однако ни одно общество во всей мировой истории никогда не

являлось справедливым, такого ни разу не было и никогда не будет. Дело не в порочности людей или обществен­ного устройства. Общество как живое и развивающееся целое, преследующее собственные интересы перед лицом других народов, также поступающих эгоистически, не сможет выжить, ру­ководствуясь абстрактными идеалами. Постулируя четвертую добродетель, Платон проявляет себя как утопист (возможно, потому он и потерпел неудачу на поприще обучения тиранов).

Трехчастная концепция общества-государства имела у Платона продол­жение в физиологии. На этот раз он запараллелил три класса, три доброде­тели и три части человеческого организма: ум, волю и потребности. Вопло­щением ума у Платона выступал высший класс, воли — средний военный, потребностей (а вместе с ними смутных желаний и аппетита) — низший, куда он наряду с ремесленниками включал крестьян. Аппетит характеризует су­щество, которое думает только о пропитании и не размышляет о чем-то воз­вышенном. Волевое начало просто необходимо солдатам, так как проливать кровь и отдавать свою жизнь за родину (если убрать поэтический налет с этого

понятия, то родиной надо назвать два оставшихся класса, «откосивших» _0т воинской службы) можно только при волевом усилии над собой. Наконец разум, по определению, должен принадлежать мудрецам-правителям, кото­рым без него не одолеть хитроумную диалектику Платона.

Конечно, в той или иной степени разум нужен всем стратам общества ведь каждый грек обязан был, согласно социоинженерному (выражение К. Поппера) проекту Платона, начинать обучение в раннем детстве и за­канчивать с сединой на висках. Причем учиться, говорил первый антич­ный академик (Платон создал первую акаде­мию — прообраз современного университета) можно буквально всему (даже добродетели), а изучать несколько предметов — астрономию биологию, математику, политологию и фило­софию. Если приобретенные навыки имеют v Платона несомненный приоритет над врож­денными, то это может означать, что основным механизмом превращения человека в обще­ственное существо является социализация (в узком значении — воспитание), а этика на самом деле не столько философская, сколько социальная наука.

И социализация, и воспитание продолжают­ся у Платона, кажется, всю жизнь. Только не всем они даются в равной степени. Неучи опус­каются на самое дно общества — в андеркласс: рабы, беглые, попрошайки, спившиеся, про­дажные и бездомные. Недоучки оседают в низ­шем классе, пополняя ряды ремесленников и крестьян. Хорошисты попадают в рыцарскую страту воинов, которые во все времена относи­лись к аристократии. И наконец, круглые от­личники, а их всегда меньшинство, вырастали в мудрых правителей. Речь идет не о формаль­ной системе образования, наподобие нынеш­ней, где и двоечник (если поможет фортуна или богатые родственники) может оказаться в крес­ле начальника, а о платоновской. А это была система элитарного образования, требовавшая огромного напряжения ума и широких позна­ний; к тому же она в реальности нигде не суще­ствовала, за исключением платоновской акаде­мии и сочинений великого диалектика. Но воз­можно, будь она реализована, школьная система стала бы самым мощным механизмом социального рекрутирования. Интересно, что китайцы, опробовав школьную систему в каче­стве социального фильтра, отбора лучших на управленческие посты, во мно­гом преуспели. Во всяком случае, о средневековой системе образования в Китае сегодня ходят легенды.

В социологической концепции общества Платона не все до конца ясно или, лучше сказать, не все акценты расставлены историками так, как это должно быть. Например, великий мыслитель мечтал о том времени, когда во главе государства будут стоять самые мудрые и просвещенные. И эти вре­мена наступили. Во всех цивилизованных странах общество стремится по­ставить у руля самых образованных и просвещенных. К сожалению, это не всегда удается. Сегодня, как и предвидел Платон, высоко ценится не столько материальный капитал (богатство, частная собственность), сколько интел­лектуальный: знания, квалификация, воспитание. Разумеется, это еще не воплощение задуманного в жизнь, ведь Платон говорил о нравственных тре­бованиях, предъявляемым к элите, а сегодня все говорят о духовном кризи­се, в разной степени поразившем разные страны.

В современном обществе высший класс наделен огромными привиле­гиями, но он постоянно злоупотребляет властью. У Платона не так. Фило­соф защищает не высший класс от общества, а общество от него. Поэтому элиту он лишил права иметь собственность (она только развращает нравы людей), но обязал регулярно проходить специальную подготовку и отбор — своеобразную ротацию кадров. Элита должна знать литературу, музыку, фи­лософию и математику. К управлению следовало допускать только достиг­ших 50 лет. Аскетизм и суровый образ жизни уравновешивались правом бес­прекословно командовать. Платон требовал от элиты нравственной чисто­ты. Не власть, а авторитет — основное орудие управления обществом. Подданные берут пример с правителей и ведут себя, как они. Это соци­альная аксиома. Отсюда вывод: характер правительства определяется соци­альным характером людей. В плохом государстве над всеми стоят правите­ли, в разумном — над всеми стоят законы. Закон призван ограничивать как власть правителей, так и свободу управляемых. На страже законов стоит правосудие. К отправлению правосудия должны быть причастны все граж­дане государства.

Такова в общих чертах социологическая теория правильного государства Платона, где он пытается ответить на главный вопрос: как правительству удержаться у власти и получить поддержку населения. Платон был первым, кто задумался о сущности политики и организации политической жизни, кто попытался, обобщая главным образом собственные наблюдения, изу­чить ее сущность. Согласно платоновской концепции, мерилом политики служат структура и толкование человеческого бытия. Участие в политичес­кой жизни предполагает наличие практического ума, способности к трез­вой оценке обстановки, умения правильно владеть конкретными ситуаци­ями, ораторских способностей, справедливости, опытности, бескорыстия и т.п. Главное, что отличает платоновское учение о политике и делает его чрезвычайно актуальным, — это утверждение о том, что стихия политичес­кой жизни общества, творимая повседневной деятельностью граждан, стол­кновением партий и группировок, должна разумно регулироваться государ­ством на благо общества. Он первым предложил технологию рекрутирова­ния и воспитания государственных мужей. Платон считал: править должны лучшие. Их необходимо не только правильно отбирать, но и правильно воспитывать, а главное — не допускать к частной собственности. Частный собственник у власти — это олигарх, но не объективный ко всем гражда­нам мудрец.

Что вызывает тренды на фондовых и товарных рынках Объяснение теории грузового поезда Первые 17 лет моих рыночных исследований сводились к попыткам вычис­лить, когда этот...

Что способствует осуществлению желаний? Стопроцентная, непоколебимая уверенность в своем...

ЧТО ПРОИСХОДИТ, КОГДА МЫ ССОРИМСЯ Не понимая различий, существующих между мужчинами и женщинами, очень легко довести дело до ссоры...

ЧТО ТАКОЕ УВЕРЕННОЕ ПОВЕДЕНИЕ В МЕЖЛИЧНОСТНЫХ ОТНОШЕНИЯХ? Исторически существует три основных модели различий, существующих между...

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте: