|
|
Восседающая на троне Богиня природы и обществаВсех могущественных богинь обычно именуют «Владычицами», «Госпожами» или «Царицами». Начиная с эпохи раннего неолита голову Богини-змеи украшала корона, символ всемогущества и все-веденья, до сих пор присутствующий в фольклоре XX в. Другие неолитические богини, в особенности Богиня-птица, носили пышные прически, обвязывали голову тюрбаном или лентами. Богиню-птицу украшало ожерелье, порой — корона (см. рис. 7-14), меж тем как ее прислужницы и свита имели более скромное облачение. В Богине воплощена бескрайняя мощь природы и диктуемые ею законы растительной, животной и человеческой жизни. Согласно греческой и всем европейским мифологиям, Богиня была законодательницей, залогом высоких моральных устоев ее последователей. Она осуждалаложь, отречение отданного слова и отсутствие должного уважения к священным предметам и людям. Ее невозможно было обмануть. В балтийских мифологиях Мать-земля карала людей, поглощая их или отказываясь их принять после смерти. В баскских областях Богиня служила залогом исполнения законов, освящая установленный обычай. В качестве законодательницы она стояла во главе общины и следила за исполнением данных ей заветов61. В археологических материалах и мифах Богиня предстает в окружении совета или свиты. Можно заметить, что в святилищах и в моделях святилищ с большим количеством статуэток одна, как правило, выделена как наиболее важная: на ней вырезаны или нарисованы знаки отличия и символы Богини, в то время как прочие статуэтки меньше по размеру и не столь тщательно отделаны (см. рис. 7-9). Так, в Подури (Северо-Восточная Румыния) в сосуде приблизительно 4800-4600 гг. до н.э. была найдена 21 статуэтка, — по всей вероятности, приготовленные для того, чтобы быть поставленными на алтарь. У них нет рук, змеевидные головы, а бедра опоясаны змеями: по всей видимости, это — Богиня-змея и ее служительницы. Лишь у одной из статуэток рука поднята клицу, что может означать обладание властью. Остальные 20 статуэток отличаются друг от друга размерами — среди них есть крупные средние и мелкие что вероятно отражает возраст женщин или их положение внутри совета. Эта. закономерность характерна для всего неолита медного века и минойско-го бронзового века: не исключено что в землях под-чиненных той или иной богине, действительно существовал и постоянные советы или конклавы Гимбутас М. Цивили зации Великой Бог ат
жриц. В минойском искусстве, в греческой и римской практике, а также в европейском фольклоре у Богини есть жрицы. Баскская Богиня-падалыцица появляется не одна, но в окружении других падаль-щиц, а балтийская Рагана вороной летает в стае менее могущественных Раган. В сказках гигантская белая Богиня-змея с короной на голове является в окружении сотен змей. Традиция изображения Богини вместе с группой жриц подразумевает, что в повседневной жизни царица или глава рода также имела круг советниц. Так, к тронной зале Кносского дворца на Крите примыкает комната меньших размеров, где вдоль стен стоял ряд низких скамеек, на которых могло разместиться 9 человек. Учитывая сакральный характер этого числа, не исключено, что именно здесь заседал и принимал решения женский совет. Подобная традиция сохранилась в исторических Афинах, где связанные с земледелием должности исполняли женщины, а высшее должностное лицо женского пола, «царица-архонт», располагало советом матрон62. Еще в начале XX в. в пещерах и гротах обитали баскские жрицы («serora») и их помощницы, к которым люди обращались за предсказаниями Их статус был много выше статуса католических священ-ников. Типологическая связь этих жриц и их приспешниц с.Богиней и ее свитой представляется вполне очевидной63. Древние исторические документы говорят о существовании конгрегации девственниц или кудесниц, чьи заклинания, пение и пляски обладали огромной силой. Недавно ученые нашли две галльские надписи, представляющие для нас чрезвычайный интерес. В одной из них говорится о могуществе женских заклинаний, «brixtia anderon»; в другой - о местной конгрегации кудесниц64. Группы из девяти муз или жриц хорошо известны на примере Древней Греции: девять муз обитали на Парнасе, на Геликоне, на Олимпе — все это воплощения Богини, которым поклонялись жители этих гор65. В I в. н.э. Помпо-ний Мела говорил о конгрегации из девяти девственниц, живших на острове Сена неподалеку от берегов Бретани, которым он приписывает разнообразные магические способности — пением вызывать морское волнение, придавать различные виды животным, исцелять неизлечимые недуги и предсказывать будущее. В начале I в. н.э. Страбон, цитируя Посидония, говорил о конгрегации жриц с острова натерритории Самнитии которые подобно греческим менадам, предавались экстатическому покло-нению божеству, напоминавшему Диониса. Смерт-ным мужчинам запрещено было вступЭТЬ на этот остров66 Сообщество жриц или кудесниц также фигурирует в средневековой литературе: вспомним де- вять глостерских ведьм в уэльском сказании о Передуре и три раза по девять женщин, которые приветствуют путешественника в Иммрам Брайн67. До сих пор существуют поверья о том, что феи, танцуя кругами или вокруг каменных кругов, тем самым создают неимоверную энергию. Для мужчин эти танцы запретны, и если кто-то из них случайно попадет в круг, то его постигнет немедленная смерть. Нет сомнения, что эти остатки исторических представлений о силах жриц и фей являются пережитками доисторической традиции. Наследие матриальных культур, запретные для мужчин женские ритуалы сохранились не только в танцах фей, но и в основных обрядах, связанных с рождением и земледелием, которые в контексте патриархальных сообществ дошли до исторически); эпох, а некоторые — вплоть до нашего времени. Тому есть множество примеров. Достаточно упомянуть один из самых характерных ритуалов Древней Греции - Фесмофории, празднования вчестьДеметры, богини земного плодородия, известные по эпигра-фике и по описанию Аристофана («Женщины на празднике Фесмофории»). Каждый год в административных подразделениях («deеies») женщины выбирали из своего числа тех кто будет возглавлять церемонии и руководить Фесмофориями Избранные председательствовали на устраиваемых в установленные традицией дни собраниях и наблюдали за исполнением всех обычаев. Женщины-граждане образовывали совет и большинством голосов принимали решения Голосование происходило без мужчин: празднование Фесмофории не допускало мужского присутствия**. Итак, рассматривая отражение древнеевропей-ского общества в религии и мифах, можно сказать следующее: как доисторические, так и исторические данные указывают на существование матрилинейной структуры. Богиня и ее совет, руководящий жизнью общины, - переосмысление положения почитаемой старейшины, великой главы рода, окруженной женским советом. Но хотя эти женские конгрегации или сообщества были наделены большой властью, похоже, что функционировали они как коллективные, а не как автократические органы. Судя по мифологиям и сохранившимся обозначениям родства, среди мужчин первую роль играл не консорт, а брат царицы (или жрицы, наместницы Богини). Неолитическая царица-жрица направляла земледельческую и религиозную жизнь. Не исключено, что на ее брата были возложены обязанности руководить (но без доминирующего контроля) общественными работами, организацией ремесел и торговлей.
Ьт IX. Структура общес тва
Сильным аргументом в пользу существования в Древней Европе матрилинейных отношений является тот факт, что наследование по женской линии сохррнилось в неиндоевропейских сообществах Европы и Малой Азии и в историческую эпоху: среди них - минойцы, этруски, пеласги, лидийцы, ликийцы, карийцы (Западная Турция), баски (Северная Испания и Юго-Западная Франция), пикты, населявшие Британию до прихода кельтов. Влияние этих обычаев заметно и в сообществах, говорящих на индоевропейских языках, — у кельтов, тевтонов, славян и балтов, которые впитали маттрцентрическую и матрилинейную традицию вместе с богатым субстратом древнеевропейского населения. В последние столетия остаточные матрилиней-ные обычаи зафиксированы на периферии Западной и Северной Европы, а также на Эгейских островах. На Лесбосе, Лемносе, Наксосе и Косе наследование недвижимого имущества по материнской линии оставалось в силе до конца XVIII столетия. Об этом свидетельствует запись английского путешественника Джона Хокинса: «На многих островах старшая дочь наследует часть родительского дома вместе со всей ее обстановкой и одну треть имущества матери, а это, в большинстве случаев, — основные средства к существованию; остальным дочерям, по мере того как они выходят замуж, также полагается часть дома и такая же доля оставшегося имущества. Вышесказанное относится к островам Ми-тилена (Лесбос) Лемнос Скопело Скирос Сира Зея-Ипсера Миконос Парос Наксия Китнос' Санторин и Кос где я лично собирал информацию или получал ее через посредников*69. Нет сомнения, что существовавшая здесь в XVII в., а на некоторых островах— вплоть до XX столетия матрилинейная система возникла не в эти времена, а сохранилась с доисторической эпо- т. Она обнаруживается там, где процесс индоевро-пеизации оказался слабым, а древнеевропейский субстрат — напротив, сильным, как в Греции и в Этрурии. В местах, где сохранилась матрилинейная система, уже в историческую эпоху зафиксированы следы существования неиндоевропейских языков. Еще в IV в. до н.э. в некоторых частях Крита и на Эгейских островах по-прежнему говорили на негреческом языке. Теперь обратимся к минойской культуре Крита, потом перейдем к западной части Малой Азии и Эгейским островам, после этого коснемся этрусков иримлян, а затем пересечем Средиземное море и закончим наш обзор Западной и Северной Европой. Минойский Крит На острове Крит древнеевропейская культура просуществовала на несколько тысячелетий дольше, нежели на материке, достигнув поразительного расцвета в первой половине II тыс. до н.э. Сэр Леонард Вулли говорил, что минойская культура — это «очарование волшебного мира» и «самое полное приятие благодати жизни, когда-либо достигнутое в нашем мире»™. Минойские общины в целом отличались небольшим размером, хотя к концу III тыс. до н.э. население Кносса приближалось к 18 О00 человек. Управление страной было теократическим (т.е. подчиненным Великой Богине). После середины II тыс. до н.э. минойская культура начала приходить в упадок — не из-за внутренних конфликтов, но в результате природного катаклизма и набегов на остров патриархальных микенцев, говоривших на индоевропейском языке. Раннеминойские (III тыс. до н.э.) погребения на Крите имеют много общего с западноевропейскими захоронениями культуры мегалитов. Здесь также практиковались общинные захоронения в круглых гробницах, называемых «толосами», и, судя по тому, что перед их тщательно отделанными входами оставлялось особое церемониальное пространство, здесь, как и внутри гробниц, также могли происходить погребальные обряды и пиршества. Исследование К.Брэнигана показало, что это были усыпальницы больших семей, количество живых членов которых приблизительно равнялось двадцати. Большая (расширенная) семья была важной единицей этого общества, поэтому во многих местах можно видеть сразу две—три выстроенные рядом гробницы. Поскольку возведены они в один и тот же период, похоже, что это — усыпальницы такого же количества больших семей. Гробницы были связаны с поселениями и отстояли от них на 10—15 м. Отмечено, что среди этих гробниц всегда есть одна, отличающаяся большим архитектурным совершенством: ЭТО ГОВО-рит о том что одна из больших семей претенловала на первенство в общине те о существовании зачатков социальной иерархии71.. Хотя эта культура и называется минойской, ее расцвет в начале II тыс. до н.э. не имеет никакого отношения к царю Миносу, чье легендарное правление как раз совпало с порой ее упадка. Не цари воздвигли знаменитые дворцы, которые были не административными центрами единовластного правления, но дворцами-храмами, местами проведения сложных религиозных ритуалов, обусловленных существованием теократической системы. В отличие от пришедшей ей на смену микенской культуры, вдохновительницами минойской были женщины. Начиная с момента открытия минойской культуры в начале XX в., исследователи обратили внимание Гимбутас М. Цивили зация Ве ш кой Богини
В минойском искусстве есть изображения мужчин, но те никогда не бывают представлены жрецами или царями, и лишь в нескольких случаях можно счесть, что это - изображения богов. Как правило, мужские персонажи фресок заняты каким-нибудь делом: это чашеносцы, пажи, музыканты, жнецы, ремесленники и корабельщики. На представляющей морское празднество миниатюрной фреске с острова Тира среди находящихся на корабле людей можно различить несколько категорий: простые гребцы, капитан, его помощники и сидящие в кабине важные мужи в длинных плащах (рис. 9-17). На этой миниатюрной фреске также есть изображение сельского люда в одежде из меха или кожи и молодых людей, которые, обнаженные или в набедренной повязке, принимают участие в ритуале Похоже что мужские длинные одеяния указывали на преклонный возраст и на общественный статус. Уважаемые женщины и взрослые жрицы на о. Тира, как и на Крите, всегда носили длинные юбки с оборками. Браки на Крите были матрилокальными: этот обычай долго сохранялся уже в историческую эру Матрилокальный брак описывал Страбон (I в. до н.э.); о его существовании также свидетельствуют законы, запечатленные на стенах храма в Гортине. Благодаря им мы знаем, что женщина при замужестве сохраняла полную власть над своим имуществом и могла требовать развода. Кроме того, важную роль играл брат матери, на котором лежала ответственность за воспитание ее детей. Спарта Спарта располагалась посередине Пелопоннеса и представляла собой смесь воинственных индоевропейских кланов с местным допатриархальным сообществом; положение женщины там во многом было таким же, что и на Крите. Как отметил Бриффо: «В общественных и сексуальных отношениях спартанки обладали полной свободой. От незамужних девушек не требовалось сохранение девственности. Рожденные вне брака дети назывались "детьми девственницы" и считались равными рожденным в браке. У жителей Спарты существовала братская полиандрия, а браки были матрилокальными»72. Согласно Геродоту, члены правившего в Коринфе рода по обычаю «отдавали [своих дочерей замуж] и брали жен из своей среды», что явным образом указывает на эндогамную систему. Члены упомянутого рода именовались Бакхидами (Bakchidai) те это был матрилинейный клан"- для греческих клановых имен характерно родовое окончание «-idas» «ides» в котором основным элементом является частица «id», указывающая на женский рол Иначе говоря в древности родоначальниками считались не мужчины а женщины. Остатки матрилинейной системы также можно видеть в структуре греческой речи и в общепринятых обычаях. Так, у Гомера есть четкое различие между братом по материнской и братом по отцовской линии. До нынешнего времени брата называют «adelphos», т.е. «единоутробный», что является пережитком тех времен, когда братом признавали лишь сына матери74. Греческие термины «adelphos»/ «брат» и «adelphe»/«cecTpa» не имеют аналогов в других индоевропейских языках75.   ЧТО И КАК ПИСАЛИ О МОДЕ В ЖУРНАЛАХ НАЧАЛА XX ВЕКА Первый номер журнала «Аполлон» за 1909 г. начинался, по сути, с программного заявления редакции журнала...  Конфликты в семейной жизни. Как это изменить? Редкий брак и взаимоотношения существуют без конфликтов и напряженности. Через это проходят все...  Что делает отдел по эксплуатации и сопровождению ИС? Отвечает за сохранность данных (расписания копирования, копирование и пр.)...  ЧТО ТАКОЕ УВЕРЕННОЕ ПОВЕДЕНИЕ В МЕЖЛИЧНОСТНЫХ ОТНОШЕНИЯХ? Исторически существует три основных модели различий, существующих между... Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте:
|
Остатки древнеевропейасих матрилинейных структур в бронзовом веке и в историческую эру
на необычайную уверенность и независимость ее женщин. К великому удивлению научного мира, на фресках были представлены прекрасные женщины в изящных одеяниях, нередко с обнаженной грудью. На них можно видеть, как, наравне с мужчинами, женщины принимают участие в празднествах, ездят на колесницах, управляемых возничими-женщинами, и в качестве атлетов участвуют в ритуальных состязаниях с быком. На фресках с острова Тира (60 км к северу от Крита) женщины председательствуют на большом морском празднестве, с балкона наблюдая за шествием юношей, несущих жертвенное животное (рис. 9-16). Существует большое количество примечательных женских изображений, на которых они являются в виде жриц или богинь, и не подлежит сомнению, что в религиозной сфере вплоть до микенской эпохи женщины продолжали занимать центральное положение. Почетное место в тронном зале Кносского двооиа скорее всего предназначалось вер-ховной представительнице Богини. Сам трон был уKD3IHCH изобрз.жени£М Kovra. и полумесяца. а по его бокам на стене были изображены грифоны.'Судя по оЪреске с остова Тира (см рис 7-8) грифоны слу-жили стражами Богини.