|
|
Периодизация и типология движения фёлькиш.На раннем этапе исследования фёлькиш-религиозности, когда только закладывались его основания и не до конца были ясны как объём релевантных источников, так и критерий для их отбора, перед историками религии существовала дилемма: либо последовать за политологами и отнести движение фёлькиш к разряду явлений КР, либо исследовать его отдельно[96], не замыкая его в тесные рамки «право-левой» (национально-революционной) политики. Пошедший по первому пути Армин Молер поставил движение фёлькиш в один ряд с иным видами немецких «национализмов» эпохи КР, длившейся, согласно Молеру, с момента окончания Вильгельмовской монархии до прихода к власти Гитлера, то есть, с 1918 по 1932 год. При этом в обширной библиографии движения фёлькиш Молер, сознательно противореча своей модели, дал обстоятельный обзор фёлькиш-трудов, начиная с 1870-х годов. Такое хронологические расширение «фёлькиш-периода» наводило на мысль, что движение фёлькиш возникло задолго до КР, очерченной рамками конца вильгельмизма и прихода к власти Адольфа Гитлера. Отсюда возникало сразу несколько естественных вопросов: являлось ли фёлькиш-движение одной из «пяти групп»? Не следует ли рассматривать фёлькиш-религии отдельно от КР, по ту сторону политических памфлетов и фельетонов? Закончилось ли движение фёлькиш с победой в Германии нацизма, либо продолжилось при нём и после него? Все эти вопросы привели к тому, что самым, наверное, строгим из критиков Молера, Штефаном Бройером[97], было предложено поделить КР иначе (на «новых аристократов», «планетарных империалистов» и «эстетических фундаменталистов»), а фёлькиш-религии оставить отдельно, как независимую группу и религиозный субстрат, исследование которого политологам непосильно, требуя своей отдельной методологии. Вскользь брошеннаяАрмином Молером мысль, что движение фёлькиш «продолжает свою борьбу с идеями 1879-го года вплоть до сего дня»[98] подтолкнуло исследователей к выводу, что и после «взлёта и краха» Третьего райха движение фёлькиш продолжало существовать, либо (в более умеренной версии), оно существовало после «взлёта», но потерпело крах вместе с крахом нацизма. Здесь необходимо было условиться: идёт ли речь о континуитете институциональном (многие фёлькиш-организации были при нацистах распущены), либо же – о континуитете идей. Выводы социологов сильно расходились с выводами историков идей (философов и религиоведов), и потому мы продолжим наше изложение, исходя из континуитета фёлькиш-доктрины. Согласно этому второму подходу, представленному в работах Хуберта Канкика, Фридриха Пауля Хеллера и Антона Майгерле, в движении фёлькиш нужно видеть своего рода «детство» национал-социализма, многие из нацистских вождей (Юлиус Штрайхер, Вальтер Дарре, Генрих Гиммлер, Артур Динтер, Рудольф Гесс, Мартин Борман, Бальдур фон Ширах, Альфред Розенберг и др.) состояли в различных фёлькиш-организациях, а само это понятия прочно вошло в так называемый LTI (Lingua Tertii Imperii, «язык Третьего райха»)[99]. К примеру, центральный печатный орган НСДАП именовался «Voelkischer Beobachter» - «Народный обозреватель», а один из ведущих философов Райха Эрнст Бергман (в прошлом также проповедник фёлькиш-религии и автор «25 тезисов германской веры») предлагал создать «философию фёлькиш и родноверческое истолкование мира» (voelkische Philosophie und arteigene Weltsinndeutung). В силу всех этих обстоятельств более справедливой представляется хронология фёлькиш-движения, предложенная немецким историком религии Хубертом Канкиком. В своей книге о религиозной истории Веймарской республики этот известный ученый предлагает выделять в истории фёлькиш-движения три основных этапа[100]: 1. Этап формирования фёлькиш-движения (Altvoelkische Phase, до 1933), 2. Фёлькиш-революционная фаза (Voelkisch-revolutionaere Phase, 1933-1936), 3. Национал-социалистическая фаза (Nationalsozialistische Phase, начиная с 1936 г.).
Согласно Хуберту Канкику, период до 1933 г. характерен тем, что наряду с изолированными друг от друга нехристианскими и антихристианскими группами существуют также национал-либеральные круги, также примыкавшие поначалу к фёлькиш-движению. Как правило, такой неожиданный альянс разворачивался на базе антииудейского аффекта, объединявшего тогда в Германии самых непримиримых противников. Вторым аффектом той эпохи был «антиримский аффект», с констатации существования которого один из авторов той поры начинал, как известно, свою знаменитую книгу. Пангерманистская[101] рецепция обоих аффектов проявила себя в 1890-е, когда Георгом фон Шонерером было организовано движение «Los von Rom» («Прочь от Рима»). Иудеям Шонерер ставил в упрек их антихристианство и капитализм[102], а римскому католицизму – его «ультрамонтанство» и антинациональный характер. Вслед за ним, Ханс Лиенхардт говорил, что «Орден иезуитов управляется иудеями, принявшими крещение и обрезанными, и создан ради достижения иудеями цели их мирового господства. Верховное иудейское руководство масонерией и Орденом иезуитов должно находиться в Вене, а обычные члены этих организаций должны пребывать в вере, что они работают ради религиозного идеала, бессознательно помогая при этом мировому господству преступников»[103]. Если у Лиенхардта выпады в адрес католицизма были преимущественно эмоциональными, то в работе Фридриха Дёллингера «Бальдр и Библия: германская культура в Ханаане и германское христианство до Христа» (1920) основные претензии к римскому католицизму были изложены по порядку. «Иезуитский Рим, - говорил Дёллингер, - вредил нашему немецкому народу и германству уже почти два тысячелетия». Во-первых, Рим низводил германский дух до уровня шаманизма и фетишизма. Во-вторых, он уничтожал носителей этого духа с помощью инквизиторских судов над еретиками, в-третьих, он навязывал немецкому народу «противоестественное монашество и целибат», в-четвёртых, способствовал расовому смешению, в-пятых, раскалывал германский народ на религиозные партии, вызывая затем кровопролитные религиозные войны, наподобие знаменитой тридцатилетней войны. Таковы были пять главных обвинений Дёллингера в адрес католицизма. К этому добавлялось еврейское происхождение многих инквизиторов, пап и епископов, которое препятствовало, по мнению Дёллингера, даже действию крещальной воды[104]. Таким образом, на первом этапе движения фёлькиш доминировал протестантский настрой, подкреплявшийся тезисом о единстве Рима и синагоги. “Ohne Juda, ohne Rom // wird erbaut Germaniens Dom![105]” – звучал один из лозунгов предвыборной кампании Шонерера, моментально облетевший страницы практически всех Фёлькиш-изданий, начиная от задававших тон «Хаймдалля», «Остары» и «Молота» и заканчивая менее известными журналами и брошюрами. Несмотря на то, что все эти издания провозглашали свою приверженность идеям Фёлькиш, отношение их к христианству было весьма различно. Условно можно здесь выделить три направления, сходящиеся в общей нелюбви к древнему библейскому иудаизму и его «более современным проявлениям», но расходящиеся во многих остальным моментах. · Родноверческая группа – носители язычески-арийского мировоззрения[106], например, адепты немецко-народнического ферейна «Odin», возникшего в Мюнхене в тот момент, когда шонерианство было в зените своей известности (1897 г.) и сошедшего с исторической арены через четыре года – опять-таки, почти синхронно с движением Шонерера). Сюда же относится и кружок Матильды Людендорф, и знаменитых «Мюнхенских космиков» Альфреда Шулера и Людвига Клагеса, проповедовавших гностическую идею о свечении германской крови[107]. Однако в целом язычников в движении фёлькиш было сравнительно мало – в любом случае, намного меньше, чем по рассказам СМИ о «неоязычниках Третьего Райха». Те, кого относят к неоязычникам, чаще всего исповедовали Христа, только иначе, чем официальные церкви Запада. · Оккультистские круги ариософов, в целом крайне близкие к неоязычникам, однако отличные от них своим принятием теософии, казавшейся многим «ортодоксам нордической веры» одним из соблазнов восточного, т.е., негерманского духа. Среди ариософских организаций особенно следует упомянуть следующие (их названия, успевшие уже прочно войти в русскоязычные книги по истории оккультизма, мы оставим без перевода): Reichshammerbund, Germanenorden, Deutschnationaler Handlungshilfenverband, Volkerzieherbund, Mittgart-Bund, St.Georgs-Bund, Werdandi Bund, Deutscher Flotenverein, Wehrkraftsverein, Walsungenorden, Skaldenorden, Deutschsoziale Partei, Thule Gesellschaft, Guido von List Gesellschaft, Nordungen и т.д. Теоретической основой оккультного лагеря была иррационалистическая доктрина народного возрождения посредством пробуждения дремлющих архетипов. При описании этих архетипов в ход шли, помимо фёлькиш-германских и нехристианских мифов (вполне типичных и для обычных неоязычников) также образы и понятия, взятые из богатого наследия Средних веков, идеалистической и романтической философии, не говоря уже о теософии и антропософии. · Протестантские группы пангерманистов, вышедшие «навстречу Риму» с громкими обвинениями его в многовековой измене национальному духу. Как правило, фёлькиш-протестанты тяготели к лютеранству, хотя имелись и пиетисты, не говоря уже о вольных мистиках «арио-христианского толка», также склонявшихся к разрыву всяческих отношений с Ватиканом и мажоритарной для Австрии католической средой. Внутри этого направления сложилась та тенденция «ариизировать» Христа и германизировать самую суть Его учения, о которой мы расскажем в гл. II, 3. Это может показаться парадоксальным, но мечта о народном единстве приходит лишь в ситуации крайней разъединенности, а ностальгия по «глубоким корням» - тогда, когда эти корни давно уже перестали быть укорененными. Рудольф Штайнер в одной из своих лекций по истории оккультизма наблюдательно отметил, что рубеж веков породил немыслимое число «безродных душ», ставших питательной средой тео- и антропософий[108]. Однако если у Штайнера эти «безродные души» мыслились как изгои «насиженных гнезд», выброшенные из народной среды, ставшей для них неприемлемой, то в случае фёлькиш все было как раз наоборот. «Безродные души» стремительно компенсировали собственную безродность, вступая в ультраправые антисемитские партии и проповедуя патриархальный родовой уклад. Именно отмеченная Штайнером «духовная безродность» позволяла германским фёлькиш спокойно сочетать оккультные, языческие и христианские представления, периодически заменяя одни на другие. Примером здесь может служить обсуждавшееся выше движение Георга Шонерера, в недрах которого изначально проповедовался яростный антикатолицизм и идея перехода из католичества в лютеранство. Однако это была лишь одна из стадий в долгом процессе «национализации» собственной веры. По прошествии определенного времени многие группы движения «Los von Rom» без всякой заминки обратились в неоязычество, сочтя даже наиболее «германские» изводы христианства изменой национальному духу[109]. Фактически, лютеранство и «вера предков» – помимо неконфессиональной ариософии – являли собой два главных полюса духовной ориентации, между которыми в среде фёлькиш происходил постоянный и живой взаимообмен людьми, идеями и даже целыми организациями. Поэтому неожиданное обращение группы Шонерера из лютеранства «judenfrei»[110] в народное язычество не должно нас сильно удивлять: «безродные души» мучительно искали, находили и «заново-обретали» свои духовные и народные корни. Похожие метаморфозы происходили также и на политическом уровне. Сотрудничество фелькиш с либеральными кругами, характерное для первого периода, продолжалось примерно до 1933 г. Затем, в период Machtergreifung (прихода Гитлера к власти) либеральные иллюзии по поводу «фёлькиш-друзей» развеиваются как дым, ибо в первые годы нацистского режима большинство фёлькиш откровенно выражают свои симпатии новой власти. С другой стороны, и сами фёлькиш, стремясь оправдать некоторое доверие к себе со стороны властей, отрекались от прежних попутчиков, мешавших флиртовать с коварным нацизмом. В период с 1933 по 1936 наблюдается другой, не менее причудливый технический конкордат, а именно, попытка совместного координированного выступления немецки-верующих протестантов (DG[111]) – с одной стороны, и различных нехристианских, оккультных или антихристианских групп – с другой. Общей платформой оказывается национальная (расовая) идея, выраженная в идеале «арийского Христа» с такой же ясностью, как в идеале Фрейи, Вотана или Тора. Примечательно, что Deutschglaeubige ничего нового здесь не изобрели. Такой же альянс мы уже видели внутри движения «Los von Rom», на первом этапе развития и политизации доктрины фелькиш. После 1936 г., с развалом DG, усиливаются откровенно-языческие и антихристианские тенденции национал-социализма, в связи с чем многие протестантские организации прекращают питать в его адрес сильные иллюзии и выходят из единого фронта фёлькиш. Зато часть этого фронта активизируется, переиздавая заново востребованные религиоведческие книги, написанные в жанре фелькиш. Даже такой либерально-консервативный журнал, как «Archiv fuer Religionswissenschaft», в корне меняет свою программу и начинает с 1936-го года публиковать работы о германской ритуальной древности, о культе вождей у римлян и т.д. Очевидный «арийский крен» в работах Вильгельма Хауэра и его коллег по Тюбингенскому университету позволили Хорсту Юнгингеру говорить о «переходе от филологического религиоведения к религиоведению фёлькиш»[112]. Отныне движение фёлькиш составляют почти исключительно арио-германские язычники и оккультисты. Самая значительная для нас часть этих теоретиков находит себе приют в недрах сформированного лично Гиммлером исследовательского центра «Ahnenerbe»[113]. Эта организация возникла еще в 1935 году, причем в ее изначальном уставе основной задачей общества провозглашалось «Изучение ареала, духа, действий и наследия нордических индогерманцев и публикация этих исследований». Среди тех отделов, которые в первую очередь занимались исследованием религии индогерманской расы и прочих рас, следует назвать «Отдел по изучению протописьменности и сакральной символики» под руководством Германа Вирта и Карла Теодора Вайгеля, а также «Отдел геральдики и родовых эмблем» (Руппель) и «Отделение рунологических исследований» (под руководством Вольфганга Краузе). Основателями «Аненербе» выступили три человека, чье увлечение идеями фёлькиш к тому моменту (1 июля 1935 г.) стало притчей во языцех – историк древнейших религий Герман Вирт, а также Вальтер Рихард Дарре и Генрих Гиммлер. Затем, в феврале 1937 года, Вирта на посту президента «Аненербе» сменил крупный специалист по религии индоиранцев – Вальтер Вюст. В 1939 году, после новых перемен в организационной структуре этого научного сообщества, его третьим (после Вирта и Вюста) президентом становится Генрих Гиммлер, бывший до этого лишь куратором. Внутри общества «Аненербе» разрабатывались самые разные оккультные дисциплины, начиная от германистики, теории Полой Земли, гляциальной космогонии и ритуалистики, и заканчивая классической геомантией, позволявшей проследить внутреннюю логику в расположении древнейших сакральных центров. Наибольший интерес вызывали при этом два святилища – мегалитический комплекс Экстернштайн и средневековый замок Вевельсбург. Если первое из этих святилищ почиталось как место отправления культа Луны и лунарных Божеств, то в случае Вевельсбурга мы имеем центр почитания солнца, причем Солнца Черного. Символика Sol Niger, заложенная в основании Вевельсбурга, в точности соответствует 12-и верховным жрецам Одина, о которых говорится в «Саге об Инглингах» и в ирминистском тайноучении[114]. Эти жрецы находились в Асгарде и назывались диями[115] – вероятно, отсюда происходит самоназвание главы омских неоязычников, именующих себя «Церковью православных староверов-инглингов» – «Патер Дий». В случае общины Патера Дия (именующего себя также Отцом Александром, Главой Ордена-Миссии «Джива – Храм Инглии») мы имеем попытку развития фёлькиш-идеи на русской почве. Напрямую из германской ариософии взяты были такие важнейшие для ингилизма теории, как учение о божественных предках «Белой Расы», пришедших с созвездия Большой Медведицы, а затем переселившихся в страну Дарию, расположенную на приполярном материке Арктиде, о разрушенном капище Инглии в городе Асгард, о руническом наследии белой расы, «динтеровская» теория телегонии и т.д.[116]. Как показывает история инглиизма и других вариантов славяно-ведического родноверия, основные религиозно-философские идеи движения фёлькиш продолжают вдохновлять славянских неоязычников, представляя собой постоянно переводящийся и переписываемый апокриф. При этом сама эзотерическая преемственность (от движения фёлькиш – к «Наследию предков» и в созданный Гиммлером «Чёрный орден») осознаётся не всеми и не всегда, для многих имена виднейших мыслителей фёлькиш-традиции, и даже история общества «Аненербе», вторичны по отношению к «Русским Ведам» или знаменитой «Велесовой книге»[117]. Посвятительные ритуалы Черного Ордена СС создавались в недрах на базе обширнейших разработок фёлькиш-исследователей в области древнегерманской традиции. Ранее мы уже отмечали, что по образу древнегерманских мужских союзов, исследованных религиоведами фёлькиш-движения создавались мужские союзы Третьего Райха[118], а к причинам знаменитой эсэсовской экспедиции на Тибет относилась повышенная мифологизация Тибета в ранее изданной ариософской литературе[119]. В частности, это сказалось и в восстановлении мегалитических капищ, чем занимались близкие к «Аненербе» ритуалисты Райха[120]. Движение фёлькиш оказало национал-социализму неоценимую услугу: оно помогло ему определить и описать своего главного исторического врага, «мировое иудеомасонское сообщество», дало колоссальный теоретический инструментарий, вооружило отработанными приемами борьбы и чеканными лозунгами. В политической религиозности Третьего Райха элементы фёлькиш присутствуют повсеместно, отчасти потому, что многим авторам этого движения удалось занять руководящие посты в университетах и других научных центрах Третьего Райха. Примеры тому можно найти в 1500-страничной диссертации Христиана Тилицки «Немецкая университетская философия в Веймарской республике и в Третьем Райхе»[121], где подводился итог академических штудий фёлькиш- и немецко-националистических (Deutschnationale) мыслителей, чьи биографии, систематизированные по университетам, кафедрам и научным степеням, сопровождались краткой характеристикой мировоззрений и философских симпатий. К разряду особенно ярких фёлькиш-мыслителей Тилицки относил знаменитого религиоведа проф. Артура Древса из Карлсруэ, Кая фон Брокдорфа из Киля, защитившего диссертацию про Вечную Философию (philosophia perennis), создателя новой версии немецкой веры проф. Эрнста Бергмана из Лейпцига, а также создателя «Архива Ницше» Эрнста Хорнеффера. При этом, несмотря на известную мировоззренческую близость, между нацистами и фёлькиш существовали существенные трения, а по некоторым вопросам даже непосредственное противостояние. Оно отражено даже в таких программных документах, как «Майн Кампф» и «Застольные разговоры», где фюрер четко формулирует основные причины своего неприятия фёлькиш. По его словам, фёлькиш суть «бродячие схоласты» (deutschvoelkische Wanderscholaren)[122], поскольку они не имеют – как мы уже видели – четко фиксированной доктрины и слишком много рассуждают, вместо того, чтобы действовать. Рассуждая о «врагах нового режима», Гитлер заканчивал длинный список «теми группками фёлькиш-идеологов, которые верят, что нация будет счастлива лишь тогда, когда уничтожит результаты двухтысячелетней истории и вновь облечётся в шкуру медведя»[123]. Хотя это не более чем грубый шарж, показательных образцов такой «медвежьей шкуры» было более чем достаточно. Вот лишь один пример. В Бремене на деньги крупного предпринимателя Людвига Розелиуса было выстроено здание «Атлантида». Его крайне необычная архитектура основывалась на идеях Германа Вирта, которые она и была призвана представить пластично и наглядно. Идея подобных «домов-иллюстраций» зародилась в оккультной мысли Германии уже давно: достаточно вспомнить хотя бы Вагнеровский Байройт или Штайнеровский Гетеанум. К 1931-му году «Atlantis-Haus» был уже готов. Через несколько лет в этой священной цитадели атланто-нордической теории начались бурные обсуждения праисторической религии, рунических символов, древнейших миграций из Приполярья и т.д. Кроме Вирта с докладами в «Atlantis-Haus» выступал также барон Юлиус Эвола и множество фёлькиш-теоретиков, развивавших теории мэтра. И когда в середине 30-х «атлантические» мероприятия стали подвергаться критике коричневых (НСДАП), черных (СС) и прочих партийцев, Гитлер лично распорядился это великое мифическое сооружение не разрушать. По его объяснению, это делалось затем, чтобы оно являло собой «отпугивающий пример того, что в период до нашего прихода к власти выдавалось за культуру и архитектуру»[124]. То есть, кусок все той же «медвежьей шкуры», в которую фёлькиш-архаики пеленали свои мифологемы. Другим мощным синтезом лютеранства и «веры предков», зародившимся в период фёлькиш-брожения и официально оформившееся при национал-социализме, было «Движение за немецкую веру» (DGG). Современный религиовед профессор Курт Новак выделил в этом движении целых четыре совершенно разных религиозных типа – хауэровский, всенордический, политический и людендорфовский[125] – каждый из которых был в рамках DGG своего рода полюсом тяготения: 1. Der Hauerische Glaubenstyp. Влияние индийской религиозности, привело Хауэра к постулированию «вечно-действительного», составляющего основание всех религий и практически тождественного «изначальной религиозной воле». Решающим в этом типе религиозности является не догма, а религиозное переживание. Хауэр различает при этом два главных типа этого переживания, а именно, тип семитски-переднеазиатский и тип индогерманский. Для первого характерно акцентирование покорности и рабства, для второго – культ предков, свободы и судьбы. К числу типично индогерманских направлений Хауэр относил неоплатонизм, гуманизм, ренессансную магию и классическую немецкую поэзию, которую очень ценил именно как религиозный источник. Явлением особого Откровения Божия Хауэр считал всю немецкую историю. 2. Der Allnordische Glaubenstyp. Этот, условно говоря, «всенордический», тип германской религиозности возник вследствие сильнейшей популяризации нордического мифа[126], во многих изложениях которого человеческие расы представали как выразители взаимовраждебных и чуждых друг другу Божественных сил. В возникновении этой теории сказалась известная многим немецким мистикам теория «сомнений внутри Абсолюта», выступающего не просто как однозначная благость, но в виде внутренне противоречивого альянса всевозможных полицентрических сил и влияний, «различных по своей последовательности, значимости и по своим задачам»[127]. Главным пафосом этого направления была резкая полемическая заостренность против «чуждых религиозных влияний», в особенности против культово-доктринального смешения христианства и иудаизма. Представления о расовом благородстве, чести, крови и расовой душе были здесь стилизованы под элементы религиозного исповедания, составлявшего «позитивную часть нордической религии». От «всенордического» крыла явным образом отличались сторонники «германски-религиозной» группы, резко выделявшие из религий нордических народов лишь ту, которая распространилась среди германцев. Главным представителем «германски-религиозной» группы был Людвиг Фаренкрог (Ludwig Fahrenkrog). 3. Der politische Glaubenstyp. Этот тип религиозности практически тождествен тому, что в Райхе называли «Weltanschauung» - тотальное политическое мировоззрение. Главным создателем его догматических концептов считался Альфред Розенберг, заявивший в своём «Мифе 20 века», что все прочие формы германской религиозности являются «излишне мягкими»[128]. Решающую роль во включении элементов христианства в нацистскую доктрину сыграло внутрипартийное распоряжение под названием «Религии и Мировоззрение», вышедшее в 1939 году. 4. Der ludendorffsche Glaubenstyp. Этот, последний тип религиозности возник в связи с учением жены генерала Эриха Людендорфа Матильды, урожденной Кемниц (Kemnitz) – личности профетической и весьма харизматичной. Особенностью её доктрины была специфическая антропо- и этноцентрическая сотериология, выражавшаяся в требовании к немецкому человеку навсегда погрузиться в собственную Самость, ибо лишь там можно найти основания для подлинной религии – а не в почве и не в марионеточных фигурах вождей, как того хотелось Розенбергу или Вальтеру Дарре. Погрузившись в собственную германскую душу, в ней нужно было столкнуться с Божественностью, единственным источником исцеления и спасения. Начавшееся в душе отдельного человека, это спасение должно было вырасти до масштабов всего народа, исцелив не только его политику, но и внутреннее отношение к жизни, вере и Божеству. Все эти предписания Матильда сопровождала полемическими обращениями в адрес «господства Яхве», «масонов-заговорщиков» и «ложного пророка Иисуса». Эпоха доминирования в немецкой вере этих четырёх типов совпала с правлением НСДАП. Однако и после крушения Райха движение фёлькиш продолжало существовать, о чём говорит появление новых мифов (например, «коричневой уфологии»), выход из подполья старых общин, занявших по отношению к нацизму позицию, в основном, критическую. Исходя из этого факта, немецкие исследователи Ф. П. Хеллер и А. Мегерле предлагают выделять три периода развития фёлькиш-традиции: донацистский, нацистский и постнацистский, в чём, конечно, есть много правды, так как многие религиозно-философские фёлькиш-теории имели приверженцев как до, так и после нацизма. Разумеется, между этими периодами нельзя ставить знака равенства, так как «классические фёлькиш», по которым мы выделяем главные признаки фёлькиш как явления – это, конечно, фёлькиш до 1933 года. Однако большинство исследователей признаёт, что и при нацистах существовали фёлькиш-организации, и после крушения Райха были авторы, весьма плодотворно распространявшие фёлькиш-доктрину в Германии (Вильгельм Ландиг, Джуан Малер, Герман Вирт и «Туле-Семинар») и даже в Латинской Америке (Мигель Серрано). Поэтому в поле нашего внимания время от времени будут попадать авторы, жившие после «классического периода» с 1870-х по 1933, но приложившие к развитию религиозно-философской доктрины немало усилий. Общим итогом этого параграфа будет вывод о существовании фёлькиш-доктрины как минимум с 1870-х по 2009 год (дата смерти Мигеля Серрано), о наличии внутри «фёлькиш-религии» нескольких главных типов веры, в зависимости от её преимущественно языческой, оккультной или протестантской окрашенности. Поскольку для создания дальнейшей типологии необходимо уточнение базовых понятий (что есть фёлькиш, ариософия, арманизм и т.д.?), мы проведём эту работу в следующем параграфе.
  Что будет с Землей, если ось ее сместится на 6666 км? Что будет с Землей? - задался я вопросом...  Что способствует осуществлению желаний? Стопроцентная, непоколебимая уверенность в своем...  Система охраняемых территорий в США Изучение особо охраняемых природных территорий(ООПТ) США представляет особый интерес по многим причинам...  Что делает отдел по эксплуатации и сопровождению ИС? Отвечает за сохранность данных (расписания копирования, копирование и пр.)... Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте:
|