Краткий экскурс в учение манихейства

В фёлькиш-теориях телегония окрашивалась религиозно, и потому современный религиовед Юлия Иверсен предлагает рассматривать эту теорию как пример современного гностицизма. В статье «Гностицизм: от Средних веков до настоящего времени» (2005)[358], точнее – в её разделе «Гностицизм, антисемитизм и расизм», где рассматриваются фёлькиш-учения, Юлия Иверсен бегло пересказывает указанные выше работы Н. Гудрик-Кларка и пастора Э. Иеронимуса, а затем почему-то утверждает, что «арийский миф очень прост». После этого, в качестве примера фёлькиш-гностицизма Ю. Иверсен приводит рассуждения Артура Динтера (1876-1948), говорящего о том, что евреи суть низшие инкарнации изначальной духовной сущности, ниспавшей в бездны материи. В знаменитом фёлькиш-романе «Грех против крови» (1904) Динтер в примерах пересказывает «основной сюжет» телегонии, показывая «отпечатки еврейской сущности» несмываемым пятном на теле арийской женщины. Иверсен правильно делает вывод, что такой подход к людям можно назвать манихейски-дуалистическим, однако о «простоте арийского мифа» здесь сказано понапрасну. Оставляя вне рассмотрения биологическую истинность (либо ложность: в обоих случаях найдутся свои аргументы) теории телегонии, мы вынуждены согласиться с Ю. Иверсен в том, что сама эта теория, а также практические выводы из неё (заповедь о хранении чистоты расы) действительно суть свидетельства дуализма. Однако в истории религиозно-философской мысли были явлены самые разные типы дуализма. Тип 1: Высший Бог vs. Его Антагонист, тип 2: Высший Бог vs. материальный космос, тип 3: Боги Света vs. Боги Мрака, тип 4: Бог-Отец vs. Мировая Душа и т.д. Расовый дуализм движения фёлькиш, пусть даже и теологически мотивированный, сложно признать исчерпывающим признаком гностицизма, тем более, что в гностических учениях поздней античности оккультные теории расы никогда не соотносились с расами мира физического, за исключением конфессионима «иудей», который во все времена означал как расу, так и религию. Получается, что расово-религиозная программа фёлькиш создавалась по образцу этнической религии, для которой хранение расовой чистоты представлялось предельно важным. Но и тут возникает естественное возражение: в своём поиске «манихейского дуализма» Ю. Иверсен проглядела саму манихейскую доктрину, в которой религиозно-философские параллели ариософии (в строгом смысле – учению Ланца фон Либенфельса) представлены в большом количестве. Сопоставив тома «Библиомистикона» с манихейскими «Главами» (трактат «Кефалайя»[359]), обратим внимание лишь на самые принципиальные моменты, наводящие на мысль о глубинном родстве ариософии с манихейством:

1. Иисус-Сияние сжёг в огне «злые деревья» (Кефалайя 16: 20). Электротеонический Логос (Изида-Иисус) принимал участие в битвах Сынов Света с демонозоями и другими праисторическими чудовищами, именуемыми в Библии «деревья» и сгоравшими от Электрона Богов.

2. Живой Дух имеет множество рук, которыми Он сражается с Архонтами Мрака (Кефалайя 18: 25). В битвах с демонозоями участвовали Ангелы-Валькирии, выражавшие во множестве лиц единую волю пославшего их Теозоя. «Элогим – это инкарнированные Электрозои, Ангелы, Валькирии, которые жили среди пралюдей в качестве их господ, пророков, вождей, священников, учителей и судей»[360].

3. Царь нашего мира имеет облик Рыбы (Кефалайя 6: 25). Ланц именует Врага pagutu, относя его к миру рептилий (скользких ящериц, существующих миллионы лет).

Из подобного сопоставления, продолжать которое можно было бы ещё долго, мы видим, что манихейская природа ариософии не исчерпывается одной лишь «телегонической заповедью» (Ю. Иверсен) или, как доказывал Р. Зюннер, фронтальным противопоставлением Света и Мрака[361]. Кроме того (на что редко кто обращает внимание) в движении фёлькиш высказывались и претензии к дуализму: к примеру, когда знаменитая фёлькиш-язычница Матильда Людендорф (в пример создательницам феминистических теологий[362]!) инкриминировала христианству «многовековой дуализм души и тела», когда Вернер фон Бюлов отрицал наличие Духа, не коренящегося в материи[363], а лидеры ADG этот дуализм стремились преодолеть[364], либо, когда последователь Либенфельса и член «Пангерманского союза» Адольф Зур пишет в своих дневниках, что человек состоит из двух полюсов – конечного (земного) и бесконечного (божественного), но ни один из них не должен быть презираем[365]. В этом, собственно, и состояла «космотехника» Вилигута и Рюдигера, отказавшихся от катарского дуализма, с необычайной силой проповеданного в Германии эзотериком Отто Раном[366].

Подобно гностицизму и манихейству, эзотерика фёлькиш рождала свои апокрифы, созданные «по соседству» с библейским текстом и в прямой зависимости от него. От Либенфельса расово-религиозное толкование декалога перешло к другим фёлькиш-авторам, однако большая часть из них отказывалась от признания Моисея за арийского эзотерика, подчёркивая вторичность синайского Откровения по отношению к «Законам Ману» и другим ариогерманским собраниям заповедей. Однако важнейшие положения декалога (особенно совпадающие с постулатами раннего протестантизма) признавались духовно бесспорными. Так, например, рассуждал Герман Виланд, писавший о происхождении Библии от народа атлантов, создавшего тексты Эдды: «Древний арийский запрет на богослужебное употребление образов послужил образцом для первой из так называемых десяти заповедей. Он был известен арьям ещё за десятки тысячелетий до Моисея»[367]. В отношении расовых предписаний «Законы Ману» поразительным образом совпадают с теми законами, которые мы находим в Библии[368]. Также и в египетской «Книге мёртвых» содержится знаменитая 125-я глава, где представлен подробный перечень того, что не нужно делать. Виланд говорит, что вся эта мудрость «возникла из остатков явно арийской литературы», на что есть косвенное указание в имени Источника этой мудрости – Бога Тота (Виланд отождествляет Его с германским Тевтом, Ирмином, то есть, одним из Асов)[369].

Самого Моисея-законодателя интерпретировали также по-разному: от друга Муз (Электрозоев), «дарвиниста» (!)[370], «антис и мита, то есть, борца с обезьяночеловеками» (от лат. simia - обезьяна)[371], боговидца и также Электрозоя по имени Мусей[372] – до «изобретателя пороха, нитроглицерина и динамита»[373], создателя неприятной патриархально-вождистской религии насилия («целенаправленной идеологии агрессии»)[374] или даже «зверочеловека», исказившего Изначальное Богооткровение, изложенное на первых скрижалях, ранее Моисеем разбитых[375]. Поэтому возникало желание эти «вторые заповеди» либо отредактировать, либо разбить, по образцу того, как были разбиты первые заповеди.

Редакцией Моисеева декалога особенно занимались почти все арио-христиане, стремившиеся возродить немецкую веру, привив к дереву христианства особую ветвь арийского мистицизма. Одним из таких реформаторов был Якоб Вильгельм Хауэр (1881 – 1962), серьёзный религиовед-индолог и один из ведущих теоретиков движения за немецко-христианскую веру (DG, Deutschglaeubige Bewegung). После прихода к власти нацистов Хауэр проявил свою верность режиму в том, что вступил в «Союз доцентов» (одну из официальных академических структур НСДАП), в 1937 – в партию, в 1938 – в СС, а с сентября 1935 года вообще отказался от своего неарийского имени, полученного при крещении. Перестав быть «Иаковом», Вильгельм Хауэр пережил такое новое имянаречение как свою инициацию в индо-арийство. Однако планы Хауэра были намного шире – его главной мечтой становится отныне новая идея – окончательно «инициировать в индо-арийство» не только самого себя, не только узкий круг своих последователей, но, более того – всю христианскую традицию. Будучи уверен в том, что основа любой религии есть экстатическое переживание, Хауэр пытался воскресить христианство в Германии путём объединения его с живыми элементами язычества и создания новых красочных ритуалов. К примеру, германский Юл был символически отождествлён с праздником Рождества Христова, а Пасха (Ostern) – с чествованием Богини Остары. Верный своей идее о нераздельности религии и расы, Хауэр предложил немецким христианам следовать вместо иудейского Декалога девяти арийским заповедям:

Предписания «не убивать» (6-я заповедь Моисея) и «не произносить ложного свидетельства» (9-я) были изъяты из новой редакции, но зато появилась новая «заповедь теизма» (1-я заповедь Хауэра) и настойчиво несколько раз повторенные повеления чтить арийцев и помогать им. Также и у Либенфельса, изучавшего «расово-культовую подоснову декалога», заповедь «не убий» меняла своё значение, и все десять заповедей объяснялись как запрет на соитие с нечистью, то есть, с потомками динозавров-демонозоев. «Иметь других богов» значило «сходиться с антропозаврами и праисторическими гоминидами», а само понятие «идол» (в Вульгате стоит simulacrum) производилось от слова simus, что по латыни значит обезьяну – «волосатого маленького антропозавра, потомка демонозоев»[377]. Также и «имя Божие» означало для Либенфельса «семя Божие», растрачивать которое впустую препятствовал декалог.

В отличие от Ланца, заповеди Листа не содержали такой расово-сексуальной тревоги и по тональности были намного тише, спокойнее. В книге «Религия ариогерманцев в их эзотерике и экзотерике» Лист призывал арманов стяжать мирный дух мистического богопознания, оставив расовую войну для тех, кто далёк от хранения Арариты. Личное откровение Листа, «подтверждённое многотысячелетним преданием ариогерманцев», сводилось к следующему:

1. «Познай Бога в Твоём существе и людей в сути Твоей и живи словом и образом этого знания для других, но никогда не навязывай никому Твоё знание.

2. Познай пространство Единства Всего в Тебе и ближних, поступай с другими так, как ты бы хотел, чтобы поступали с Тобой.

3. Не противопоставляй Твою Душу Телу, а Тело изволению Души и пребудешь в их равновесии, когда одно будет необходимо для другого, и Бог, что внутри Тебя владычествовать будет.

4. Слушай и следуй всегда Твоему внутреннему «голосу» и поступай как он Тебе советует, ибо будешь знать тогда всегда, что сделал, стремясь к Добру и Злого избегая.

5. Будь стойким в переменах и доверяй Богу в Тебе более, чем чужому совету, ибо только Ты ведаешь, что к Целостности Счастья приведёт, будь сам себе судья.

6. Познай свой человеческий долг помочь перерождению других, подобно тому как и Твои родители помогли возродиться Тебе, помоги добрым воспитанием возрожденным в твоих детях, давая им возможное всё для озарения их пути к тому, для чего они предназначены, но избегай при этом того, чтобы расточить или насиловать присущие Тебе Силы.

7. Познай смысл своего рождения в окружающих Тебя семье, общине, народе, государстве, чтобы поддерживать их. Со всей готовностью осознавай свои обязанности, стремясь к соблюдению своих прав, чтобы равновесие нарушено не было.

8. Уважай Право и Договор, всегда верным и искренним будь.

9. В малом и большом чти своё человеческое достоинство; ясен, бодр и радостен будь; с терпением и достоинством принимай выпавшие Тебе страдания, а в счастье не будь заносчив; наслаждайся жизнью и тем, что она тебе для этого даёт, ибо наслаждение есть твоё право. При этом стойко отрекайся от того, что уходит и чего лишаешься, ибо это определено созданной твоей волей Кармой.

10. Позволь Богу властвовать в Тебе; быть строгим, но не аскетичным по отношению к себе, а по отношению к другим мягким, но без слабости. Смерть жди со спокойным достоинством как твоего Друга, что полный любви ведет Тебя к новому изменению, и искомому Тобой Счастью Совершенства»[378].

Если в заповедях арманизма мы видим ещё хоть какое-то пересечение с декалогом, то заповеди родственной арманизму традиции – ирминизма, открытые Вилигуту в том же самом 1908-м году, отличны от заповедей Моисея куда как более существенно. Они не затрагивают этики в принципе и полностью ориентированы на познание мира Причин, то есть, на чистую метафизику. Как и у Хауэра (скорее всего, случайное совпадение) их не 10, а девять:

2. Бог есть «Дух и Материя», Двоица, которая есть Раз-Двоенность, а значит — Единство и Целостность.

3. Бог есть Троица: Дух, Сила и Материя. Дух-Бог, Пра-Бог, Бытие-Бог, или Солнца-Свет и Действие, Двоица.

4. Вечен Бог во Времени, Пространстве, Силе и Материи.

5. Бог есть Перво-Причина и Следствие; так, от Бога даны Закон, Власть, Долг и Судьба.

6. Бог есть вечное Творение. Дух и Материя, Сила и Свет порождены Богом.

7. Бог вне границ Добра и Зла, породивший семь эпох человечества.

8. Вечное прехождение в круговороте Причины и Следствия порождают Высшее — таинственное Восемь.

9. Бог — Начало без Конца — есть Все. Он — Завершение через Ничто и трижды тройное Все-Знание. Он приводит Круг к Концу и к Ничему, от сознательного к бессознательному, и через это оно становится познающим» [379].

Хотя данный текст и носит название «заповедей Бога» (но не Gottes, а Gôts: словом Gôt в ирминизме обозначается Пра-Бог или Брахма), он более похож на главу богословского трактата или на «Символ веры»: предикаты Всеединого Бога заключают в себе всю традицию рода ирминов: метафизику, космологию, историософию и этику. Последней, конечно, меньше всего.

Подводя итоги, выделим основные религиозно-философские тенденции, проявившие себя в заповедях мыслителей движения фёлькиш. Во-первых, личный Бог по имени Яхве заменяется на пантеистическое понятие «Божество» (ирминистское Gôt). У Либенфельса Яхве становился Дионисом (Иакхом), повелителем народа Иссуру (израильтян), носителей атлантической Пра-религии[380].

Во-вторых, меняется состав корпуса заповедей, многие «ветхие» заповеди утрачивают свою актуальность. Меняется понимание слова «ближний»: главное почтение нужно оказывать не всякому без разбора, но лишь тому, кто родствен по крови и потому несёт в себе благородство. Ветхозаветная заповедь «не убий» постепенно теряет своё значение. Ценности расы вытесняют общегуманистическую «любовь к ближнему»: ближним становится брат по народу (Volksbruder) и расе (Rassenbruder).

Приступая к настоящей работе, мы ставили своей задачей показать своеобразие фёлькиш-религии в религиозно-метафизической ситуации рубежа 19-20 веков. Уже в самом начале исследования мы попытались оспорить теорию немецкого историка философии Армина Молера, утверждавшего, что движение фёлькиш было частью того политического дискурса, который он (одним из первых) определил как «консервативно-революционный». Благодаря раскрытию религиозно-философской специфики фёлькиш-доктрины, нам удалось справиться с этой задачей и обосновать её отличие от политологии КР. Основывая свои выводы на источниках той поры, нам удалось показать, что религия фёлькиш не была «неоязыческой», что неправильно называть её «сатанинской» или «сектантской», а также, что большинство фёлькиш-общин были эзотерически-христианскими, имели особое учение о Христе, понимая Его как Спасителя индоевропейских народов. Этот вывод заставил нас усомниться в гипотезе Н. Гудрик-Кларка о так называемых «оккультных корнях нацизма», понимаемых как единое фёлькиш-движение. На материале религиозно-философских работ мыслителей фёлькиш нам удалось показать, что единого движения фёлькиш не существовало, но была лишь сеть религиозных общин и философских союзов, из которых одни стремились к богопознанию, а другие – к поиску врагов. Именно из второго круга фёлькиш-мыслителей можно пытаться выводить отдельные элементы нацистской идеологии, тогда как общины эзотериков фёлькиш зачастую становились жертвами нацизма, что лишает гипотезу Н. Гудрик-Кларка отдельных признаков её достоверности. При этом «корнями нацизма» мы согласились признать ту часть фёлькиш-движения, где преобладал фанатизм, и отсутствовала эзотерическая доктрина. Проводя эту грань между «фёлькиш-фанатиками» и «фёлькиш-мистиками», мы считаем правомерным говорить об имплицитном (точнее – интроицированном) антииудаизме последних и рассматривать этот антииудаизм в контексте всей традиции христианского тевтонического мистицизма. Свой вывод о континуитете германской мистической традиции, делавшем фёлькиш-религию преемницей гностических школ и учений, мы продемонстировали на примере целого корпуса фёлькиш-доктрин, включающего в себя учения о Христе-Спасителе, теорию Третьей Церкви и психотехники рунической йоги. Последние оказались практическим выражением двух главных тенденций оккультной сотериологии фёлькиш: её «ариоцентризма» (то есть, ориентации на «арийского человека») а также её «автосотериологичности», то есть, обращения к «Христу-в-нас», провозглашенному «Спасённым Спасителем», а также предком германского народа.

Выводы проделанного нами исследования могут иметь значение как для последующего описания фёлькиш-религий, так и для таких областей современного религиоведения, как антропология религии, психология религии, история эзотерических движений и религиозного свободомыслия. В дальнейшем нам хотелось бы продолжить изучение этой темы, расширив её до истории всех оккультных сообществ Германии и Австрии 1870-1933 годов. Нам представляется, что главными направлениями в исследовании движения фёлькиш на данный момент являются три: прояснение степени влияния этого движения на академическое религиоведение, реконструкция линий духовной преемственности, связующих тайные общества древности с арманизмом и ариософией и проверка «ариософской гипотезы» в библеистике, основанной на сравнительном религиоведении и теозоологической доктрине Йорга Ланца фон Либенфельса.

1. Авдеев В.Б. Преодоление христианства. Опыт адогматической проповеди. – Харьков: ООО Див, 2005.

2. Артамошин С.В. Идейные истоки национал-социализма. – Брянск, Изд-во БГУ, 2002.

3. Бейли, Алиса. Письма об оккультной медитации. – Минск, 1999.

4. Беренс Б. Энциклопедия мудрецов, мистиков и магов: от Адама до Юнга. – М.: София, Миф, 2003.

5. Блаватская Е.П. Разоблачённая Изида. Ключ к тайнам древней и современной науки и теологии. – М.: Золотой Век, 1993.

6. Булгаков С.Н. Современное арианство. (Из этюдов о религии человекобожия). // Булгаков С.Н. Тихие думы. – М.: Республика, 1996, с. 102-140.

7. Васильченко А.В. «Наследие предков» без мифов и тайн. – М.: РИПОЛ классик, 2005, - 432 с.

8. Васильченко А.В. Мистика СС. – М.: Яуза, 2005.

9. Вебер, Макс. Социология религии. (Типы религиозных сообществ). // Вебер, Макс. Избранное. Образ общества. – М.: Юрист, 1994.

10. Вивекананда, Свами. Четыре йоги. – М.: Прогресс, 1993.

11. Вилигут, Карл-Мария. Девять заповедей Божьих. // Гудрик-Кларк Николас. Оккультные корни нацизма. – М.: Яуза, Эксмо, 2004, с. 469-470.

12. Винокуров В.В. // Введение в общее религиоведение. – М., 2001.

13. Вирт Герман Феликс. Хроника Ура Линда. Древнейшая история Европы. / Пер. с нем. Кондратьев А.В. – М.: Вече, 2007.

14. Воробьевский, Ю.Ю. Шаг змеи. – М.: Пресском, Яуза, 2005.

15. Ганина Н.А. Готская языческая лексика. – М.: МГУ, 2001.

16. Гегель Г.В.Ф. Философия религии, Т.1, - M.: Мысль, 1975.

17. Гейне, Генрих. К истории религии и философии в Германии. – М.: Прогресс, 1994.

18. Гинзбург, Крало. Образ шабаша ведьм и его истоки. // Одиссей. – М.: Наука, 1990.

19. Гитлер Адольф. Моя борьба. – Каунас: Ода, б.г.

20. Громадка, Йозеф Лукл. Перелом в протестантской теологии. – М.: Прогресс, 1993.

21. Гудрик-Кларк Николас. Оккультные корни нацизма. – М.: Яуза, Эксмо, 2004.

22. Гюнтер, Ганс Ф.К. Индоевропейская религиозность. – Тамбов: Полюс, 2006.

23. Древс, Артур. Миф о Христе. Пер. с немецкого, с 3-го издания, под ред. П.А.Красикова. – М.-Л.: Государственное издательство, 1925, том I.

24. Древс, Артур. Миф о Христе. Пер. с немецкого, с 3-го издания, под ред. П.А.Красикова. – М.-Л.: Государственное издательство, 1925, Том II, – М.: Красная новь, 1924.

25. Дугин А.Г. Абсолютная Родина: Пути Абсолюта. Метафизика Благой Вести. Мистерии Евразии. М.: Арктогея, 1999.

26. Дюмезиль, Жорж. Верховные Боги индоевропейцев. – М.: Наука, 1986.

27. Жарникова С.В. Архаические корни традиционной культуры Русского Севера. – Вологда: МДК, 2003.

28. Жданов В. В. Изучение эзотерики в Западной Европе: институты, концепции, методики // Мистико-эзотерические движения в теории и практике. История. Психология. Философия. Вторая международная научная конференция. – СПб.: РХГА, 2009, с. 5-27.

29. Зомбарт Вернер. Собрание сочинений в 3 т. – СПб.: Владимир Даль, 2005.

30. Кефалайа («Главы»). Коптский манихейский трактат. – М., Вост. лит., 1998.

31. Клейн Л.С. Воскрешение Перуна. К реконструкции восточнославянского язычества. – СПб: Евразия, 2004.

32. Койре, Александр. Мистики, спиритуалисты, алхимики Германии XVI века. – Долгопрудный: Аллегро-Пресс, 1994.

33. Кон, Норман. Благословение на геноцид. Миф о всемирном загоре евреев и «Протоколах сионских мудрецов». – М.: Рудомино, 2000.

34. Кондратьев А.В. Бхагавадгита в Третьем Рейхе. // Четвёртые Торчиновские чтения. Философия, религия и культура стран Востока: Материалы научной конференции. – С.-Петербург, 7-10 февраля 2007 г. – СПб.: Изд-во С.-Петерб. ун-та, 2007, с. 628-637.

35. Кондратьев А.В. Ожившая Книга Мёртвых: Оккультная египтология Перита Шу. // Пятые Торчиновские чтения. Философия, религия и культура стран Востока: Материалы научной конференции. – С.-Петербург, 7-10 февраля 2008 г. – СПб.: Изд-во С.-Петерб. ун-та, 2009.

36. Кондратьев А.В. Альтернативная наука. // Рубакин Н.А. Миллионы лет истории Русской земли. – М.: Белые альвы, 2009, с. 5-28.

37. Кондратьев А.В. Метафизический имморализм в традиции гностицизма. // Хора. Журнал современной зарубежной философии и философской компаративистики. 2008, № 1, с. 161-167.

38. Кондратьев А.В. Немецкий путь в Гималаи. // Васильченко А.В. Тибетская экспедиция СС. Правда о тайном немецком проекте. – М.: Вече, 2009, с. 3-35.

39. Кондратьев А.В. Ведьмы, ритуалисты и мифологисты в религиоведении Третьего Рейха. // Религиоведение, 2006, № 4, с. 3-20.

40. Кондратьев А.В. Ритуальный смысл мегалитических сооружений. // Религиоведение. 2009, № 2, с. 3-8.

41. Кондратьев А.В. Арманизм. Неизвестная религия средневековой Европы. // Империя Духа. Журнал о религии. 2009, № 3 (май-июнь), с. 106-111.

42. Кондратьев А.В. Готская руническая Каббала. Гипотеза Йохана Буре // Империя Духа. Журнал о религии. 2009, № 2 (март-апрель), с. 118-129.

43. Кондратьев А.В. Религия германских фёлькиш. // Религиоведение. 2008, № 4.

44. Кондратьев А.В. Сатана. // Энциклопедия религии. – М.: Академический проект, 2008.

45. Кормилицин С.В. Тайны рун. Наследники Одина. – М.: Яуза, 2005.

46. Кунц, Клаудия. Совесть нацистов. – М.: Ладомир, 2007.

47. Либенфельс, Йорг Ланц фон. Теозоология. – Тамбов: ОБТ, 2008.

48. Линденберг, Кристоф. Технология зла. К истории становления национал-социализма. – М.: Энигма, 1997.

49. Майер, Ханс. Ритуалы политических объединений Германии эпохи романтизма // Коллеж социологии. – СПб.: Наука, 2004.

50. Марков Г.Е. Немецкая этнология: Учебное пособие для вузов. – М.: Академический Проект; Гаудеамус, 2004.

51. Мифологема женщины-судьбы у древних кельтов и германцев. – М.: Индрик, 2005.

52. Мюшембле Робер. Очерки по истории дьявола: XII-XX вв. – М: НЛО, 2005.

53. Ницше Фридрих. Сочинения в 2-х томах. Том 2. – М.: Мысль, 1990.

54. Нолл, Ричард. Арийский Христос. Тайная жизнь Карла Юнга. – М.: Рефл-бук, 1998.

55. Одуев С.Ф. Тропами Заратустры. (Влияние ницшеанства на немецкую буржуазную философию). М., Мысль, 1976.

56. Основы религиоведения. Под ред. И.Н.Яблокова. – М.: Высш. шк., 1994.

57. Первушин А. Оккультный Гитлер. – М.: Яуза, 2006.

58. Пименов, Алексей. У истоков «арийской теории»: «парсизм» Отмара Франка. // История философии № 11. – М.: ИФРАН, 2004, с. 165-184.

59. Платов А.В. Магические Искусства Древней Европы. – М.: София, Гелиос, 2002.

60. Платов, Антон. Руническая магия. – М.: Менеджер, 1995.

61. Пленков О.Ю. Мифы нации против мифов демократии: немецкая политическая традиция и нацизм. – СПб. – Изд-во РХГИ, 1997.

62. Повель Луи, Бержье Жак. Утро магов. Введение в фантастический реализм. – М.: Вече, 2005.

63. Пылаев М.А. Западная феноменология религии. Теоретико-методологические основания и перспективы построения религиоведения как науки о святом. – М.: РГГУ, 2006.

64. Равенскрофт, Тревор. Копьё Судьбы. – СПб.: Амфора, 2006.

65. Раушнинг, Герман. Говорит Гитлер. Зверь из бездны. – М.: Миф, 1993.

67. Рюдигер, Эмиль. Эддическая евгеника. – Тамбов: ОБТ, 2008.

68. Свасьян Карен. Становление европейской науки. – М.: evidentis, 2002.

69. Снорри Стурлусон. Круг земной. – М.: Наука, 1980.

70. Токарев, С.А. История зарубежной этнографии. – М.: Высшая школа, 1978.

71. Токарев С.А. Религия в истории народов мира. – М.: Республика, 2005.

72. Торчинов, Е.А. Даосские практики. – СПб.: Азбука-классика, 2004.

73. Трахтенберг, Джошуа. Дьявол и евреи. Средневековые представления о евреях и их связь с современным антисемитизмом. – М.-Иерусалим: Гешарим, 1998.

74. Уолдинг, Свен. Душа в германском язычестве. // Гудрик-Кларк Николас. Оккультные корни нацизма. – М.: Яуза, Эксмо, 2004.

75. Фёдоров А.А. «История меня»: традиция европейской философской мистики и строительство персональных миров. – СПб.: Изд-во СПб. университета, 2006.

76. Философия вождизма. Хрестоматия. – М.: Белые альвы, 2006.

77. Фоссе Шарль, Ассирийская магия. – СПб.: Евразия, 2001.

78. Хосроев А.П. История манихейства. – СПб.: Филологический факультет СПбГУ, 2007.

79. Шипфлингер, Томас. София-Мария. Целостный образ Творения. – М.: Гнозис Пресс – Скарабей, 1997.

80. Шишков А.М. Средневековая интеллектуальная культура. – М.: Савин С.А., 2003.

81. Штайнер Рудольф. Оккультные движения XIX и XX столетий. – Ереван: Лонгин, 2005.

82. Шюре, Эдуард. Великие посвящённые. Очерк эзотеризма религий. 2-е изд. Калуга, 1914.

83. Элиаде Мирча. История веры и религиозных идей. В 3 т. Т. 1. От каменного века до элевсинских мистерий. – М.: Критерион, 2002.

84. Элиаде Мирча. Ностальгия по истокам. – М.: ИОИ, 2006.

85. Элленбергер, Генри Ф. Открытие бессознательного: История и эволюция динамической психиатрии. – Том 1., СПб.: Янус, 2001.

86. Юнг К.Г. AION. – Киев: Ваклер, 1997, он же: Mysterium Conjunctionis. – Киев: Ваклер, 1997.

87. Юнг К.Г. Попытка психологического истолкования догмата о Троице. Символы превращения в мессе. // Ответ Иову. – М.: 1995.

88. Яшин, Владимир. “Церковь православных староверов-инглингов” как пример неоязыческого культа. // Страницы. (М: ББИ), 2000, № 5, вып. 3, с. 440-450.

89. Adelmann-Huttula, Willy. Jeder Deutsche ein Yoga Praktiker. Der Raja-Yoga als Lebenskunst u. Lebenswissenschaft. O. O., O. J.

91. Bahn, Peter; Gehring, Heiner. Der Vril-Mythos. Eine geheimnisvolle Energieform in Esoterik, Technik und Therapie. Omega Verlag, 1997.

92. Baumgaertner, Raimund. Weltanschauungskampf im Dritten Reich. Die Auseinandersetzung der Kirchen mit Alfred Rosenberg. Bayern, 1977.

93. Bergmann, Ernst. Die natuerliche Geistlehre. System einer deutsch-nordischen Weltsinndeutung. Stuttgart, 1937.

94. Besant, Annie. Esoteric Christianity or the Lesser Mysteries. 2. ed., London and Benares, 1905.

96. Bode, Julius. Wodan und Jesus. Ein Buechlein von christlichem Deutschtum. Sontra, 1920.

97. Bosch, Laurens van den. Friedrich Max Mueller. A Life Devoted to the Humanities. Leiden, Brill, 2002.

98. Bonnet, Hans. Lexikon der ägyptischen Religionsgeschichte. Hamburg, 3. Aufl., 2000.

99. Brandt, G. Carl Huter’s Helioda – die neuen Lebens-Strahlen. Detmold, Arminius-Verlag, 1907.

101. Breuer Stefan. Grundpositionen der deutschen Rechten (1871 – 1945), Historische Einfuehrungen, Bd. 2, Tuebingen, 1999.

103. Cancik, Hubert. “Neuheiden“ und totaler Staat. Völkische Religion am Ende der Weimarer Republik. // Cancik H., (Hrsg.): Religions- und Geistesgeschichte der Weimarer Republik, Düsseldorf, 1982, 176-209.

104. Chamberlain, Houston Stewart. Die Grundlagen des neunzehnten Jahrhunderts. München, 1899.

105. Clauss, Ludwig Ferdinand. Semiten der Wüste unter sich. Miterlebnisse eines Rassenforschers. Berlin, 1937.

107. Clauss, Ludwig Ferdinand. Rassenseele und Einzelmensch. - Munchen: Lehmann 1938.

108. Daim Wilfred. Der Mann, der Hitler die Ideen gab. Joerg Lanz von Liebenfels. 3.Aufl. Wiesbaden, VMA-Verlag, 1994.

112. Döllinger, Friedrich. Baldur und Bibel. Weltbewegende neue Enthüllungen über die Bibel. Germanische Kultur im Biblischen Kanaan und Germanischem Christentum vor Christus, kürzere Volksausgabe, Nürnberg, 1920.

113. Domarus, Max (Hg. u. bearb.): Hitler. Reden und Proklamationen 1932-1945, Bd. 1. Wuerzburg, 1962.

114. Drews, Arthur. Die Religion als Selbst-Bewußtsein Gottes. Eine philosophische Untersuchung über das Wesen der Religion. Jena und Leipzig, 1906.

115. Eliade, Mircea, Cosmos and History. The Myth of the Eternal Return, Harper & Row Torchbooks. Gaster, T., New Year, Abelard-Schumann, 1955.

116. Fahrenkrog, Ludwig. Germanische und christliche Lehre. // Die Nornen. 1914, 3. Jg., Heft 3.

117. Fahrenkrog, Ludwig. Germanisches Glaubensgut. Heidelberg, Winter-Verlag, Voelkische Reihe.1934.

118. Fenske, Wolfgang. Wie Jesus zum Arier wurde. Auswirkungen der Entjudaisierung Christi im 19. und zu Beginn des 20. Jahrhunderts. Darmstadt, 2005.

119. Fern, Athanasius. Juedische Moral und Blut-Mysterium. Leipzig: Hammer-Verlag, 1920.

120. Flowers, Stephen. Fire&Ice. The History, Structure, and Rituals of Germany’s Most Influential Modern Magical Order: The Brotherhood of Saturn. St.Paul, Minnesota, 1994.

121. Freund, Rene. Braune Magie? Okkultismus, New Age und Nationalsozialismus. Wien. 1995.

123. Frietsch, Theodor. Der falsche Gott. Beweismaterial gegen Jahwe. 9. Aufl., Lpz., Hammer-Verlag, 1921.

124. Fritsch, Theodor. Zur Beseitigung der Hebraischen Bestandteile aus dem Christentume. // Heimdall. Zeitschrift fuer reines Deutschtum und All-Deutschtum. 1896. Bd. 1.

125. Fritsch, Theodor. Handbuch der Judenfrage. Die wichtigsten Tatsachen zur Beurteilung des juedischen Volkes. 49. Aufl., Lpz., Hammer-Verlag, 1944.

126. Gerstenhauer, Max Robert. Der volkische Gedanke in Vergangenheit und Zukunft. Leipzig, 1933.

127. Gerstenhauer, Max Robert. Geshichte der voelkischen Bewegung, Leipzig, 1933.

128. Gerstenhauer, Max Robert. Deutscher Glaube im Dritten Reich. Leipzig. 1934.

130. Godwin, Joscelyn. Arktos. The Polar Myth in Science, Symbolism, and Nazi Survival. Grand Rapids: Phanes Press, 1993.

131. Goodrick-Clarke, Nicholas. The occult roots of nazism - The Ariosophists of Austria and Germany 1890-1935. Wellingborough/ Northamptonshire 1985.

132. Goodrick-Clarke, Nicholas. Die okkulten Wurzeln des Nationalsozialismus. Wiesbaden, 2004.

133. Gorsleben, Rudolf John. Die Überwindung des Judentums in uns und außer uns. Deutscher Volksverlag Dr. Ernst Boepple, München 1920.

134. Gorsleben, Rudolf John. Hoch-Zeit der Menschheit - Das Welt-Gesetz der Drei oder Entstehen-Sein-Vergehen in Ursprache-Urschrift-Urglaube. Aus den Runen geschöpft. Leipzig. 1930.

135. Grimstad, William. Book Review The Occult Roots of Nazism by Nicholas Goodrick-Clarke Wellingborough, Northamptonshire, U.K.: Aquarian Press, 1985. Hardbound, 293 pages, illustrations, $23.50, ISBN 0-85030-402-4. // The Journal of Historical Review, vol. 11, no. 1, pp. 121-127.

136. Gugenberger, Eduard / Schweidlenka, Roman. Mutter Erde. Magie und Politik. Zwischen Faschismus und neuer Gesellschaft. 2. Aufl., Wien: Verlag fuer Gesellschaftskritik, 1987.

137. Gugenberger, Eduard. Boten der Apokalypse: Visionдre und Vollstrecker des Dritten Reichs, Wien, 2002.

138. Gugenberger, Eduard. Hitlers Visionaere. Die okkulten Wegbereiter des Dritten Reichs, Wien 2001.

139. Hakl, Hans Thomas. Nationalsozialismus und Okkultismus // Goodrick-Clarke, Nicholas. Die okkulten Wurzeln des Nationalsozialismus. Wiesbaden, 2004, S. 194-217.

141. Hauer, Wilhelm. Der Yoga als Heilsweg. Nach den indischen Quellen dargestellt. Stuttgart, 1932.

142. Heiler, Friedrich. Die Religionen der Menschheit: Vergangenheit und Gegenwart. Stuttgart, 1959.

143. Heiler, Friedrich. Erscheinungsformen und Wesen der Religion. Stuttgart, 1961.

145. Hermand, Jost. Der alte Traum vom neuen Reich - Völkische Utopien und Nationalsozialismus. Frankfurt/M. 1988, (2. Aufl. – 1995).

146. Hieronimus, Ekkehard. Dualismus und Gnosis in der völkischen Bewegung. // Taubes, Jacob (Hrsg.): Religionstheorie und Politische Theologie, Bd. 2: Gnosis und Politik, München 1984.

150. Issberner-Haldane, Ernst. Der Chiromant: Werdegang, Erinnerungen von Reisen und aus der Praxis eines Chirosophen, mit Vorträgen und Betrachtungen für eine höhere Weltanschauung / von E. Issberner-Haldane. - Bad Oldensloe: Uranus-Verlag, Duxhorn, 1925.

151. Issberner Haldane, Ernst. Yogha Schulung für westliche Verhältnisse. Pforzheim, Verlag Herbert Reichstein, 1928.

152. Iversen, Julia. Gnosticism from the Middle Ages to the present. // Encyclopedia of Religion. 2. Ed., Vol. 5, N.Y., 2005, p. 689.

153. Josse, Ronald Dionys. Die Tala der Raunen. Runo-astrologische Kabbalistik. Handbuch der Deutung des Wesens und Weges eines Menschen auf Grund der in seinem Namen verborgenen Schicksalsraunen. Freiburg im Breisgau, 1955.

154. Junginger, Horst. Von der philologischen zur voelkischen Religionswissenschaft: das Fach Religionswissenschaft an der Universitaet Tuebingen von der Mitte des 19. Jahrhunderts bis zum Ende des Dritten Reiches. Stuttgart, 1999.

155. The Study of Religion under the Impact of Fascism. Ed. by Horst Junginger. Leiden, Boston. Brill, 2008.

156. Jürgens, Jens. Der biblische Moses als Pulver-, Sprengöl- und Dynamitfabrikant nach dem Zeugnis der Bibel. Die Aufdeckung eines 2500jährigen Weltbetrugs. Nürnberg, 1921.

157. Kaffanke, Eva-Maria. Der deutsche Heiland: Christusdarstellungen um 1900 im Kontext der voelkischen Bewegung. Frankfurt am Mein, Berlin, Bern, Bruxelles, New York, Oxford, Wien, 2001.

159. Klages, Ludwig. Die psychologischen Errungenschaften Nietzsches. 3. Aufl., Bonn, 1958.

160. Kondratjew Andrej W. Das altslawische Weles-Buch im Vergleich zur Ura-Linda-Chronik // STURMGEWEIHT. 2008, № 4.

162. Krause, Ernst (Carus Sterne). Die Trojaburgen Nordeuropas. Ihr Zusammenhang mit der indogermanischen Trojasage von der entführten und gefangenen Sonnenfrau (Syrith, Brunhild, Ariadne, Helena), den Trojaspielen, Schwert- und Labyrinthtänzen. Glogau, 1893.

163. Kummer Siegfried Adolf. Heilige Runenmacht: Wiedergeburt des Armanentums durch Runenübungen und Tanze. Hamburg: Uranus-Verlag, 1932.

164. Lagarde, Paul de. Religion der Zukunft. // Deutsche Schriften, Goettingen, 4. Aufl., o.J., S. 217 ff.

165. Lai, Whalen. Symbolism of evil in China: The K’ung-chia myth analyzed // History of Religions. 1984, Vol. 23 (4).

166. [ Langbehn, Julius]. Rembrandt als Erzieher. Von einem Deutschen. Leipzig, 1909.

167. Lange, Hans-Jürgen. Weisthor. Karl-Maria Wiligut – Himmlers Rasputin und seine Erben. Engerda 1998.

168. Lange, Hans-Juergen. Otto Rahn und die Suche nach dem Gral, - Biographie und Quellen. Engerda, 1999.

169. Lange, Hans-Jürgen. Himmlers Erb-Erinnerer Wiligut/Weisthor und seine Quellen. // Trojaburg. Brief 12- Gilbhart 2000.

170. Lenz, Manfred. Leben & Werk des deutschen Geheimlehrers Peryt Shou (1873-1953). // Shou, Peryt. Die Edda als Schluessel des kommenden Weltalters. / Die grosse Verwandlung. Lpz., Edition Schattenhold, 2003.

171. Lenz, Manfred. Brust-Minne und tantrische Extravaganzen im ONT. // STURMGEWEIHT, 2009, Nr. 2+3, S. 9-27.

172. Lenz, Manfred. Antworten der Schriftleitung. // STURMGEWEIHT. 2004, № 1, S. 4-5.

173. Zehn Briefe von Eliphas Levi, mitgeteilt von seinem Schueler Montaut. // Neue metaphysische Rundschau. 1906, Bd. XIII, Heft 1.

174. Liebenfels Georg Lanz von. Theozoologie, oder die Kunde von den Sodoms-Aefflinge und dem Goetterelektron. Eine Einfuehrung in die aelteste und neueste Weltanschauung und eine Rechtfertigung des Fuerstentums und des Adels. Moderner Verlag, Wien-Leipzig-Budapest, 1905.

175. Liebenfels Georg Lanz von. Bibliomysticon oder Die Geheimbibel der Eingeweihten. Ariosophische Bibeldokumente und Bibelkommentare zu allen Buechern der Heiligen Schrift, auf Grund der anthropologischen und archaeologischen Forschungen und der arischen, klassischen und orientalischen Bibelversionen zusammengestellt. Neuauflage nach 1945. Bde I-X.

176. Lienhardt, Hans. Ein Riesenverbrechen am deutschen Volke und die Ernsten Bibelforscher. 2. Aufl, Weissenburg, 1921.

177. Linse, Ulrich. Voelkisch-rassische Siedlungen der Lebensreform. // Puschner Uwe / Ulbricht Justus (Hrsg.), Handbuch der "Vцlkischen Bewegung" 1871-1918, Muenchen-New Providence-London 1996, S. 397-410.

178. List, Guido von. Die zweite Deutsche Reformation. // Odin. Ein Kampfblatt fuer die alldeutsche Bewegung, 1899, Bd. I, Vol. 1, S. 5-7; Vol. 2.

179. List Guido von. Die Bilderschrift der Ario-Germanen. (Ario-Germanische Hieroglyphik). Leipzig. 1910.

180. List, Guido von. Die Religion der Ario-Germanen tn ihrer Esoterik und Exoterik. Zuerich, 1909.

181. List, Guido von. Die Armanenschaft der Ario-Gemanen. Leipzig und Wien, 1911.

182. List, Guido von. Der Uebergang vom Wuotanismus zum Christentum. Zuerich, 1911.

183. List Guido von. Die Ursprache der Ario-Germanen und ihre Mysteriensprache. Wien. 1914.

185. Lorenz, Horst. 'Rosen aus Germaniens Bergen.' Eine Denkschrift zum 50. Todestag des Begründers des Neutemplerordens Jörg Lanz von Liebenfels (19 VII 1874 - 22 IV 1954). Unter besonderer Berücksichtigung geisteswissenschaftlicher Aspekte (Edition Weltwende; Ilvesheim z.j. [2005]).

186. Lother, Helmut. Neugermanische Religion und Christentum. Gütersloh, 1934.

187. Ludendorff, Erich. Vernichtung der Fraimaurerei durch Enthuellung ihrer Geheimnisse. Muenchen, 1927.

190. Marby, Friedrich Bernhard. Runenschrift. Runenwort. Runengymnastik. Einfuehrung – Ueberblick und die ersten Runenuebungen. Stuttgart, 1932

191. Marby, Friedrich Bernhard. Der Weg zu den Muettern inmitten der Kette der Wiedergeburten wiederentdeckt in dem Raunen der Runen und der Technik der Runen-Uebungs-Anlagen. 4. Aufl., Berlin, 1996.

192. Marby, Friedrich Bernhard. Rassische Gymnastik als Aufrassungsweg. 2. Aufl., Stuttgart, 1997.

193. Meier, H. Carl Schmitt, Leo Strauss und der ‘Begriff des Politischen’. Stuttgart, 1988.

194. Moeller van den Bruck, A. Die Auseinandersetzung mit Spengler. // Moeller van den Bruck, A. Das Recht der juengen Voelker. Berlin, 1932.

195. Mohler Armin. Die Konservative Revolution in Deutschland 1918-1932. Darmstadt 1972.

196. Mohler, Armin / Weissmann, Karlheinz. Die Konservative Revolution in Deutschland 1918-1932. Ein Handbuch. 6., volllig uberarb. und erweiterte Aufl., ca. 640 Seiten, ca. 100 S/W-Abbildungen. Graz, Ares Verlag, 2005.

198. Mosse, George L. The Crisis of German Ideology: Intellectual Origins of the Third Reich. New York, 1964.

199. Mosse, George L. Rassismus: Krankheitssymptom in der europäischen Geschichte des 19. und 20. Jahrhunderts, Königstein/Ts. 1978.

200. Mosse, George L. Ein Volk. Ein Reich. Ein Fuehrer. Die voelkischen Urspruenge des Nationalsozialismus, Koenigstein, 1979.

201. Mosse, George L. The Mystical Origins of National Socialism. // Journal of the History of Ideas. 1961, Vol. XXII, P. 81 – 96.

202. Mosse, George L. Die völkische Revolution. Ueber die geistigen Wurzeln des Nationalsozialismus, Weinheim, Frankfurt/Main., 1991.

203. Mund, Rudolf J. Wiliguts Geheimlehre. Fragmente einer verschollenen Religion. O.O., 2002.

204. Nanko, Ulrich. Die Deutsche Glaubensgemeinschaft. Eine historische und soziologische Untersuchung, Marburg, 1993.

205. Ninck, Martin. Wodan und germanischer Schicksalsglaube. Jena, Diederichs, 1935.

207. Nowak, Kurt. Deutschglaeubige Beweungen. // Theologische Realenzyklopaedie. Hg. von Gerhard Krause u. Gerhard Mueller, B

Что вызывает тренды на фондовых и товарных рынках Объяснение теории грузового поезда Первые 17 лет моих рыночных исследований сводились к попыткам вычислить, когда этот...

Что делает отдел по эксплуатации и сопровождению ИС? Отвечает за сохранность данных (расписания копирования, копирование и пр.)...

Система охраняемых территорий в США Изучение особо охраняемых природных территорий(ООПТ) США представляет особый интерес по многим причинам...

Что будет с Землей, если ось ее сместится на 6666 км? Что будет с Землей? - задался я вопросом...

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте: