Сдам Сам

ПОЛЕЗНОЕ


КАТЕГОРИИ







Мирадж пророка(с). что значит «и был на расстоянии двух луков и даже ближе»?





Люди разошлись о том, было ли вознесение Пророка (мирадж) духовным или телесным. Иными словами, был ли только его дух вознесён, или также и его пречистое тело? Хадисы от Непорочных(а) и люди знания согласны в том, что мирадж происходил телесно. В нём Пророк(с) преодолел семь небес, Престол (курси), Трон (арш) и завесы (хиджабы), пока не достиг до положения, о котором сура «Звезда» говорит: «И был на расстоянии двух луков и даже ближе» (53: 9).

В арабском языке «каба каусейн» («на расстоянии двух луков») является устойчивым выражением, передающим значение крайней близости. На русском этому соответствует фраза «на волосок» («на волосок от смерти»). Например, говорят: «Хаза каба каусейн» — «это очень близко», или «каба каусейни мина ль-маут» — «на волосок от смерти». Поэтому выражение «каба каусейн» в этом аяте, строго говорят, нельзя передавать как «и был на расстоянии двух луков». Аллах говорит: «Был очень близко» (каба каусейн), и добавляет: «и даже ещё ближе» (ау адна).

Это значит, что Посланник Аллаха(с) достиг до положения первого разума (акль авваль), который есть верхний правый столп трона, белый свет и первое творение Аллаха в ограниченном бытии (бытии после Мухаммада и рода Мухаммада), «и был на расстоянии двух луков» (каба каусейн), а потом преодолел это положение и достиг до ступени «или ближе» (ау адна), то есть соединился с Замыслом Аллаха (машийа), или Его действием, став местом его осуществления, подобно тому как железо, накалённое в огне, становится местом осуществления огня, и в самом горении оно едино с этим огнём: «Готово масло его возгореться, хотя бы его не коснулся огонь» (24: 35). На это положение указывается в словах «Дуа раджаб» от Имама Махди(а): «И Ты сделал их (Ахль уль-Бейт) средоточием Твоих слов, и опорами Твоего таухида, и Твоими знамениями, и Твоими стоянками, которым нет остановки в любом месте. Узнаёт Тебя по ним тот, кто узнаёт. Нет разницы между Тобой и ими, кроме как в том, что они – Твои рабы и Твоё творение». И это – положение Абсолютного Вилаята над всем творением.

Всё же, что касается «близости» или «приближения» к Аллаху, всегда относится к Его действию, а не к Сущности, потому что к Сущности Аллаха нельзя приблизиться. Предел всех творений – мухаммадова реальность, предел мухаммадовой реальности – действие Аллаха, а предел действия Аллаха – само же это действие, а не Его Сущность, и ничто из творений не имеет Его Сущность своим пределом и исходом, как сказал Имам Али(а): «Предел творений — сами же творения".

От Абу Басира, что он спросил у Имама Садыка(а):

«Что такое каба каусейни ау адна (“ и был на расстоянии двух луков или ближе ”)?»

Он сказал: «Как (расстояние) между тетивой и луком. Между ними была завеса, которая сияла и мерцала».

И дальше он сказал: «Хризолит. И он взглянул на то, что пожелал Аллах из света Его величия, как через иголочное ушко».

(«Кафи», том 1, С. 442).

«Мерцала» — то есть была готова исчезнуть, из-за близости Посланника Аллаха(с)(с) к действию Аллаха.

Нет проблемы в том, что этот мирадж был совершён Посланником Аллаха(с) в его теле, но проблема лишь в познании сущности тела Пророка(с). Согласно хадисам, Аллах сотворил сердца пророков из глины Ахль уль-Бейт(а), где «глина» (тин) означает свет. В хадисе от Имама Садыка(а): «...Мы были творением и людьми световыми, и Аллах не сделал никому доли в том, из чего Он сотворил нас. И он сотворил духи наших шиитов из наших тел (то есть “из лучшей глины наших тел”, как говорится в других хадисах), а их тела – из глины хранимой, сберегаемой, что ниже этого» («Бихар», том 25, С. 14).

Таких хадисов много, и из них явствует, что Аллах сотворил духи пророков из сияния света тел Ахль уль-Бейт (не из самого света, а из его сияния), а духи верующих – из сияния света тел пророков. Итак, отношение духа верующих к телам Мухаммада(с) и его рода – как сияние, идущее от другого сияния, идущего от источника света. Представим себе, что свет от источника упал на стену, потом отразился от неё, и это отражение упало на другую стену. Сколько от первоначальной силы света останется при этом на второй стене? И однако при всей малости света нашего духа по отношению к телу Мухаммада (мир им) мы можем с его помощью постигать небеса и землю, воспарять мыслью к самым отдалённым пределам ближнего и будущего миров. Так что же говорит о самом этом теле и его способности перенестись выше семи небес?

А если кто-то скажет: «Как же тогда Мухаммад(с) в этом теле ходил по земле, и люди видели его, считали его тело подобным своим телам, и их взоры не сгорали при взгляде на него?» Ответ состоит в том, что Аллах облёк его в грубое человеческое тело, так чтобы люди могли считать его подобным себе. Когда же Посланник Аллаха(с) совершил мирадж, это земное тело по отношению к его настоящему телу стало как пылинка по отношению к миру, и даже меньше.[26]

Раскалывание Луны

Обращаясь к Святому Пророку(с), во 2-3-ем аятах суры “Гамар”, Всевышний Аллах говорит:

-Но если они увидят знамение(чудо, которое подтверждает истинность пророчества Мухаммада(с), то отворачиваются(от веры) и говорят: “Колдовство длительное!”

И сочли они ложью(Раскол Луны, другие чудеса и Пророка(с) и последовали за своими склонностями.

Видят, положение тяжелое, потому что люди должны были тогда принять Ислам, и в особенности Абу Джахль и Абу Суфьян начинают заводить шум, что он очень великий колдун, чародей и вообще не верьте ему.

Этот аят ведёт речь о разделении Луны пополам, чуде Святого Пророка(с) и о считающих его лжецом. Мушрики сами просили Святого Пророка(с) о разделении Луны на две части. Они не веровали в Святого Пророка(с) и находил различные оправдания. И так как Луна является тем местом, которая не достигается рукой, они сказали: “Если разделишь Луну на две части, то мы уверуем в тебя”. Святой Пророк(с) спросил их: “Действительно ли вы уверуете, если я сделаю это?” Они сказали: “Конечно”. Спросив дозволения у Всевышнего Аллаха, Святой Пророк(с) пальцем указал на Луну. Полная Луна раскололась пополам. Все они увидели это чудо своими глазами, но, снова не уверовали. Разделение Луны на две части было таким чудом Святого Пророка(с), что каждый, кто увидел бы это, от удивления сказал бы “Аллаху Акбар” и уверовал бы. Но, снова проявив отречение, эти мушрики не уверовали. Причина их отрицания и не верования - следование за своими страстями. Поэтому каждый, кто положится своим плотским страстям и будет поступать по его образу, в итоге уйдёт из жизни, будучи неверующим и отрицающим.

Это событие настолько известное, что это также передано в достоверных хадисах ахли-сунна. В частности, о толковании суры “Камар” в наших хадисах передано, что вера в это является одним из качеств шиита.

Абу Суфьян был тем человеком, что он сам и его род были развратными. Двадцать лет он вёл борьбу против Святого Пророка(с). И так, выйдя против Святого Пророка(с), он и его подчинённые причинили всевозможные трудности и подлости. В конце же, он лживо уверовал, чтобы его не убили. Почувствовав, что скоро Святой Пророк(с) покинет мир, он настойчиво сообщил всем своим близким и последователям, чтобы насколько у них хватит сил, они не отпускали власть.

С целью торговой поездки в 7-ом году хиджры, Абу Суфьян с группой людей отправился в Бизанс. В это время, написав письмо, посредством Дехйат ибн Халифат ибн Калби (Дехйейи Калби), Святой Пророк(с) отправил его царю Бизанса Гейсару. В этом письме Святой Пророк(с) пригласил Гейсара принять Ислам. После прочтения письма, Гейсар захотел ещё больше узнать про Святого Пророка(с). В то самое время, он услышал, что с целью торговли в Бизанс из Хиджаза приехала группа людей. Царь послал одного человека, чтобы он нашёл этих людей и привёл их к нему. Этот самый человек нашёл этих людей и привёл их в сарай.

Абу Суфьян говорит: "Так как я был главой этой группы, я спросил: В чём цель нашего приглашения?

Гейсар: "Вы же приехали с того места, где один человек заявляет, что он является пророком?"

Сказал: "Да, так и есть".

Гейсар: "Если среди вас такой человек, чтобы у него были родственные связи с тем человеком, который утверждает, что является пророком?"

Сказал: "Да, я его родственник".

Гейсар: "По какой линии?"

Сказал: "Двоюродные братья".

Гейсар приказал сделать для нас такое место, что ему пришлось сидеть с нами лицом к лицу. Он усадил меня впереди всех, чтобы я не видел сидящих за спиной. Объяснив же причину этого, сказал: "Я вас так усадил, потому что вдруг, если ты соврёшь и когда сидящие сзади признают твою ложь, чтобы они не постыдились, стоя с тобой лицом к лицу, ".

После, обернувшись ко мне лицом, сказал: "Какие люди прадеды человека, который заявляет, что является пророком?"

Сказал: "Из очень почётной и благородной семьи".

Гейсар: "Кто-нибудь из этой семьи, возглашал раньше о пророчестве?"

Сказал: "Нет".

Гейсар: " Вы когда-нибудь слышали от него ложь?"

Сказал: "Нет"

Гейсар: "Был ли кто-либо царём из его прадедов?"

Сказал: "Нет".

Гейсар: "Какой у него разум(ум, знания)?"

Сказал: "Совершенный(на высшем уровне)".

Гейсар: "Уверовавшие в него, богатые люди или слабые и не имущие?"

Сказал: "Слабые и не имущие".

Гейсар: "Число уверовавших в него с каждым днём увеличивается или сокращается?"

Сказал: "Увеличивается".

Гейсар: "Было ли такое, чтобы некоторые из уверовавших в него отвернулись от веры?"

Сказал: "Нет. Иман(вера) каждого, кто уверовал в него, прибавляется с каждым днём".

Гейсар: "Было ли когда-нибудь, чтобы он не сдержал сказанное им слово и обещание?"

Сказал: "Нет".

Гейсар: "Воевали ли вы с ним до этого дня?"

Сказал: "Да".

Гейсар: "Кто из вас победил в этих битвах?"

Сказал: "Иногда побеждали мы, иногда они".

После, поменяв вопрос, Гейсар сказал: "К чему он вас призывает?"
Сказал: "Поклоняться Аллаху. Покинуть плохие дела. Совершать намаз. Платить закят(налог). Говорить честно. Соблюдать договора. К доверенности. Чистоте и богобоязненности(тагва)".

Услышав это, после, поговорив обобщённо, Гейсар сказал в конце: "Поистине, всё это признаки пророчества. Я поверил, что все поступки этого человека соответствуют деяниям пророков".

Наказание греха, стр.368.

Цель в рассказе этого случая в том, что Абу Суфьян очень хорошо знал Святого Пророка(с). Он прекрасно знал каким человеком является Святой Пророк(с). Он очень ясно понимал мысль, слова Святого Пророка(с). Но единственная причина, по которой он не уверовал в Ислам - это его преданность своим страстям. Так как страсти взяли верх над ним, они и не позволяли ему, чтобы он уверовал в Святого Пророка(с).

Поэтому в хадисах настойчиво советуется, чтобы мы вели борьбу со страстями. Если человек не будет враждовать со своим страстями, то он будет просить человека многое. Поэтому нужно разбив, подавить его. Потому, что давая нафсу всё, чего тот хочет, он будет ещё просить. Если человек не будет вести борьбу с нафсом, в итоге она сведёт человека с прямого пути.

За три года до хиджры, да и в общем за все эти 13 лет до переселения, очень много людей и племен принимали Ислам, но отрицательный ответ давали только Мекканцы.

Хотелось бы упомянуть про несколько племеён как Бани Ханифа и др, которые для принятия Ислама ставят Пророку(с) условия. Зная, какие условия они поставят, Пророк(с) всё равно спрашивает их и они отвечают: Мы принимаем Ислам, но с тем условием, что мы будем руководителями после твоей смерти. Пророк(с) отвечает: Это религия не является какой-то торговлей, а моего наместника выбираю не я, а Сам Аллах. Итак, Пророк(с) отвергает их.

За несколько лет до хижры, племена Аус и Хазрадж, про которых было сказано выше, приезжают в Мекку в период хаджа. Увидев Пророка Мухаммеда(с), они вспоминают слова иудеев. Они знакомятся с Пророком(с) и после некоторого разговора, когда Пророк(с) читает им аяты из Корана, приводит разумные и логические доводы, они принимают Ислам.

Две причины являлись быстрым принятием ислама двумя этими племенами: Про Пророка(с) они слышали от иудеев и истинность религии, которую принёс Пророк(с)

Как сказано в истории, на 11 год с пророческой мисси Посланника Аллаха(с)(с), в Мекку приходят группа из 12 человек и тоже принимают Ислам

Прежде чем вернуться обратно в Медину, они просят у Пророка(с) одного человека, представителя пророка, который будет призвать их и объяснять им религию. Пророк(с) отправляет одного из своих сподвижников по имени Мусаб. Пред тем как отправить его, Пророк(с) даже спросил его: если они тебя спросят о положении, которое ты не знаешь, что ты ответишь?
Мусаб ответил: разумом, которым наделил меня Всевышний Аллах.

В общем, они отправляются и уже на следующий год приходит группа из 75-77 человек. В источниках указаны даже имена каждого из них. Спустя год-два, Мусаб сообщает Пророку(с), что Мединцы ждут тебя и готовы принять Ислам. После этого Пророк(с) приказывает отправиться в Медину тем своим сподвижникам, которые не отправились в Эфиопию. И можно сказать, что мусульман в Мекке почти не остаётся.

 







ЧТО И КАК ПИСАЛИ О МОДЕ В ЖУРНАЛАХ НАЧАЛА XX ВЕКА Первый номер журнала «Аполлон» за 1909 г. начинался, по сути, с программного заявления редакции журнала...

Конфликты в семейной жизни. Как это изменить? Редкий брак и взаимоотношения существуют без конфликтов и напряженности. Через это проходят все...

Система охраняемых территорий в США Изучение особо охраняемых природных территорий(ООПТ) США представляет особый интерес по многим причинам...

Что вызывает тренды на фондовых и товарных рынках Объяснение теории грузового поезда Первые 17 лет моих рыночных исследований сводились к попыткам вычис­лить, когда этот...





Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте:


©2015- 2024 zdamsam.ru Размещенные материалы защищены законодательством РФ.