За пределами Сознания. Прямое постижение истины

За пределами Сознания. Прямое постижение истины

Права на перевод получены соглашением с Mooji Media Ltd. trading as Mooji Media Publications, 12 Fairview House, Upper Tulse Hill, London SW2 2RN, United Kingdom.

Муджи – мудрец Нашего времени, который рассказывает о глубинных вещах, которые трогают каждого человека: смысл жизни, жизнь и смерть, счастье и страдание, поиски себя, понимание своей судьбы… В его словах – мудрость тысячелетий, которая очищает разум от шелухи, наносного, ненастоящего; дает силы, зажигает сердце. Муджи – станет учителем для тех, кто хочет исследовать свое «Я» и наполниться Светом и спокойствием, созерцанием и радостью.

В этой книге нет пафосных слов и обещаний, нет лукавства в поисках выгоды, только тишина, создающая мир в душе, и осознание того, что каждый день – это открытие, а сам человек и есть Вселенная.

Простираюсь перед стопами моего Мастера – воплощения милости, мудрости и любви.

Свет его присутствия рассеивает все сомнения и заблуждения, утверждая ум в его изначальном состоянии – никогда не рождающейся и не умирающей Осознанности.

Если вы хотите любить по‑настоящему, возлюбите Высшее Я прямо сейчас, возлюбите абсолютную Истину.

Духовные искатели говорят: найди живого Мастера, но в реальности лишь Мастер по‑настоящему жив!

«За пределами Сознания» – сборник бесед Муджи, духовного мастера традиции Адвайты, с искателями мира, истины и свободы. Иногда с юмором, иногда с нежностью, временами резко, но всегда с любовью, Муджи дает ответы на вопросы о страхе, страдании, растерянности, отношениях, духовных практиках и рассказывает ищущим о том, как пребывать в покое. Его слова – решительный призыв к исследованию природы истинного Я и к тому, чтобы без усилий существовать как полнота и пустота самого бытия. Его ответы ободряют, вдохновляют и всегда дают повод для новых открытий. Неудивительно, что многие из тех, кто услышал Муджи, хотят сохранить и «унести» его слова с собой. В ответ на это пожелание санга Муджи с любовью составила эту книгу по материалам аудио– и видеозаписей бесед Муджи. Этот сборник сразу приобрел большую популярность среди искателей Истины во всем мире, а в 2013 году впервые увидел свет на русском языке. Будучи простым, но подробным «путеводителем» по самоисследованию, предназначенным для широкого круга читателей, книга нашла глубокий отклик в сердцах российских читателей. Поэтому теперь, спустя четыре года, перед вами доработанное и дополненное издание «За пределами „Я есть“» (под новым названием «За пределами Сознания») на русском языке.

Конечно, печатное слово отличается от живого слова сатсанга. Нельзя передать на бумаге всю выразительность речи Муджи, его интонацию, язык тела, все тонкости живого общения. Но мы сделали все возможное, чтобы сохранить силу и ясность сказанных мастером слов, не искажая их сути и внутреннего звучания.

«За пределами Сознания» действует как безжалостный меч, который отсекает ум и оставляет читателя в качестве его полностью очищенного от наслоений истинного Я.

О вариантах написания некоторых слов: возможно, вы привыкли к тому, что слова, которые непосредственно выражают абсолютную истину за пределами эмпирического и физического опыта, пишутся с заглавной буквы. Несмотря на то что в этой книге мы иногда соблюдаем это правило, мы все‑таки стараемся писать такие слова со строчной буквы. На это особенно следует обратить внимание в тех частях книги, которые приглашают читателя к созерцанию. Нам видится, что употребление заглавных букв в этих случаях могло бы увести читателя к излишне ментальному пониманию, вместо того чтобы поощрить его к направлению внимания вовнутрь, к чему призывает Муджи. Именно поэтому мы использовали написание с заглавной буквы лишь время от времени. Чаще всего мы пишем термины с заглавной буквы в тех случаях, когда Муджи напрямую обращается к вечной истине. Кажущаяся непоследовательность нашего подхода не должна беспокоить вас, так как даже при такой подаче слова мастера не теряют своей глубины и силы.

Эта книга – не для развлечения твоего ума. Ее цель – свергнуть ум с престола и освободить твое Сердце.

В Индии есть поговорка: «Если тебе в ногу вонзился шип, возьми другой и удали с его помощью первый, а затем – выбрось оба».

«За пределами Сознания» – это как раз такой второй шип. Цель этой книги – избавиться от шипов обусловленности и привычек, которые вонзились в нас, пока мы шли по лесу существования, и теперь, как кажется, причиняют боль и препятствуют тому, чтобы наш танец жизни был исполнен любви и радости. Серия бесед с Муджи, вошедших в эту книгу, призвана открыть читателю истину о том, кто мы на самом деле: неизменная, чистая осознанность, в которой разворачивается игра проявленного мира. Цель предлагаемых Муджи концепций – устранение представлений, на которых в значительной мере основано наше личностное самовосприятие. Последуйте совету мастера и «не высекайте его изречения в камне». Пусть слова, которые вы прочтете на этих страницах, покинут ваше существо после того, как их работа будет окончена. Эти слова – не набор священных концепций и правил, а направление, которое указывает Муджи; когда вы последуете в этом направлении, эго оставит вас и вы вернетесь туда, где были всегда.

Читайте эту книгу регулярно или от случая к случаю, когда есть желание и настроение. Какая‑то из страниц, а возможно и все, найдет свой отклик в вашем сердце – истина не требует методов, ее невозможно классифицировать, и она не имеет хронологической последовательности. В каком бы месте вы ни открыли эту книгу, каким бы словам вы ни открылись – эти слова откроются вам.

Любое время подходит для того, чтобы войти в огонь самоисследования. Этот огонь не обожжет вас, но в нем сгорит то, чем вы не являетесь. Когда Милость коснется вас, а действие Милости заключено уже в том, что эта книга оказалась в ваших руках, – обратитесь к ней. Не пытайтесь понять или разгадать эту тайну, просто будьте готовы раствориться в ней.

Читая эти слова, вы знакомитесь с самим собой, с Собой, в котором нет вас, – так истинное Я узнает само Себя в зеркале самоисследования.

Пробудиться к своей истинной природе – в этом твоя возможность.

Я познакомился с Муджи на Брикстонском рынке в Лондоне в феврале 1999 года. В то время он продавал там благовония, а я работал в посольстве Франции в Лондоне. Вскоре после нашего знакомства мы встретились в его маленькой квартирке за чашкой чая, где состоялась наша первая беседа. Мы говорили всю ночь напролет, время остановилось! Я был сражен. Разговор увлекал меня все сильнее, и я уже не мог поверить в то, что слышу и с чем столкнулся. Я нашел человека, который по простоте и доступности содержания не уступает в мудрости Сократу или древним индийским мастерам. Кто бы мог подумать, что за простотой и непритязательностью его облика скрывалась такая глубина! В ответ на все мои нетерпеливые вопросы о том, что терзало меня многие годы, из его уст лилась глубочайшая мудрость. Наконец‑то я получил прямые и живые ответы, которые подчас могли сбивать меня с толку. Все дело в том, что они не были порождением ума – скорее это было прямое и властное указание в направлении того, что всецело находится за пределами понимания. Я много лет читал философские и духовные книги, но теперь я лицом к лицу встретился с живым воплощением истины; то, о чем я только читал, находилось прямо передо мной. Муджи сразу же раскрыл мне мою собственную глубинную природу: ту осознанность, ту пустоту, которую невозможно ни улучшить, ни испортить.

С тех пор мне не раз доводилось быть свидетелем проявлений его мудрости, беспрепятственно изливающейся из неиссякаемого источника живого опыта и неизменно отвечающей состоянию умов тех, кто приходил к нему. Эта мудрость проистекает из любви и ощущается как любовь – мощная, неподдельная и чистая.

Остановись на мгновение и не привязывайся к моим словам. Не делай татуировок из моих слов.

Просто будь открыт, пребывай в тишине и присутствии, и ты увидишь и почувствуешь, как внутри и вовне рождается Милость, которая обретает Себя в гармонии, любви и самодостаточности.

Самоисследование возвращает ум к началу начал, к чистому присутствию – Я есть.

Свидетельствование «Я есть» происходит в Абсолюте.

Муджи, объясни, в чем заключается самоисследование? С чего нужно начинать?

Начни так: Я есть, я существую. Это самое естественное осознание и знание. Существование спонтанно ощущается внутри тебя как «Я есть». Этому тебя никто не обучал. Помни об этом простом интуитивном ощущении, не связывая его с иными мыслями. Ощути, что значит просто присутствовать в настоящем моменте без каких‑либо намерений. Не прикасайся ни к каким мыслям о необходимости делать что‑то особенное. Храни тишину внутри себя. Если внезапно нахлынет волна мыслей, не паникуй. Не контролируй и не подавляй их. Пускай они играют без твоего участия. Наблюдай без привязанности. Оставайся свободным от намерений. Будь спокоен.

Представь, что ты стоишь на железнодорожной платформе. Поезда приходят на станцию, останавливаются, двери отрываются, двери закрываются, поезда уходят дальше. Ты не обязан садиться в поезд. Подобным же образом просто наблюдай за мыслительной деятельностью, которая появляется на экране сознания; не включайся в нее и не взаимодействуй с ней. Ты увидишь, как мысли и ощущения приходят и уходят сами собой, без усилий. Оставайся нейтральным. Будь осознанным, как сама осознанность. Почувствуй непринужденность собственного дыхания, без усилия и напряжения. Наблюдай за работой чувств, за внешними и внутренними ощущениями; все движения происходят сами по себе, спонтанно и без усилий.

Ты спокойно наблюдаешь мысль, чувство, движение или ощущение, но теперь во всем этом меньше заинтересованности, меньше притяжения. Все возникает, но не касается твоего Я. Все, что возникает, – просто наблюдаемо тобой. Даже ощущение себя, чувство «Я есть», появляется внутри этой осознанности. Не делай усилий больше, чем требуется. Ты уже здесь. То, что не совершает действий и не отменяет сделанного, не управляет деятельностью и не затрагивается ею, то, что осознает, но остается беспристрастным, это и есть твое истинное Я. Оно не позади, не впереди, не вверху, не внизу, потому что оно не феномен, не явление. Это – непроявленная безграничная осознанность, не имеющая какого‑то конкретного места в пространстве.

Теперь наблюдай за наблюдающим: «Кто я?» Со всей бдительностью и внимательностью обратись внутрь, но ничего не делай, оставайся в тишине. Не ищи ответы и подсказки; любой ответ будет всего лишь очередным мнением, представлением или концепцией. Не связывай себя ни с какими концепциями. Переключи свое внимание с объектов на того, кто наблюдает. Кто этот наблюдающий? Кто тот, кто видит? Где он? Оставайся в тишине и будь нейтральным. Теперь наблюдение должно стать еще более сфокусированным.

Вновь обрати внимание на ощущение «Я есть». Что такое «Я»? Откуда оно возникает? Посмотри. Что ты обнаруживаешь?

Его невозможно обнаружить. Оно не существует!

Его невозможно обнаружить как некий объект. Тем не менее ощущение «Я», интуитивное знание «Я» никуда не исчезает. Удивительно, но именно невозможность найти «я» как чувственное явление доказывает его беспредметное существование. «Я», или «Я есть», обнаруживает свою бесформенность как интуитивное знание, возникающее из пустоты, в пустоте и как пустота. Если не провести целенаправленное исследование того, что такое «Я», то оно так и будет казаться чем‑то объективно существующим, отдельной сущностью, состоящей из тела и заключенного в нем ума. Но если поискать это «я» как некую форму, то можно обнаружить, что эта сущность – всего лишь мысль. Личностное «я» имеет форму мысли. Но изначальное чувство «Я» не имеет формы и возникает из пустоты как интуитивное ощущение субъективного присутствия. Теперь, когда «Я» ощущается как бесформенное присутствие, задайся вопросами: «Кто понял это? Есть ли у него какая‑либо форма?»

Муджи, я не могу сконцентрироваться на наблюдении, я легко отвлекаюсь.

Да, тебе было бы легче дойти пешком до Луны, чем исследовать себя.

Твоя проблема – это не проблема. Мы любим свои проблемы, и существование без проблем для нас невыносимо. Это наши незаконнорожденные дети, требующие непомерного внимания, которое мы им с готовностью уделяем. Может, нам без них скучно? Кто ты без своих проблем? Всю эту суету создает ум. Ты – не ум и не его деятельность.

Не останавливай ум, оставь его в покое. Не обращай на него внимания и оставайся Собой.

Один человек брал уроки вождения и был готов выехать в город. Однажды утром он ехал по шоссе, рядом с ним сидел его инструктор. Вдруг пошел дождь.

Инструктор посоветовал ему включить дворники, но, как только дворники пришли в движение, внимание водителя сосредоточилось только на них, и машину стало бросать из стороны в сторону. Другие участники движения начали сигналить, решив, что водитель пьян!

– А можно выключить дворники? Они меня отвлекают, – спросил ученик.

– Смотри только на дорогу, и дворники не будут отвлекать, – посоветовал инструктор.

– Может, мне перестроиться в правый ряд и сбросить скорость? – спросил водитель.

– Нет, – твердо возразил инструктор, – смотри только на дорогу.

– Не могу! – расстроенно сказал ученик. – Мои глаза сами следят за движением дворников. Можно их выключить?

– Нет. Ты должен научиться водить с включенными дворниками, – настаивал инструктор. – Смотри только на дорогу.

– Но это слишком опасно, я не могу держаться своей полосы! – воскликнул человек.

– Смотри только на дорогу, забудь про дворники.

– Но ведь это очень опасно! Мы попадем в аварию! – закричал водитель.

Начался ливень, и инструктор переключил дворники на максимальную скорость:

Водитель хоть и был очень напуган, но доверился спокойному тону инструктора. Как только ученик сосредоточился на дороге и перестал замечать движение дворников, автомобиль выровнялся.

Так же и с тобой. «Смотри только на дорогу» – значит оставайся сосредоточенным нейтральным наблюдателем и не зацикливайся на своих мыслях, окружающей обстановке и кажущихся проблемах. Будь наблюдателем. Не следуй за потоком ума. Ты – не поток ума. Удерживай внимание в осознанности.

Водитель научился сосредотачивать свое внимание не благодаря какой‑то технике, повторению мантр, практике йоги или медитации. Он просто доверился совету своего учителя, применил его на практике и в результате достиг концентрации внимания. Поначалу доверие, усилие и милость помогают удерживать внимание обращенным к истинному Я.

В каком бы направлении ты ни шел, стрелка компаса всегда указывает на север.

Что бы ты ни делал, куда бы ты ни шел, пусть твой ум пребывает в твоем Сердце.

Ощущается беспокойство и попытка посмотреть на это со стороны.

Что пытается посмотреть на это со стороны? Не трогай мысль о наблюдении со стороны, останься там, где ты есть. Будь нейтрален. Так значит, есть беспокойство. Что именно беспокоится и тревожится?

Что наблюдает за беспокойным умом? Оно беспокоится?

То, в чем виден ум и его содержимое, – можно ли увидеть это? Можно ли это описать, осязать, уловить?

А ты – тот, кто это знает, – где находишься ты? Что ты такое?

Я не отделен от этого. Я не могу назвать или описать то, что вижу. Когда я пытаюсь говорить об этом, слова снова уводят меня в ум.

На самом деле это не так. Это распространенный миф, и вера в него является причиной множества бед. Поистине, ничто не уводит тебя от того, кто ты есть на самом деле. Что уходит, так это твое внимание. Но ты можешь наблюдать за движением внимания, и поэтому ты сам вниманием не являешься – ты остаешься позади него как сама осознанность. Загляни вглубь этой осознанности, и твое представление о себе исчезнет, а с ним – и мысль о том, что что‑то отвлекает тебя от себя самого. Что тогда наблюдает уход и возвращение?

Это невозможно познать умом. Это уже не просто какое‑то качество, оно за пределами качеств.

Ты прав в том, что это невозможно познать. Ты можешь только быть этим. Тогда не будет разницы между «знать это» и «быть этим». Разве тебе нужно прилагать усилие, чтобы оставаться здесь? Существуешь ли некий осязаемый ты, который может уйти и вернуться?

Под непрерывным потоком ощущений, в котором находится и ум, и чувство «я», остается только это. Мудрецы называют это единственной реальностью – Тем, что Есть. Это также можно назвать сущностью Будды, в которой нет Будды.

Ну и что тут еще исследовать? Исследование необходимо только тогда, когда появляется и начинает раздуваться чувство «я», когда отстраненное и тихое наблюдение затмевается или одолевается сильным личностным отождествлением с нереальностью. Если это случилось, сразу же выясни, на кого влияет эта игра и кто в ней участвует. Кто страдает? Сохраняй спокойствие, обратись вовнутрь и найди того, кто страдает. Он реален? Ощутим? Можно ли на нем сосредоточиться?

По мере того как вопрос будет «вгрызаться», словно пиранья, наблюдай за тенденцией впадать в сонливость или за тем, как внимание внезапно начнет отвлекаться на какие‑то пустяки. Это обычная реакция, форма избегания, порожденная эго; оно как бы бросает камни в кусты, чтобы увести тебя со следа и отвлечь внимание. Не упускай из виду своей задачи и не прекращай исследования! Сосредоточь внимание на поиске того, кто страдает. Так ты увидишь, что этого страдающего попросту не существует. Страдающим кажется только твое представление о себе. Что обнаруживает это?

И в этот момент становится ясно, что существует просто обнаружение, но нет того, кто обнаруживает. Недостаточно верить этим словам. Ты должен пережить это на собственном опыте. Только в этом случае хватка эго ослабевает и чары заблуждения рушатся. Одно только истинное Я сияет в теле как «Я есть». В каждом из нас оно отражается как грань бесконечно многогранного бриллианта, а за каждой гранью сверкает весь бриллиант. Это простое знание открывается тому, кто с помощью самоисследования или полной отдачи себя воле Всевышнего увидел нереальность эго‑ума.

Муджи, как мне говорить и действовать, пребывая в этом пространстве?

Просто останься с этим вопросом в тишине и посмотри, что откроется. В действительности то, что есть, не произносит слов и не совершает действий. Оно за пределами действий и деятельности. Это вершина абсолютного понимания. Что Я или кто Я? Можно ли увидеть это? И если можно, то кто это видит? Можно ли вообще найти свое Я? Могут ли какие‑то две разные сущности взаимодействовать как единое целое? Если это так, кто из них реален? И как это узнать? Разделен ли я на две части?

Ум не может дать такого ответа, который бы действительно удовлетворил тебя. Подобные вопросы, которые ты задаешь себе в свете самоисследования, проникают глубоко внутрь и обладают взрывной силой. Эти вопросы‑лазутчики взрывают тебя изнутри или заставляют рухнуть под силой их давления. Если задавать такие вопросы сосредоточенно и со стремлением познать истину, то они обязательно находят глубокий отклик в нашем существе. Я назвал вопрос «Кто я?» вопросом‑пираньей – он поглощает того, кто задает вопрос! Вместе с этим вопросом что‑то проникает внутрь тебя, и ты уже не можешь это контролировать, и работа идет помимо твоей воли! Это как пища, которую ты пережевываешь: пока она у тебя во рту, ты ее контролируешь, но стоит ее проглотить, и она будто бы исчезает и уже находится вне твоей досягаемости. На смену тебе приходит что‑то другое. Я называю это милостью.

Может ли случиться пробуждение без милости? Как действует милость?

Милость необходима для освобождения. Она неотделима от свободы. Милость – это действие нашего сатгуру, нашей сокровенной реальности. Милость – это божественное милосердие, обращенное к самому себе.

Если что‑то из сказанного мной находит в тебе глубинный отклик, обрати свое внимание на это. Обратись всем своим существом к этому интуитивному пониманию. Пребывай в тишине. Будь верен себе и тверд.

Не обращай внимания на разделяющий ум, и вскоре ты обнаружишь покой, который превыше всякого ума.

Я позвонила тебе сегодня утром, потому что мне стало страшно. Меня накрыло ощущением пустоты, и «Мэри» [имя задающей вопрос] невозможно было найти… Меня не было! Это очень напугало меня.

Все хорошо. Ты присутствовала при этом, но не как личность, ведь как бы иначе пустота себя осознала? Ты вкусила плоды своего собственного исследования. Это было наблюдение за ощущением исчезновения твоего старого представления о себе. Страх возникает, когда размываются старые ориентиры, но и это тоже поддается наблюдению. Что наблюдало за всем этим? Весь поиск в конечном счете имеет одну цель: найти ищущего и выйти за его пределы, в вечную свободу. Так что же все‑таки ищет? Можно ли найти того, кто ищет? Можно ли его осязать или измерить как некое отдельное существо?

Чужие ответы не удовлетворят тебя. Говорят, что только саттвический ум может задать такой вопрос. Саттвический ум – это чистый ум, который не отвлекается и ищет только одного: окончательного освобождения. Такой ум, по сути, это божественный ум. Мудрецы говорят, что жизнь по‑настоящему благодатна только тогда, когда вопрос «Кто я, живущий в этом теле?» возникает, осознается и исследуется до тех пор, пока ты не освободишься от дурманящего и ограничивающего влияния ума. Так пробуждаются к незыблемой истине.

Кажется, я увидела, что я не ум и что моя личность – это всего лишь идея. Но в то же время меня не покидает мысль о том, что это понимание могло бы стать более ясным и что можно было бы сделать нечто большее.

Давай внимательно посмотрим на это «я», которым ты себя считаешь. Посмотрим на того, кто думает, что можно сделать больше или приблизиться к какой‑то цели. Сегодня, прямо сейчас, я хочу, чтобы ты осознала, что ты Будда, что ты – то же сознание, что и сознание Христа. Ты не можешь полностью осознать эту истину потому, что ты посчитала ум и тело своей сущностью и реальным естеством и отождествилась с ними. Поэтому ты воспринимаешь себя такой же изменчивой, как тело и ум. До тех пор, пока ты будешь цепляться за представление о том, будто ты личность, ты будешь воображать, что твоя задача – оставаться истинным Я. Но ты не можешь этого сделать, никто не может. Чувство ограниченности сильно огорчает тебя. Даже реализация будет казаться тебе преходящим переживанием, потому что твое «я» укоренилось в обособленности.

Есть «я», которое возникает в силу прошлого жизненного опыта и психологических особенностей. Оно связано с различными качествами и устремлениями, это смесь ума и бытия. Но есть также «Я», возникающее из безграничного пространства и как безграничное пространство, это «Я» не имеет формы. Узнай, какое из этих «я» реально.

Личностное «я» наполнено качествами и поисками себя. Его самосознание укоренено в отождествлении с телом, и поэтому его легко выделить как явление. То, что видит это личностное «я/меня» и его ограничения, также может ощущаться как «я», однако оно неуловимо, у него нет формы, оно подобно пространству. Это Я, которое светится в теле как пространство, молчание, интуитивное знание, любовь и блаженство. Я, которое пребывает за пределами ограниченного личностного «я/меня». Извечно совершенное сознание.

Значит… до тех пор, пока мое внимание направлено на то, что возникает, и пока есть воспринимаемый субъектом объект, двойственность не исчезнет. Поэтому в какой‑то момент я должна отпустить и сам поиск, верно?

По правде говоря, ты ничего не отпускаешь. На самом деле в какой‑то благодатный момент поиск отпускает тебя! То есть тебя отпускает! Шри Рамана сказал: «Исследуй до тех пор, пока не останется того, кто исследует». Такое отпускание себя можно сравнить с разрушением метеорита, попавшего в атмосферу Земли. В ходе самоисследования вопрошающий меркнет вплоть до полного исчезновения.

Одна йогиня размышляла в глубокой медитации: «Я здесь, я отчетливо ощущаю свое естество. Так что же именно воспринимает даже это естество?» Ее сознание погрузилось в состояние сильнейшего сосредоточения, и вдруг она услышала чарующие звуки, которых никогда раньше не слышала. «Как прекрасны эти звуки! – подумала она. – Но они не могут быть мной, потому что я здесь и я слышу их». Через некоторое время появилось яркое пламя, которое переливалось бесконечным множеством цветов. Но снова пришло осознание: «Какое прекрасное, какое восхитительное зрелище! Но это пламя не может быть моей сущностью, потому что я здесь, оно не затрагивает меня, и я воспринимаю его. Даже то, что очаровано этой красотой, воспринимается в моем Я». Еще через некоторое время начали появляться небесные существа, они парили в пространстве, излучая свет и любовь. И вновь пришло осознание: «О, какое прекрасное видение! Но я не могу быть этими существами, чем бы они ни были, ведь я уже здесь и вижу их появление». В конце концов все явления слились во всеохватывающую тишину за пределами двойственности.

Даже та пустота, о которой ты говорила ранее, даже она не может быть тобой, поскольку и она воспринимается как некое явление. Поэтому ты – пустота за пределами концепции пустоты. И когда приходит окончательное осознание, даже это осознание наблюдаемо, если так можно выразиться, в Том, Что Есть. Все возвращается в тишину, в которой нет никого, кто мог бы ее оценить. Тишина не нарушается ни мыслями, ни словами. Пространство не затрагивается ничем, что появляется в нем. Ты и есть Это. Сохраняй это видение без каких‑либо образов.

Отец Всевышний, куда мне обратить свой взор, чтобы найти Тебя, когда ты предвечно пребываешь в моем сердце?

Ты, который наполняет каждую клетку моего существа своим присутствием, светом и пением, – что может отделить меня от Тебя?

Муджи, я пытаюсь найти подходящие слова, чтобы как можно яснее сформулировать свой вопрос.

А я говорю: пристрели того, кто задает вопрос!

Знаешь, есть что‑то властное в вопросах, которые идут прямо из сердца. Совсем необязательно облачать свой вопрос в какие‑то философские слова, не нужно придавать ему какой‑то научный вид. Он может быть самым простым, но в его непосредственности будет больше силы, и сама жизнь захочет ответить на зов такого вопроса. Да, это как глубинное желание, как протянутые руки плачущего ребенка, что‑то внутри тебя устремляется к нему навстречу, чтобы объять его собой. В этом состоянии ум почти не задает вопросов. Вопросы от ума редко бывают настолько острыми, безотлагательными и чистыми.

Некоторое время назад на сатсанг пришел человек, который попросил меня о личной встрече. Я спросил его, для чего ему нужно встретиться со мной один на один. Он сказал: «У меня достаточно срочное дело. Врачи сказали, что я смертельно болен и вот‑вот умру. Я пришел к тебе потому, что хочу умереть еще до того, как умру».

Кто еще пришел сюда с таким порывом, с такой мольбой: «Я хочу умереть еще до того, как я умру»?

Муджи, я не совсем понимаю, что он хотел сказать.

Вот что он имел в виду: «Я хочу, чтобы эго перестало меня мучить. Я хочу, чтобы эго перестало определять качество моего существования еще до того, как это существование прекратится по биологическим причинам. Я хочу освободиться от влияния эго. Я хочу, чтобы закончился этот гипноз, в котором я верю, что я – личность, которая скоро умрет. Где‑то в глубине есть сознавание того, что все, во что я до сих пор верил, неистинно. Есть ощущение, что представление о том, что я всего лишь мое тело и ум, не соответствует действительности. Это как духовная клаустрофобия, и все мое естество страстно желает дышать и быть свободным от этих изматывающих мыслей».

Я почувствовал, что он имел в виду именно это.

Обнаружив, кто или что он такое. Нужно иметь ясное представление о своем реальном положении. Когда станет неопровержимо ясно, что Я – это то, в чем происходит наблюдение за миром, и что Я не то, что воспринимается, Я – за пределами всех форм и изменений, тогда результат осознания последует спонтанно, а может, даже и неосознанно.

Помню, Пападжи сказал мне: « Если ты хочешь быть единым с Истиной, ты должен раствориться, ты должен исчезнуть!» До этого момента я уже много лет жил в блаженстве и радости. Было ощущение, что я был безмерно благословлен и даже избран быть слугой Господа. Внезапно, в присутствии Мастера, когда я услышал эти слова, в моем сердце поднялась настоящая буря. Во мне вспыхнуло ожесточенное сопротивление, злость и осуждение. Мой ум хотел убежать от этого убийственного осознания, поэтому он попытался изобразить все дело так, будто Пападжи – шарлатан. «Я не могу предать себя тебе. Но вот если бы сейчас здесь был Рамана… Он‑то, я уверен, настоящий Мастер!»

Но, понимаете, Пападжи не давал моему эго конкретных указаний о необходимости сделать что‑то определенное, например исчезнуть. Он просто говорил из Истины. Сила, которая исходит из этого пространства, обнажила мое эго, буквально схватив его за глотку, – и оно стало дергаться и визжать. Все, все было милостью Мастера. Преступник был выявлен и разнесен вдребезги, и за этим последовал безмерный покой, безграничная тишина и новое чувство любви, сильнейшей любви к Мастеру.

Помню, что до моей казни в моем уме всегда присутствовало какое‑то сопротивление. Иногда Пападжи мог сказать что‑то необоснованное, неточное, и я чувствовал, как мой ум осуждал его: «Пападжи, это неправда. Если бы ты был истинным Мастером, то не говорил бы таких вещей». Я продолжал осуждать, чтобы защищать свое эго так долго, как это только было возможно, но меч Мастера все приближался и приближался – до тех пор, пока я не почувствовал его холодное лезвие у своего горла. У эго всегда есть план бегства, свой запасной выход.

Не знаю, зачем я вам все это рассказываю. Может, я просто хочу, чтобы вы поняли, что нельзя разработать метод, следуя которому ваш ум исчезнет. Что‑то тебя сюда привело, а тут разделочный стол для ума. Существование само стало искателем и привело себя сюда, чтобы ему напомнили и чтобы оно вновь обнаружило, что оно – беспредметное сознание – ничто, всё и то, что за пределами и того и другого.

Шри Нисаргадатта Махарадж выразил это красиво: «Когда я вижу, что я ничто, – это Мудрость. Когда я вижу, что я всё, – это Любовь. Меж этих двух долин течет река моей жизни». Иногда (как, например, здесь со мной) ты видишь, что ты не объект, ты не что‑либо осязаемое или познаваемое. Ты также обнаруживаешь, что не существует и личности, которая что‑либо ищет и обнаруживает. Поиск подобен импульсу, который идет от истинного Я и обращен к нему же. Существует только пространство бытия, тонкое интуитивное чутье, и в нем непрерывно течет великая любовь.

Будь смелым и уволь своих телохранителей, потому что они обманывают тебя, лишая настоящей свободы, хотя и кажутся твоими защитниками. Сними свою дверь с петель. Снеси свои стены. Позволь милости полностью обнажить тебя, чтобы ты смог видеть глазами Бога.

Ты – вечное существование за пределами становления – ты само наблюдение, но не наблюдатель. Позволь всему приходить и уходить. Однажды твое тело тоже уйдет, и за этим ты тоже будешь наблюдать.

Но ты есть то, что не подвержено влиянию приходящего и уходящего.

Муджи, я чувствую истинность, когда слышу, как ты говоришь об этом, но когда я ухожу отсюда, я возвращаюсь в мир; мне кажется, что я не могу по‑настоящему запомнить это чувство.

Если я сто раз скажу тебе, что ты всегда на сто процентов Истина, что ты на сто процентов свободен, что ты единая вечная первопричина, что твоя природа – радость, свобода и мир, то ты сто раз обрадуешься этому и сто раз забудешь об этом. Почему? Потому, что ты тысячи раз соглашался с идеей о том, что ты всегда или пока еще не св

ЧТО И КАК ПИСАЛИ О МОДЕ В ЖУРНАЛАХ НАЧАЛА XX ВЕКА Первый номер журнала «Аполлон» за 1909 г. начинался, по сути, с программного заявления редакции журнала...

ЧТО ТАКОЕ УВЕРЕННОЕ ПОВЕДЕНИЕ В МЕЖЛИЧНОСТНЫХ ОТНОШЕНИЯХ? Исторически существует три основных модели различий, существующих между...

ЧТО ПРОИСХОДИТ, КОГДА МЫ ССОРИМСЯ Не понимая различий, существующих между мужчинами и женщинами, очень легко довести дело до ссоры...

Что способствует осуществлению желаний? Стопроцентная, непоколебимая уверенность в своем...

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте: