Направления и школы, сформировавшиеся в культурологии

Как самостоятельное явление социальной жизни культура впервые подверглась исследованию лишь во второй половине ХVIII века, в эпоху Просвещения. До этого времени и вплоть до конца ХVIII столетия в европейских языках термин «культура» употреблялся с приставкой «agri»
(в отношении сельскохозяйственной культуры). Понятие «культура» также упоминалось вместе с зависимым словом: культура речи, культура поведения, культура и искусство и т.д. По мере того как постепенно менялось содержание понятие культуры, появлялись различные концепции, школы и направления. Французские просветители осознали противоречие между природой и культурой, вследствие чего возникла теория (концепция) Ж. Ж. Руссо,в соответствии с которой культура несла вред человеку, отдаляя его от природы, и таким образом препятствовала его естественному, органичному развитию. По мнению Руссо, культура разрушала «естественные» человеческие связи. Так называемые «культурные народы», согласно Руссо, воспринимались как «испорченные», «морально развращенные». Таким народам противопоставлялась «чистота и простота нравов» варварских, первобытных народов.

Исходя из выводов ученых, исследовавших эволюцию понятия «культура» и историю направлений ее изучения, европейская традиция становления собственно культурологического знания прослеживается с конца ХVIII – начала ХIХ века, и прежде всего это происходит в Германии.
Так, немецкий просветитель Иоганн Готфрид Гердер (1744-1803) понимал культуру как историческую ступень совершенствования человечества и связывал ее со степенью развития наук и просвещения общества. Он писал: «…Мы видим, что во всем творит лишь одно начало – человеческий разум… Везде виден замысел, видны намерения человеческого рассудка,
который не перестает думать, хотя и достигает разной степени продуманности своих планов… А потому одна цепь культуры соединяет своей … все время отклоняющейся в сторону линией все нации…»
(Гердер И.Г. Идеи к философии истории человечества. – М., 1977. С. 440-441).
Концепции Гердера близка теория другого немецкого мыслителя Вильгельма фон Гумбольдта (1769-1859), который усилил содержание понятия культуры, утверждая, что она несет в себе духовный смысл. Таким образом, понятие «духовной культуры» восходит к историко-философским идеям Вильгельма фон Гумбольдта. Согласно сформулированной им теории исторического познания, всемирная история есть результат деятельности духовной силы, лежащей за пределами познания, которая проявляет себя через творческие способности и личные усилия отдельных индивидов. Плоды этого сотворчества составляют духовную культуру человечества. Духовная культура возникает благодаря тому, что человек не ограничивает себя лишь чувственно-внешним опытом и не отводит ему преимущественного значения, а признает основным и руководящим духовный опыт, из которого он живет, любит, верит и оценивает все вещи. Этим внутренним духовным опытом человек определяет смысл и высшую цель внешнего, чувственного опыта. Духовная культура – это как бы гимн, всенародно пропетый в истории Творцу всего и всех (Ильин И.А. Путь к очевидности. – М.: Республика, 1992). Понятие «культура», как видим, тесно переплеталось с понятием «прогресс».

Родоначальник немецкой классической философии Иммануил Кант
(1724-1804) называл культурой «совершенство разума» и рассматривал прогресс как развитие культуры. В концепции Иоганна Готлиба Фихте (1762-1814) культура определяется как независимость и свобода духа.

Таким образом, изначально культура понималась как гуманистический, этический и эстетический феномен, отражающий духовный, метафизический (онтологический) и ценностный (аксиологический) аспект общественной жизни. Такие представления и теории явились лишь первыми шагами к созданию универсального научного понятия как инструмента научного обобщения для многих гуманитарных дисциплин – психологии, этнографии, этнологии, этнопсихологии, социологии, истории и т.д.

Иной, материалистический характер, имела теория К. Маркса (1818-1883), который в ее понимании исходил из идеи прогрессивной динамики и обосновал материалистическое понимание истории. В качестве глубинного и, соответственно, важнейшего (в понимании Маркса) основания культуры он определил материальное производство. Исходя из его концепции, результатом такого производства является материальная культура, которую Маркс называл «первичной» по отношению к духовной культуре. Обоснованием такого подхода было то, что материальная культура обеспечивает накопление и трансляцию «прогрессивных ценностей и традиций» социального развития. В качестве центральной в марксистской теории выступает проблема соотношения классового и общечеловеческого в различных феноменах культуры.

Среди, безусловно, продуктивных и важных попыток выработки научного понимания культуры следует выделить теорию видного английского этнографа Эдуарда Бернарда Тайлора (1832-1917), который считается основоположником эволюционной школы в культурологии. Он представил весьма гармоничную теорию взаимосвязи человека и его культуры. Первое научное определение культуры также принадлежит Э.Б. Тайлору: «Культура, или цивилизация, в широком этнографическом смысле слагаются в своем целом из знания, верований, искусства, нравственности, законов, обычаев и некоторых других способностей и привычек, усвоенных человеком как членом общества» (Тайлор Э.Б. Первобытная культура. – М., 1989. С. 18).

Как видим, в данном определении культура отождествляется с цивилизацией, хотя позиции разных ученых на этот счет расходятся, о чем упоминалось ранее. У Тейлора культура не определяется как целостная система, а предстает как перечисление неодинаковых по своему роду и значению элементов.

В ХVIII – ХIХ веках исследователи нередко рассматривали общество и культуру как организм, в котором социальные институты уподоблялись органам и частям тела, а социокультурные процессы – процессам физиологическим. Английский социолог Герберт Спенсер (1820-1903), понимая общество и культуру как организм в буквальном смысле этого слова, выделил в нем три системы: 1) «питательную»; 2) «распределительную» и
3) «регулятивную». Этим системам соответствуют производство, торговля и государственный аппарат.

Особого внимания заслуживает концепция русского философа, культуролога и социолога Николая Яковлевича Данилевского (1822-1885), внесшего значительный вклад в дальнейшее развитие культурологии как науки благодаря написанному и изданному труду «Россия и Европа» (1869).

Решая вопросы взаимоотношения России с европейскими государствами, Данилевский затрагивает проблемы европоцентризма и однолинейного понимания прогресса в исторической науке, соотношение национального и общечеловеческого. Он выдвигает теорию культурно – исторических типов, которая является центральным звеном его труда. Ученый рассматривает историю не как процесс развития единого монолитного человечества, а как совокупность развития отдельных исторических типов.
Данилевский утверждает, что нет истории человечества вообще, а есть лишь история самостоятельных культурно – исторических типов, которые, по аналогии с живыми организмами, проходят несколько фаз своего развития: рождение, детство, юность, зрелость, старость, дряхлость. В течение своей жизнедеятельности культурно – исторические типы развивают и реализуют способности, заложенные спецификой их природы и своеобразием историко-культурного и этнопсихологического воспитания. Так, к примеру, греки добились больших успехов в философии, эстетике, римляне – в области права, строительства и политики, евреи – в сфере религии. Именно поэтому, как считает, Н.Я. Данилевский, цивилизации возникают, развивают свой потенциал – особые морфологические структуры, ценности, – а затем погибают.

Культуролог и философ насчитывает десять культурно – исторических типов: египетский, китайский, ассиро – вавилонский, индийский, иранский, еврейский, греческий, римский, аравийский, европейский.
Каждый, по мнению автора, прошел свой собственный исторический путь и создал самобытный тип культуры - особый тип религии,
государственного устройства, политики, общественных отношений, художественно – эстетического творчества, искусства, науки.
Как отдельный культурно – исторический тип, вмещающий в себя все достижения вышеназванных, Данилевский называет славянский тип культуры. В качестве необходимых условий, при которых возникает культурный тип, ученый называет принадлежность этноса (народа) к одной языковой группе и его политическую независимость. У культурно – исторических типов нет единого «корня», но они могут, согласно Данилевскому, взаимодействовать.

Основываясь на теории культурно – исторических типов, автор выдвигает особое понимание прогресса, а именно: каждый тип развивает свои особенности и в своем собственном направлении. Народы должны идти не в одном направлении и к одной цели, а в разных направлениях и к разным целям. Прогресс в таком случае заключается в том, что должна пополняться всеобщая «культурная сокровищница», которая хранится в языке, мифах, эпосе и т.д. Эта сокровищница одинаково доступна всем народам, которые до определенной степени развили свою собственную культуру.

Главный вывод теории Н.Я. Данилевского: история складывается из существования и развития множества культурно – исторических типов, независимых друг от друга, равноправных, развивающихся и функционирующих как живые организмы. Теория Н.Я. Данилевского во многом превосходила труд О. Шпенглера «Закат Европы» и оказала значительное влияние на современную западную философию.

Немецкий философ и историк культуры Освальд Шпенглер (1880-1936) – один из основателей современной истории культуры – утверждал, что культура есть проявление внутреннего строя души того или иного народа. Он полагал, что каждый такой организм проходит свой жизненный цикл от рождения до смерти.

Один из наиболее ярких представителей экзистенциализма в культурологии, немецкий историк, философ, культуролог и психолог Карл Ясперс (1883-1969) предполагал единое происхождение человечества и единую историю культуры. Являлся оппонентом метода Шпенглера. Он также отвергал материалистическое толкование истории Маркса, утверждая, что в истории культуры значительную роль играют не экономические факторы, а духовные, религиозные. В полемике с марксизмом он отстаивает приоритет «духовной составляющей» в истории культуры, а в полемике со Шпенглером утверждает ее единство. Ясперс приходит в итоге своих исследований к пониманию истории культуры как линейного процесса, имеющего смысловое завершение. История – это «процесс между истоками и целью», - пишет К. Ясперс в своей работе «Истоки истории и ее цель» (Ясперс К. Истоки истории и ее цель // Ясперс К. Смысл и назначение истории. – М., 1991. С.54).

Английский антрополог Бронислав Малиновский (1884-1942) – основоположник функциональной школы – утверждал, что культура есть единая, гармонически функционирующая система, где каждый элемент выполняет жизненно важную для всей системы функцию. При этом функция понималась Б. Малиновским как удовлетворение потребности деятельности, в процессе которой люди объединяются.

В понимании видного представителя современного нэоэволюционизма Лесли Уайта (1900-1975) культура есть способ овладения миром, преобразования и регулирования естественных процессов при помощи символов. Главную роль в его концепции играет материально – техническая культура. Ее он считал базисом любой культуры, которая определяет духовный, интеллектуальный и социальный уровни. Известный труд автора «Эволюция культуры» (1959) включает характеристику четырех подсистем культуры: социальную, технологическую, идеологическую и поведенческую.

Альфред Вебер (1868-1958) – немецкий экономист и социолог – ограничивал область культуры сферой свободного творчества.
Он считал, что культура духовна и эмоциональна. Вебер различал
культуру и цивилизацию, полагая, что цивилизация обеспечивает
средства к существованию и поэтому технологична, материальна.
В рамках темы представителей всех направлений и школ культурологии назвать весьма затруднительно, поэтому упомянем среди наиболее видных современных культурологов, основоположника направления французской школы структурной антропологии Клода Леви-Строса (1908-2009). Главным стержнем его концепцииявляется использование метода структурной лингвистики при воссоздании системы символов, содержательно отражающих структуру культуры во всем многообразии ее элементов: языка, родства, социальной организации, магии, религии, искусства. Культура, по Леви-Стросу, это особая область, которая противопоставляется природе и является результатом стремления человека обозначить среду своего обитания.

Пожалуй, особое место в исследовании культуры занимает психологическое (психоаналитическое) направление, связанное с именем Зигмунда Фрейда (1856-1939). Он считал, что «всякая культура вынуждена строиться на принуждении и запрете влечений» (Фрейд З. Психоанализ. Религия. Культура. – М., 1992. С.20). Культура, согласно Фрейду, обозначает сумму достижений и учреждений, отличающих нашу жизнь от жизни наших животных предков и служащих двум целям: защите людей от природы и урегулированию отношений между людьми» (Там же. С. 88). Характерной чертой психологического направления в исследовании культуры является то, что предметом анализа становится личность в культуре, ее психические характеристики, поведенческие реакции и стереотипы, взаимодействие с социумом, этнопсихологические и внутриличностные процессы.

Таким образом, культура у Фрейда выступает в качестве системы норм и запретов, в основании которой лежит психологический конфликт между устремлениями человека к индивидуальной свободе и сдерживающими эти устремления культурными нормами.

Как видим, даже небольшая часть названных культурологических направлений и концепций свидетельствует о многообразии и сложности феномена культуры в жизни человека и общества. Направления в изучении культуры можно разделить на следующие культурологические парадигмы ( культурологическая paradigma – пример, образец) – репрезентативная культура ученых, действующая в рамках определенного понимания культуры: 1. Первичная парадигма – эмпирическая (сбор информации о народах, их нравах обычаях, образе жизни в доисторический период).
2. Эволюционистская (Г. Спенсер, Б. Тайлор и др.). Ее идея – единство человеческого рода, однолинейность развития культуры, психологическое обоснование общественного характера культурного развития.
3. Парадигма циклического развития культуры ( Н.Я. Данилевский,
О. Шпенглер, А. Тойнби и др.). Под культурными циклами определенная последовательность фаз изменения и развития культуры.
4. Функционализм (функциональный подход). Основная идея: в целостной культуре нет «лишних» элементов, все они выполняют определенную функцию (Б. Малиновский, А. Рэдклифф-Браун и др.).
5. Новая плюралистическая парадигма. Основная идея: существует множественность и многообразие культур. Исследуется специфика всех элементов и фактов культуры, их происхождение и значение.