Сдам Сам

ПОЛЕЗНОЕ


КАТЕГОРИИ







ГЛАВА 1ПЕРВОБЫТНО—СИНКРЕТИЧЕСКИЙ ТИП КУЛЬТУРЫ





 

История мировой культуры уходит в глубь веков. Принято считать, что первобытная культура начинает складываться на исходе палеолита — древнекаменного века и проходит очень длительный период развития. В Европе и в Америке этот процесс завершается между V и IV тысячелетиями до н.э., у ряда народов Африки, Азии, Австралии и Америки институты родового строя сохраняются вплоть до рубежа XIX—XX веков и даже позднее (например, в центре Новой Гвинеи).

С позиций культурологического знания первобытная культура представляется чрезвычайно интересной, содержательной и сложной. Научный интерес к культуре далеких предков зарождается в XIX веке в связи с появлением новой науки — этнографии. Большую роль в исследовании социокультурных особенностей развития, проблем этногенеза (происхождения этносов) и культурно—исторических взаимоотношений народов сыграли этнографические школы: англо—американская (Э. Тайлор, Л. Морган, Д. Фрэзер), французская (Э. Леви—Брюль, Леви—Стросс), российская (М. Миклухо—Маклай, Д. Анучин). Много сделано для понимания особенностей мышления первобытных людей учёными—лингвистами (А. Гумбольдт, А. Потебняи др.) и фольклористами.

Мировосприятие первобытных людей характеризуется как синкретическое (от греч. — неразделенность, слитность, соединенность). Древние люди находились в полной зависимости от природы и воспринимали себя как неотделимую часть животного и растительного мира. Если природа – часть человека, а человек – часть природы, то всё, что вредит или помогает природе, по их представлениям, непосредственно сказывается на жизни родо—племенной общности. Отношение к природным объектам и явлениям для древних не могло быть отвлечённым, созерцательным: ведь только охота на зверей давала пищу и спасала от холода, а природные катаклизмы (засуха, наводнение, извержение вулкана и т.п.) обрекали на гибель.



Первобытные люди пользовались не понятиями, а конкретно—чувственными образами, складывающимися на основе ассоциаций по сходству, подобию, смежности или же по контрасту с жизнью самих людей. Поэтому мир представлялся им большой семьей, где люди, животные, растения, насекомые, предметы – все были связаны родственными отношениями. Каждое племя имело покровителей — тотемических (от англ. – его род) предков, которым оказывались особые почести. Так возник культ «священных» животных: кошки и крокодилы – Египте, коровы – в Индии, леопарды – в Мексике, рыбы или нерпы – у северных народов, живущих за счет рыболовства, и т.д.

Способность древних людей воспринимать мир как живой, одушевленный Э. Тайлор (1832—1917), автор труда “Первобытная культура” (1871), назвал анимизмом (от лат. – душа). Ученый выделил целую стадию развития человеческой мысли, когда люди смотрели на природные объекты и явления как на сознательные существа, способные совершать преднамеренные поступки, целенаправленные действия. Первобытный человек бессознательно и наивно преувеличивал физические размеры животных, их силу, хитрость, ловкость и т.п. Так, североамериканские индейцы считали, что животные каждого вида имеют старшего брата – исключительно сильного и большого, а проживающее в Западной Африке племя было убеждено, что прародителем змей является громадное чудовище.

Древние люди наделяли особыми качествами предметы, камни, орудия труда, оружие, сосуды и т.п., приписывали им чудодейственные свойства. Такая черта первобытного сознания обозначается понятием фетишизм (от франц. fetiche – идол). Существовавшее у всех народов поклонение камням и столбам, Тайлор объясняет тем, что, как представлялось древним, свободно перемещающиеся “духовные существа” находят фетиши, вселяются в них и тем самым делаются видимыми для своих поклонников. Фетишами выступают предметы необычной формы или же освященные жрецом и получившие через это таинственную силу. Так камни, в особенности напоминающие своим очертанием людей или животных, служат предметом почитания потому, что в них живут могучие духи.

Будучи зависимыми от природы, первобытные люди пытались воздействовать на нее с помощью магии (от греч. mageia – колдовство, ворожба). Английский этнограф и антрополог Дж. Фрэзер (1854—1941) посвятил первобытной магии специальное исследование — книгу “Золотая ветвь” (1900). Он выводит первобытную магию — её природу и функции – из специфических принципов мышления древних людей — их убеждения в том, что сходное происходит от сходного, а следствие подобно своей причине. Этим объясняются, например, ритуалы, связанные с имитацией дождя в засушливое время, когда жрецы (маги) сначала окунают ветку в воду, а затем поднимают её и окропляют водой землю, подобно дождю. Для успешной охоты древним требовалось изобразить раненного стрелой зверя или исполнить «пляску бизонов». Смысл такой магической практики заключается в необходимости вызвать в реальной жизни желаемые явления посредством действий, похожих на эти явления.

В основе симпатической магии, как назвал Фрэзер магию древних, лежит представление о взаимосвязи природных и социальных явлений: о том, что предметы, вещи, явления могут взаимодействовать на основе взаимного расположения – симпатии. Симпатическая магия основана на двух законах: законе подобия (подобное вызывается подобным, или следствие похоже на свою причину) и законе контакта (вещи, предметы, бывшие когда—то в соприкосновении, могут взаимодействовать на расстоянии).

Магию, основанную на законе подобия, Фрэзер называет гомеопатической (от греч. – подобный). Она позволяла древним упорядочить все стороны их жизнедеятельности: поддерживать родственные отношения, бороться с врагами (иноплеменниками), обеспечивать успех на охоте и т.д. Для предупреждения нежелательного гомеопатическая магия требовала исполнения строгих запретов – табу.

Основанная на законе контакта контагиозная (от лат.— контакт, соприкосновение) магия исходит из представления о взаимосвязи и взаимообусловленности всех вещей и явлений. Этим, к примеру, объясняются обычай подбрасывать выпавшие молочные зубы ребенка к крысиным или мышиным норкам (у германцев) или кидать за печку (у восточных славян), перерубать пуповину родившегося мальчика на обухе топора, а пуповину девочки – на веретене и др.

В магии древних в целостном, нерасчлененном виде представлен весь практический опыт далеких предков, а также зачатки науки, философии, права, религии, искусства и т.п. Несмотря на то, что сознание современного человека в значительной степени формируется под влиянием научного объяснения мироустройства, и в наше время у части людей сохраняется приверженность магическим представлениям. Так, человеку, рассказывающему о болезнях, адресуется предостережение “не показывать на себе” место чужого больного органа, в политической борьбе используются символическое сожжение государственных флагов недружественных государств, “чучел” политических противников. Особое отношение у многих вызывает ожидание новогоднего праздника, восходящее к магии первого дня: как Новый год встретишь, таким он и будет.

Мировосприятие первобытных людей было мифологическим.Миф (от греч. – сказание, повествование о богах и героях) представляет самый ранний опыт духовной культуры человечества. На первобытном этапе развития миф является выражением целостного, нерасщепленного сознания древних людей. Посредством мифа объяснялся существующий социальный и космический порядок, обеспечивалась устойчивость уклада жизни, передавались из поколения в поколение традиции. Миф был самой большой ценностью, сокровищем племени.

Толкование мифа как явления, связанного исключительно с вымыслом, сказочностью, неправдоподобностью изображаемого, не отвечает научному подходу к этому феномену, значение которого нельзя недооценивать. Не случайно Л. Толстой был убежден в том, что лучше мифа человечество ничего не создало. Из мифа вычленились все формы общественного сознания: религия, философия, история, идеология, право, этика, искусство и т.д. Миф лежит в основе самых ранних в истории человечества представлений об устройстве мира, о происхождении человека, появления культурных благ, смене дня и ночи, времен года и т.д.

Миф — это специфический способ мировосприятия древних людей, основанный на непосредственно—чувственном восприятии мира и обобщении этого восприятия в целостное единство. К.—Г. Юнг (1876—1961) видел в мифе проявление коллективного бессознательного. Е.М. Мелетинский (1918—2005), напротив, акцентировал внимание на социальном смысле и значении мифа, выводя его за рамки коллективно—бессознательного творчества.

М.Н. Виролайнен предлагает называть мифом реальность, обладающую следующими четырьмя качествами:

· миф воплощается в слове (греческое mythos означает слово, предание, сказание, речь.);

· миф воплощается в материи и действии, что происходит благодаря единству мифа и ритуала, который есть действие, разворачивающееся в самой плоти мира;

· миф родится из сокровенных и потаенных первооснов жизни — исток мифа относится к области того, что мы называем «сакральным», «мистическим»;

· неизреченная и сокровенная основа мифа, пройдя через слово, действие и материю, воплотившись в них, становится моделью мирового порядка – моделью, которая указывает пути и способы превращения хаоса в космос.

Таким образом, можно дать следующую формулировку: миф есть слово о мире; миф есть плоть мира; миф есть неизреченное и невоплощаемое начало мира; миф есть законодательная модель мира. Все эти четыре качества в их совокупности составляют то, что является мифом.

Миф необходимо отличать от сказки, легенды и научного знания. Разграничение основывается на принципах происхождения, сущности и функций этих феноменов. Легенда, в отличие от мифа, возникает и существует только в плоскости словесного. Она изначально рождается как повествование, рассказ и может опираться на то, что действительно было, но имеет бОльшую степень свободы от него. Миф, порвавший с первоосновой, из которой он родился, перестает быть мифом. Легенда может как угодно удаляться от реальности, о которой она повествует, обрастать вымышленными подробностями, но она всегда относится к области исключительного, лишена законодательных полномочий мифа. Главными свойствами легенды, отличающими ее от мифа, являются ее чисто повествовательная природа и ее преднамеренная или спонтанно возникшая “сочиненность”.

Сказка моложе мифа – она возникла непосредственно из мифа. В процессе превращения мифа в сказку происходит десакрализация и деритуализация этого явления, сужение его космических масштабов до семейно—социальных. Сказка противостоит мифу специальными словесными формулами, указывающими на неопределённость времени действия и на недостоверность. Сказка – вымысел (Ср.: “Сказка складка”;“Сказка ложь, да в ней намек…”), миф – предмет неоспоримой реальности и веры в ее непреложность. Сказка предназначена для досуга, миф – для всех случаев жизни; сказка развлекает, миф – объясняет.

Отличие мифа от науки заключается в том, что миф основан на вере, а наука – на знании. Научное обобщение строится на основе логической иерархии, от конкретного к абстрактному и от причин к следствиям, а мифологическое — оперирует конкретным и персональным. То, что в научном анализе выступает как сходство или иной вид отношений, в мифологии выглядит как тождество.

Древние не могли мыслить отвлечённо, не умели различать в явлениях жизни общность и индивидуальность, множественность и единичность, одушевлённость и неодушевлённость, реальность и фантастичность, сходство и смежность. Особенность мифологического мышления заключается в сведЕнии сущности вещей к их генезису: объяснить какое—либо явление для древних означало описать его появление, показать это на уровне аналогии с жизнью людей. Всё это проявляется в единстве макро— и микрокосма древних и обнаруживается в типологическом многообразии мифов: тотемических, космогонических, хтонических, антропогонических, календарных, солярных, лунарных, астральных, близнечных, мифах о культурных героях и т.д.

Самыми древними являются тотемические мифы (тотем – буквально: «его род») – мифы о родстве людей и животных, людей и растений. Тотемные предки (медведь, олень, кенгуру, орел, ворон, ласточка, рыба и мн.др.) выступают в качестве прародителей соответствующих групп людей и животных и вследствие этого заслуживают особого, выражающегося в ритуалах, внимания и почитания со стороны унаследовавших от них родовые качества потомков.. По содержанию тотемические мифы очень просты, лишены драматизма, фантастический элемент состоит в них главным образом в том, что основные персонажи наделены в них чертами и животных, и человека. Отголоски тотемических мифов встречаются в более поздних мифах — образах богов и культурных героев, в религиозных представлениях, (например, в христианской символике агнца, голубя и т.д.), в геральдике.

Космогонические мифы дают представление об устройстве мироздания и потому являются более сложными, в сравнении с тотемическими мифами. Происхождение космоса (от греч. — вселенная, мироздание; строй, порядок) у древних связано с преодолением хаоса, который ассоциируется либо с ночным мраком, либо с яйцом и водой. С появлением богов мир преобразуется в организованный космос, ипостасями которого выступают сами боги.

Из яйца боги создают различные части вселенной — прежде всего землю и небо, которые осмысливаются как женское и мужское начала, как первая супружеская пара (например, Гея и Уран в греческой мифологии, Геб и Нут — в египетской).

Теокосмогонический (от греч. theos – бог и космогония) процесс тесно связан со сменой поколений богов и конфликтом между ними. Рождение из хаоса космоса запечатлено в древнегреческих мифах о борьбе богов с титанами (Зевс и Крон), а затем героев (Тесей, Геракл и др.) – с хтоническими чудовищами (Минотавр, Тифон, Ехидна, Орфо и др.), завершившейся победой над силами хаоса.

Мир, в представлении древних, появляется благодаря первопредку—демиургу (созидающее начало, созидательная сила, творец, культурный герой). Так, в древнеиндийской мифологии Пуруша (буквально “человек”) — первочеловек, из которого возникают первоэлементы космоса. Он приносится в жертву богам путем расчленения на составные части, из которых возникают основные элементы социальной и космической организации: рот – брахманы, руки – раджаньи или кшатрии (воины), бедра – вайшьи (земледельцы), ноги – шудры (низшее сословие); дух – луна, глаз солнце, уста – Индра и Агни, дыхание – ветер, пуп – воздушное пространство, голова – небо, ноги – земля, ухо – стороны света и т.д. Расчленение Пуруши дает новый тип космической организации – вселенную широких пространств, место спасения от косного и обуженного хаоса.

В китайской мифологии вселенная сначала представлялась как некое подобие содержимого куриного яйца. Затем из него появился Пань—гу (пань – “блюдо”, гу – “древний”), и мир стал упорядочиваться: светлое начало (ян) образовало небо, а мутное (инь) – землю. Пань—гу рос в течение 18 тысяч лет и, достигнув гигантских размеров, стал держать на плечах небо. Когда же Пань—гу почувствовал, что небо уже не упадет на землю, он умер. Смерть Пань—гу дала начало конкретным космическим явлениям и элементам рельефа: дыхание его стало ветром и облаками, голос – громом, левый глаз – солнцем, правый – луной, четыре конечности и пять частей тела – четырьмя пределами земли (четырьмя сторонами света) и пятью священными горами, кровь – реками, жилы и вены – дорогами на земле, плоть – почвой на полях, волосы и усы – созвездиями, растительность на теле – травами и деревьями, зубы и кости – золотом и каменьями, костный мозг – жемчугом и нефритом, пот – дождем и росой. Такое представление о вселенной как о космическом человеческом теле соответствует синкретизму мышлению древних людей и демонстрирует понимание ими природного и социального мира в нерасторжимом единстве и взаимопроникновении.

Антропогонические мифы объясняют происхождение людей. Египтяне (гелиопольский вариант) связывали появление людей со слезами бога солнца Ра, который осветил мир, созданный Атумом, и, увидев, насколько он прекрасен, заплакал от радости. Так из слез бога Ра появились люди. В китайской мифологии нашлось свое объяснение: после смерти Пань—гу паразиты, жившие на его теле, превратились в людей. В греческой мифологии Прометей делает людей из глины, добывает для них огонь, учит их ремеслам. У австралийцев тотемные предки – дикие коты и ящерицы—мухоловки с помощью ножа довершают творение людей—личинок, беспомощно лежавших на выступавших из воды скалах, сделав им обрезание (обряд инициации довершает человека) и учат добывать огонь, охотиться, готовить пищу.

В жизни народов, занимающихся земледелием, важную роль играют календарные мифы, объяснявшие смену дня и ночи, смену времен года. Среди классических календарных мифов обычно выделяют лунарные и солярные мифы, суточные и годовые, т.е. сезонные, а также астральные мифы, в основе которых лежит идея умирающего и воскрешающего бога. Типичным мифом об уходящих и возвращающихся божествах суточной смены является миф о египетском Ра, который,хотя и относился к абсолютно бессмертным, старел и умирал к концу каждого дня. В греческой мифологии Персефона удаляется на время зимы в царство Аида, а весной возвращается к матери Деметре. Мексиканские календарные мифы связаны с богом весеннего возрождения по имени Шипе Тотек (“ободранный бог”). С жертвы, приносимой в дар этому божеству, сдирали кожу, которую жрецы надевали наизнанку, что знаменовало приход весны, обновление жизни. Такой обряд гарантировал сохранение миропорядка, хороший урожай и благополучие людей. Обычай приносить жертвы этому богу существовал в Мексике до прихода европейцев в XV—XVI веках.

Календарь как система счисления временных отрезков в мифологии выступает в роли одного из способов освоения мифологическим сознанием природных явлений. Представление о календаре всегда связано с представлениями о хаосе и космосе, об устройстве мира, о земле, небе, звездах, человеческой жизни.

Таким образом, в картине мира древнего общества воплотились все специфические особенности мировосприятия первобытных людей.

содержание

 

Вопросы для самопроверки

1. Объясните понятие первобытного синкретизма.

2. Охарактеризуйте миф как мировоззренческую категорию.

3. Раскройте, как складывалась мифологическая картина мира.

4. Объясните основные понятия первобытной культуры: магия, миф, ритуал и покажите их соотношение.

5. Объясните смысл понятий: фетишизм, тотемизм, анимизм и покажите их на конкретных примерах.

6. Назовите основные типы мифов и покажите на примерах мифологии разных народов мифологический способ объяснения мира.

7. Объясните представление о человеке, складывающееся в первобытной культуре.

8. Покажите на конкретных примерах содержание и роль мифологических сюжетов в европейском искусстве.

 

Литература по теме

1. Виролайнен М.Н. Речь и молчание: Сюжеты и мифы русской словесности.— СПб.: Амфора, 2003.

2. Каган М.С. Введение в историю мировой культуры. В 2—х кн. Кн. 1.— СПб.: Петрополис, 2003.

3.Кун Н.А. Мифы народов мир. — М.: Мартин, 2006.

4. Лосев А.В.Философия. Мифология. Культура. – М.: Политиздат, 1991.

5. Лосев А.Ф. Диалектика мифа. – М.: Академический проект, 2008.

6. Мелетинский Е.М. Поэтика мифа.— М.: Восточная литература, 2006.

7. Мифы народов мира. Энциклопедия в 2—х тт. / Под ред. С.А. Токарева.— М.: Большая Российская энциклопедия: Дрофа, 2008.

8. Рак В. Легенды и мифы Древнего Египта. 6—е изд. — СПб.: Летний сад, 2001.

9. Руднев В.П. Энциклопедический словарь культуры XX в. –М.: Аграф, 2003.

10. Тайлор Э. Первобытная культура / Пер. с англ.А.И. Першица.— М.: Подитиздат, 1994.

11. Фрэзер Дж. Золотая ветвь: Исследование магии и религии / Пер. с англ. М.К. Рыклина. — М.: Эксмо, 2006.

12. Фрэзер Дж. Фольклор в Ветхом Завете / Пер. с англ. Д. Вольпина; предисл. и коммент. проф. С. Токарева. – М.: АСТ; Ермак, 2003.

содержание

 

 

ГЛАВА 2 АНТИЧНАЯ КУЛЬТУРА

 

Античная культура – это культура Древней Греции и Древнего Рима. Ее хронологические рамки – X—IX века до н.э. – III - IVвека н.э.

Колыбелью античной культуры была Древняя Греция, а подпочвой греческой культуры была крито—микенская культура II тысячелетия до н.э., тесно связанная с культурой Ближнего Востока, особенно Малой Азии и Египта. Это было время возникновения древнегреческих сказаний: космогонические или растительные мифы, традиционные фольклорные ситуации стали восприниматься как часть легендарной истории (например, передававшаяся из поколения в поколение история ахейских племен послужила основой для древнегреческого эпоса).

Античность представляет собой тип древней, первобытно—синкретической культуры. Несмотря на то, что европейское сознание придает античности особое значение по причине важности заложенного в ней гуманистического кода, на котором основана культура западного мира, типологически она восходит к синкретической, конкретно—чувственной модели мировосприятия.

Античность объясняла мир мифологически. Она основана на интуициях телесного, вещественного характера. Собрание всех вещей – это и есть чувственный космос. Здесь все реально, материально, телесно: телесна нимфа Эхо, высохшая от горя из—за неразделенной любви к Нарциссу, телесна тень смертного в царстве Аида (она обоняет, вкушает кровь жертвенного животного, теряет память и обретает ее снова), телесно любовное чувство, заключенное в стреле Эрота, сына Афродиты, богини чувственной любви.

В греческих мифах много чудесного: боги могут рождаться в любом возрасте (Зевс, достигнув зрелости, перестал стареть; Гермес и Аполлон оставались вечными юношами; Дионис рождается дважды, Афина родилась сразу зрелой, мудрой и т.д.); могут ускорить срок жизни, положенный судьбой—мойрой, могут одновременно присутствовать двух местах (Гермес) — для греков в этом не было ничего сверхъестественного и противоречивого: миф подчиняется своей логике, не подвластной рациональному объяснению.

Античная культура открывает вполне земного человека. Мир представляется большим хозяйством. Земля воспринимается как мать всего существующего – богов и людей. Она порождает Небо—Уран, вступает с ним в брак, и от этого брака сначала рождаются титаны, а затем поколение титанов сменяется поколением богов. Смена поколений происходит драматично: боги—сыновья (олимпийцы) скидывают богов—отцов (титаны) и сами живут в страхе, боясь такой же участи от богов—внуков (гиганты).

А.Ф. Лосев предостерегал о недопустимости приписывать древним грекам особую духовность, поскольку нельзя требовать от культуры результатов, которыми она еще не могла обладать. Главным достижением античной культуры являлось гармоничное единство телесной красоты и подобающей воину доблести духа.

Ученые не оставляют попыток разгадать феномен «греческого чуда», давшего непревзойденные образцы красоты, воплощенные в скульптуре, архитектуре, литературе. Уже в V веке до н.э. сами греки (Геродот, Фалес, Аристотель, Плутарх) объясняли свои достижения благотворным влиянием Египта. Современные ученые, признавая важность этого фактора, находят объяснение в феномене греческого космоса, означавшем не только мир, вселенную, но и являвшемся выражением порядка, гармонии, меры.

Другая причина специфики греческого миропонимания заключается в очеловечении космоса. Боги – ипостаси греческого космоса – антропоморфны (от греч. – человекоподобны) Они прекрасны, величественны, могущественны. Придав прекрасный человеческий облик богам, греки очеловечили богов и обожествили людей. Благодаря этому ослабла зависимость от пугающих сил природы. В самом греческом мироустройстве была заложена идея эстетического порядка, которая и определила движение от хаоса к космосу, от богов – к человеку.

Следующей особенностью греческого общества была рабовладельческая демократия. Рабство давало гражданам полисов – разновидности города—государства, характерной чертой которого была демократическая форма правления – необходимый досуг и открывало возможность для занятий в сфере духовной культуры. В период рабовладельческой демократии космос, понимаемый прежде всего конкретно—чувственно, интуитивно, становится предметом рефлексии (переживания) – получает уже некоторого рода понятийную, т.е. абстрактную характеристику. Разделение физического и умственного труда создает условия для развития наук и искусств; мышление, не сопровождающееся физическим трудом, становится все более абстрактным, созерцательным и, в конечном счете, приводит к открытию личности, наиболее отчетливо проявившемуся в период эллинизма.

Наконец, ученые отмечают особую духовную атмосферу в древнегреческом обществе. Агональный (от греч.— состязательный) характер греческой культуры стимулировал творческий дух, стремление к высоким достижениям. Не случайно здесь возникли олимпийские игры, имевшие общегосударственное значение: по ним велось летосчисление. Помимо олимпийских игр, посвящавшихся всемогущественному Зевсу, проводились Пифийские игры в честь Аполлона и Истмийские игры в честь Посейдона. Победители олимпийских состязаний – олимпионики – окружались почетом, избирались на высшие должности, освобождались от налогов, им предоставлялись лучшие места в театре и до конца жизни их кормили за государственный счет. Физическому развитию уделялось важное место и в Древнем Риме. Однако если греческие состязания служили целям создания гармонической личности, то римские ориентировались преимущественно на совершенствование военных навыков. Кроме спортивных состязаний, греки выявляли лучших среди музыкантов, поэтов, художников, драматургов. Творческие фигуры окружались почетом и уважением.

Значение античной культуры исключительно велико: она стала колыбелью европейской цивилизации, к ней восходит европейское искусство, философия, наука. Для европейского культурного сознания особенно важным является то, что античность, открыв красоту и могущество человека, создала почву для появления личности. Движение в этом направлении — от ощущения подчиненности общим законам природного космоса, а следовательно, предопределенности человеческой жизни роком, судьбой, фатумом, — до становления личностного начала – было длительным и противоречивым. Оно во многом определяет три исторических этапа античной культуры: архаический, классический и эллинистический.

Древнегреческая архаика – VIII – VI века до н.э.На этом этапе человек уже выделил себя из природы, но он по—прежнему живет в условиях первобытно—общинного строя и является частью человеческого сообщества – племени или рода. Его сознание остается коллективистским, а его личная судьба определяется фатумом, роком, волей богов.

Эпическое представление о судьбе и богах, соответствующее уровню сознания и общественных отношений родового строя, при котором человек воспринимал себя в единстве со стихийными силами природы, получило отражение в древнегреческом героическом эпосе — двух великих произведениях Гомера “Илиада” и “Одиссея”. В них важнейший смысл получает “божественный” план: все события (начало Троянской войны, ее постоянно меняющиеся ситуации, победа Ахиллеса над Гектором, падение Трои и т.д.) и поступки человека представлены как предуказанные богами. Богами определены и психические свойства человека: они могут “вложить” в человека отвагу, мужество, а могут “отнять” у него разум. Исторически это объясняется тем, что личность еще только начинала выделять себя из коллектива, и внутренний мир, который определяет индивидуальность, еще не представлял интереса для эстетического осознания. “Илиада” запечатлела героический идеал личности архаической эпохи. Таковым был воин, для которого характерны отвага, сила, доблесть, понятие родовой чести. Поэтому ни Одиссей, попавший в окружение, ни Диомед, встречающийся в бою с Гектором, ни Аякс, отбивающий натиск троянцев, не помышляют об отступлении, ибо такой поступок покроет позором их род и лишит их посмертной славы.

Воплощением героической морали в “Илиаде” является Ахиллес. Подобный же образ запечатлен и в архаической скульптуре. Скульптор Поликтет, изображавший воинов—победителей, создал классические образцы спокойно стоящих, суровых и мужественных фигур с характерными тяжелыми пропорциями, могучим и красивым телом. Такова статуя “Дорифора” (копьеносца).

“Одиссея” считается более поздней поэмой Гомера. Она повествует о падении Трои и возвращении домой царя острова Итаки Одиссея. Но главное отличие заключается в том, что она представляет новое понимание человека, его изменившиеся идеалы, иное соотношение человека и богов. “Одиссея” запечатлела большой и важный шаг вперед в культурной истории человечества. В ней выражены представления древних о смысле и содержании человеческого бытия в бесконечном вращении Вселенной. Для древних человеческое существование — это круг – идеальная фигура, символ совершенства и символ жизни, движущейся в соответствии с круговоротом природы. Эта мысль получит выражение в учениях античных философов.

По Аристотелю, небесные тела и космос кругообразны, по Демокриту, бог — это ум в кругообразном огненном обрамлении.Платон считал, что идеальное движение — это движение круговое, когда начало (рождение) смыкается с концом (смертью). Круг для древнего сознания был символом вечности, идеальным выражением Бесконечного.

“Одиссея” — это поэма возвращения. Гомер описывает в ней вторую половину человеческой жизни, когда пройдена юность с ее мятежным духом битв, интересом к открытиям, новым землям и мирам. Теперь ноздри Одиссея ловят не свежий ветер непознанных миров, а знакомый запах родины и его судьба – это трудный обратный путь, соединяющий концы и начала.

Сама мысль связать концы и начала неожиданно перекликается с сегодняшними проблемами и представлениями. Космонавтика напомнила человечеству, что проблема не в том, чтобы улететь в неведомое, а в том, чтобы вернуться. Так и у Гомера: Троя достижима, но недостижима Итака. Современная техника, межпланетные путешествия возвращают человека к пониманию мира как круга.

Идеал героического воина, воплощенный в «Илиаде» в фигуре Ахиллеса, сменяется в “Одиссее” идеалом земледельца, инстинктом тяги к земле, к дому. Не случайно скитальцу Одиссею покровительствует богиня плодородия и мирного труда Деметра, дарящая мужчинам плуги и бороны, а женщинам – ткацкие станки. Так идеалы эпохи матриархата сменяются системой ценностей патриархата, когда из рода выделилась его ячейка — семья, человек научился земледелию и созидательному труду, а из разрушительного хаоса постепенно формируется космос, что в переводе с греческого означает “строй”, “порядок”.

Наконец, Одиссей – это первая попытка индивидуализации личности. Гомер наделяет его умом, он “хитроумный”, и из всех перипетий (преодоление смерти, когда он проходит тайны Аида, победа над одноглазым циклопом Полифемом и женихами Пенелопы и мн. др.) он выходит не только благодаря силе и храбрости, но, в первую очередь, — своему уму. Испытания, которые проходит Одиссей (сладкий плен нимфы Каллипсо, предлагающей ему бессмертие — участь бога; блаженство лотофагов, купленное потерей памяти и превращения человека в блаженное животное, для которого нет ни прошлого, ни будущего) утверждают в возможностях человека и, по сути, намечают важнейшие проблемы, с которыми столкнется человечество в дальнейшем своем существовании.

Классика.Cконца VIвека до н.э.центр античной культуры переносится в город—государство Афины, который к середине V в. становится, по выражению Плутарха, городом всеобщего почитания. Могущество и величие афинского народа прославлял грандиозный замысел афинского акрополя. В это время складывается уникальный феномен — знаменитая афинская демократия, провозгласившая равенство свободных граждан (в это понятие не входили рабы и женщины). Афинская демократия предполагала развитие в гражданине чувства инициативы, творческих возможностей. Новое мировоззрение провозгласило мерой не нормы, установленные богами, а самого человека, свободного в своих действиях и ответственного за свои поступки. Своего рода знаменем времени стало изречение главы школы философов—софистов (учителей мудрости) Протагора: «Человек есть мера всех вещей».

Героический идеал врожденной доблести, свойственный архаическому периоду и воплощенный в эпосе, не мог удовлетворить этические запросы афинской демократии. Теперь на первый план выходит другая проблема: соотношение индивидуального поведения и общего природного закона, объективно существующего вне человека. Она становится главной проблемой древнегреческой трагедии, представленной тремя великими именами: Эсхил(525—456 до н.э.),Софокл(496—406 до н.э.) иЕврипид (480—406 дон.э.).Так, в самой известной античной трагедии “Царь Эдип”, принадлежащей Софоклу, звучит идея неизбежности исполнения божественного прорицания, убеждение в непостоянстве человеческого счастья, а главное – в ограниченности человеческого знания. Над действиями и судьбами людей тяготеет Рок. И как ни старается человек (сначала фиванский царь Лай, а затем его сын Эдип) избежать судьбы, его действия приводят к противоположным результатам. Эдип, не зная и не желая того, становится убийцей своего отца и мужем собственной матери. Но, не дожидаясь божественного возмездия, он вступает в противостояние с Роком и сам распоряжается своей судьбой.

Еврипид, в отличие от цельных характеров, созданных Эсхилом и Софоклом, стал изображать человека надломленным, дисгармоничным, противоречивым, в резких переходах противоположных чувств. При этом, Еврипид видел причину человеческих страданий не в правящей миром божественной воле, а в нем самом. Таковы его знаменитые женские характеры: Федра (“Ипполит”) и волшебница Медея (“Медея”).

В эпоху классики происходит расцвет античного театра, который в Афинах был не просто зрелищем, но фактом государственного и общественного значения: два раза в год на праздниках “Великих Дионисий” собиралось все население государства—полиса. Греческий театр был не только ареной политических споров и решения государственных проблем, но школой воспитания человека.

Во время представления трагедий Эсхила, Софокла и Еврипида зритель поднимался до разговора с богами, а переживаемое всеми соборное чувство катарсиса (термин, введенный Аристотелем, обозначающий очищение души, испытываемое в процессе сопереживания) стало важным этапом в формировании сферы личностного сознания.

Гражданский пафос афинской демократии вызвал к жизни, наряду с трагедией, уникальную политическую комедия Аристофана(446—388 до н.э.).









Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте:


©2015- 2019 zdamsam.ru Размещенные материалы защищены законодательством РФ.