Сдам Сам

ПОЛЕЗНОЕ


КАТЕГОРИИ







ГЛАВА 3 РЕЛИГИОЗНЫЙ ТИП КУЛЬТУРЫ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ





ЗАПАДНОЕВРОПЕЙСКОЕ СРЕДНЕВЕКОВЬЕ.Расколом Римской империи в 395 году и окончательным ее распадом в 476 году завершается древний период европейской культуры, и с этого времени начинает складываться религиозный тип средневековой культуры, который в Европе охватывает период с начала IV века до конца XIII века.

Вследствие устойчивости негативных оценок, данных Средневековью в эпоху Возрождения, продолжительное время оно трактовалась упрощенно, исключительно с самых мрачных, консервативных сторон. Благодаря трудам ученых ХХ века (Й. Хейзинга, А.Я. Гуревич, Д.С. Лихачев, М.М. Бахтин и др.) отношение к Средневековью претерпело существенные изменения: оно стало восприниматься как сложное и многоуровневое культурное явление.

Картина мира Средневековья основана на монотеизме (моно от греч.– один, теос – бог) и теоцентризме, соответствующих религиозным представлениям, зарождение которых восходит к началу I века н.э.

Новое гуманистическое сознание, возникшее в Палестине – восточной провинции Римской империи – в результате слияния и взаимопроникновения идей ряда мессианистических сект Восточного Средиземноморья, распространилось по всей Римской империи и, перевернув коренным образом представления о порядке вещей, положило начало новой эры. Христианство (Христос от греч. — мессия, спаситель) способствовало преодолению глубокого кризиса античной цивилизации, основанной, по преимуществу, на чувственных ценностях, и реализовало потребность человека в личностном самовыражении.

Средневековое сознание выводит человека за пределы чувственного, видимого космоса, обращается к миру надприродному, невидимому, сверхъестественному. Монотеистическое христианское сознание открывает нетелесного, трансцендентного (от лат. – выходящий за пределы реального мира) Бога, Бога—идею, Абсолютную Личность: “Царство моё не от мира сего”. Христианский Бог, единый в трёх лицах, – Бог—Творец, Бог—Сын и Бог—Святой дух, имеет сложную символическую сущность.



Принципиальное отличие монотеизма от языческой культуры заключается не только в том, что теперь “есть один Бог”, а в первобытном мире имелся целый пантеон богов: главное, что этот Бог не имеет генезиса. В первобытной культуре существует своеобразная предыстория – мир протоматерии, хаоса, откуда и возникает первое поколение богов, которое, к тому же, со временем может быть сменено совершенно иными богами. В монотеизме же Бог находится вне времени и вне творения; творчество – это атрибут Бога, создающего “все из ничего”.

Боги древних – телесны, могущественны, бессмертны, но не идеальны: порой забывают о своих обещаниях, могут помогать людям, но могут и вредить. Зная будущее, они, тем не менее, не способны предупредить нежелательное. Бог—Абсолют есть верховная сущность, воплощающая идею сверхмогущества, сверхразумности и сверхсправедливости.

Боги древнего мира для сохранения и поддержания порядка вещей нуждаются в жертвоприношениях, в том числе, человеческих. Бог—идея требует не материальных приношений, а духовного, словесного обращения, молитвы. Боги древних действуют в настоящей жизни, с именем нового Бога связано будущее — рай либо ад.

Древние греки всецело зависели от судьбы, рока и не могли отвечать за свои поступки; попытки предотвратить предсказания, полученные от Аполлона или от прорицателей, не имели успеха (миф об Эдипе). Средневековое представление о Боге связано с личным желанием человека определить свое будущее, постичь смысл и цель жизни. Складывается стройная иерархия высших смыслов и ценностей, сориентированных на внутреннее совершенствование человека, на самоограничение и ответственность за собственные дела и помыслы. Поскольку небесное начало вселилось в каждого отдельного человека (“Царство Божие внутри нас”), его внутренний мир стал рассматриваться как хранилище нетленных сокровищ.

Первобытное сознание не знает нравственно—этических принципов. “Религия Олимпа, религия обожествленной человеческой силы, расковала человека физически и умственно, но не подняла его нравственно” (Г. Померанц). Взаимоотношения в древнем мире строятся на принципе возмездия: око за око, зуб за зуб — так Медея мстит Ясону, пожелавшему оставить её ради другой женщины. Христианское сознание провозглашает новый тип взаимоотношений, соответствующий высшим качествам личности: любви и прощению. “Бог есть любовь. Все люди братья, сестры. Люби ближнего, как самого себя”. Христос провозгласил нечто сверхчеловеческое: “Если ударят в правую щеку, подставь левую. Если снимут с тебя рубашку, отдай и верхнюю одежду”.

В средневековую эпоху античному идеалу телесной красоты противостоит красота бессмертной души и требование аскетизма (от греч. askesis – упражнение, подвиг) – отказа от жизненных благ, удовольствий. Приоритет духовного над материальным выражается в завете “не копить сокровищ на земле, где ржавчина истребляет и моль съедает, а копить сокровища на небесах, где ржавчина не истребляет и моль не ест”.

Бог— Творец создаёт мир совершенный, не требующий улучшения, поэтому Средневековье не знает посягательств на божественное его устройство — революций и бунтов. Всё, что вступает в противоречие с господствующим вероучением, воспринимается как ересь (от древнегреч. aireo – избираю, убеждаю, постигаю), которая осуждается и преследуется Церковью, выступающей в качестве “мистического тела Христа”.

В средневековой картине мира доминирует вертикаль: всё, что ближе к небу, то ближе к Богу. В соответствии с этим известные древним оппозиции верх — низ, небо – земля получают новую ценностную характеристику: это находит воплощение в архитектуре устремившихся ввысь соборов, символизирующих божественную вселенную, замков и средневековых городов, охваченных крепостными стенами и воспринимающихся как отражение “града небесного”, а также в антропологическом восприятии тела: верх – божествен, низ — греховен.

Бог—Творец создает не только пространство, но и время. На смену календарному (природному, умирающему и вновь рождающемуся) циклу приходит трехмерное социальное время — прошлое (ветхозаветная история божественного творения и новозаветная история Бога—человека), настоящее (кратковременный миг, который необходимо посвятить заботе о спасении бессмертной души) и — самое важное — будущее (вечность, где праведники обретут блаженство, а грешники будут обречены на муки). Складывается церковный календарь, который постоянно напоминает о событиях библейской истории и символически их воспроизводит.

Ценностные ориентиры воплощаются в развитых символических формах религиозных ритуалов и религиозного искусства. Средневековый человек не имеет дела с реальными предметами – они воспринимаются лишь как намек на подлинную, божественную сущность явлений, которую должен обнаруживать христианин. Его задача – за зримым видеть незримое, постичь промысел Божий, Провидение — недоступное человеческому разуму осуществление Богом своего замысла.

Искусство эпохи средневековья носит исключительно религиозный характер.

Романский стиль, господствовавший в период X—XII веков в архитектуре католических соборов, монастырских комплексов, замков, подчёркивает монументальность, значительность божественного мироздания.

К середине XII века его сменяет готический стиль (от готов — название германского племени), отличающийся легкостью, живописностью, эмоциональностью, праздничностью, нарядностью декора. Ведущим архитектурным типом становится городской собор с гигантскими ажурными башнями, стрельчатыми окнами, украшенными многоцветными витражами, сложным орнаментом в оформлении внешних стен. Готика широко используется не только в религиозном, но и в гражданском строительстве – в этом стиле создаются жилые дома, ратуши, торговые ряды, городские башни.

Большое распространение получает церковная литература – прежде всего Библия (от греч. буквально – книги), признанная Священной и составляющая основу догматики и богослужения, а также патристика (от греч. и лат. – отец) – религиозно—философские сочинения Отцов Церкви, агиография (от греч. hagios – святой и grapho –описываю), или жизнеописания святых (жития святых): биографии канонизированных церковью духовных и светских лиц, сказания о христианских мучениках и т.д. Появляется исповедь — особый литературно—публицистический и философский жанр, раскрывающий опыт самопознания христианина. Традиция осмысления духовного пути к Богу, особенностей становления и перерождения личности была заложена Августином Аврелием (Блаженным) (354—430) — одним из первых христианских священников.

Средневековый мир иерархичен, что выражается в противопоставлении высшего и низшего, небесного и земного, духовного и телесного, а также через сословное закрепление всех членов общества. Понятие сословия в Средние века носит более широкий смысл, чем в настоящее время. Под сословием понимается не только социальная группа, обладающая закреплёнными в обычае или законе и передаваемыми по наследству правами и обязанностями, но также состояние в браке или безбрачие, принадлежность к определенной профессии и т.д. Каждое сословие имеет особую культуру и выполняет свои специфические функции. Сословной иерархии земного мира – духовенство, дворянство, крестьянство (народ) — соответствует небесная иерархия – Бог, архангелы, ангелы.

Высшим сословием является духовенство, обеспечивающее посредничество между человеком и Богом. Культура этого сословия — религиозная, официальная: духовенство осуществляет таинства и проповедует вероучение, высший иерарх католической церкви – Папа Римский — признаётся наместником Бога на земле. Церковные каноны предписывают духовенству носить одежду и головные уборы определённой формы, регламентируют церковные знаки отличия.

Привилегированным сословием является дворянство, органическую часть которого составляет рыцарство (от нем. – всадник, конник), на которое возложены обязанности защиты границ, соблюдения веры и справедливости.

Средневековый мир статичен, строго регламентирован религиозными канонами. Однако в рыцарской, или куртуазной (от франц. – учтивый, рыцарский), культуре, находят место и светские элементы. С одной стороны, в рыцарстве выражается идея религиозного служения божественной Троице: Богу, сюзерену и Прекрасной Даме, с другой стороны, это служение выходит за рамки религиозных предписаний. Так, рыцарь, в противоположность требованиям аскетизма, должен развивать физическую силу. В рыцарском культе Дамы Сердца воплощаются, помимо высокой религиозной идеи платонической (духовной) любви к Деве Марии, элементы чувственной любви: рыцарь обязан воспевать Даму сердца в стихах и совершать в её честь подвиги на турнирах. Дама, в свою очередь, одаривает рыцаря вещью (платок, перчатка и пр.), сохраняющей аромат её волос или тела. В рыцарском ритуале “любовь постоянно сублимируется и романтизируется” (Й. Хейзинга). Рыцарская культура, расцвет которой пришёлся на XII век, подтачивала целостность средневековой картины мира и предвосхитила эпоху Возрождения.

Ещё более глубокие отличия от религиозного уклада жизни содержит народная, или низовая, культура. Крестьянство, работавшее на земле и материально обеспечивавшее высшие сословия, сохраняет тесную связь с природным циклом и по самому укладу жизни вступает в противоречие с религиозным каноническим укладом жизни. Обрядово—зрелищные формы жизни (празднества карнавального типа, различные формы и жанры фамильярно—площадной речи, словесные пародии и т.п.), которыми отмечается окончание сельскохозяйственных работ, вступают в противоречие с церковными и феодально—государственными основами жизни. Смех как главная доминанта народной культуры разделяет мир надвое, раскалывает его, “строит” подчёркнуто неофициальный, внецерковный и внегосударственный мир. Приоритет телесного низа, культивировавшийся народной культурой, отвергает статичность средневековой картины мира, возвращает человека природному миру — изменяющемуся, умирающему и возрождающемуся. Всё это приводит к расщеплению целостного религиозного сознания, способствует переходу к новому этапу культурного развития – эпохе Возрождения.

Средневековая религиозная культура сыграла большую роль в становлении национальных государств, развитии образования (в XII—XIII вв. возникают первые университеты в Италии, Испании, Франции, Англии), в обогащении духовного мира человека. Христианство произвело переворот в европейском сознании и мышлении. Оно иначе поставило проблему человека и его участия в мире. Бог, сотворивший мир и создавший человека, предназначал последнего для бессмертия. Оно было утрачено по его собственной вине. Но человек не превратился в результате грехопадения в существо, живущее по животным законам. Он лишился бессмертия, но свобода выбора между добром и злом осталась при нем, вместе с разумом и другими дарами, отличающими его от зверя. Средневековье открыло такие чувства в человеке, которых античный мир не знал: сострадание, любовь к ближнему, умение служить идеальному. Вместе с рыцарской культурой появляется чувство патриотизма, служения Родине, входят понятия изящного, красивого; служение Прекрасной Даме становится «школой чувств», школой духовного формирования личности.

содержание

 

РУССКОЕ СРЕДНЕВЕКОВЬЕ.Культура Древней Руси, охватывающая период первобытно—синкретического и собственно средневекового развития (с конца IX— начала Х века до конца XVII века), представляет собой своеобразное переплетение языческих и религиозных верований, что закрепляется в таких её определениях, как охристианенное язычество (Н. Бердяев) и двоеверие.

Культуре Древней Руси, истоки которой восходят к общей истории славянских племен, свойственны те же характерологические черты, что и любой другой языческой культуре. Наши предки почитают одушевляемые ими предметы, священные деревья, животных, собственных предков, создают многочисленный пантеон богов, олицетворявших разные стороны природного мира: Хорс (солнце), Сварог (небо и огонь), Волос/Велес (покровитель скотоводов), Стрибог (бог ветра), Перун (бог—громовержец), Мокошь (божество плодородия, домашнего очага), Овсень, Кострома (боги календарного цикла) и мн. др.

Славянские божества имеют антропоморфный (от греч. anthropos – человек и morphe – форма) облик: на изображавших идолов каменных столбах, деревянных палочках, отчетливо обозначены голова, тело и руки.

Нижний ряд древнерусских божеств представлен населявшими природный мир существами, встреча с которыми нежелательна, — лешие, кикиморы, водяные, русалки. Только дух дома — домовой – воспринимался нашими предками позитивно.

Приметы первобытно—синкретического сознания до сих пор сохраняются в русском языке: понятия родина, родители, родня, природа восходят к имени первопредка восточных славян — Роду. В словах пращур, чур, чересчур содержится упоминание о собственном предке (чур, щур), слова стрелы, стрежень напоминают о боге ветра – Стрибоге и т.д.

Собственно древнерусская культура, проявившая свои специфические национальные черты, ведет свое начало с 988 года – с принятия христианства как государственной религии киевским князем Владимиром и завершается к концу XVII века – времени петровских реформ.

Различные, в сравнении с западноевропейскими народами, хронологический рамки русского Средневековья во многом определяют отличия русской истории и культуры от западной. Они породили идею “молодости” русской культуры как потенциала ее дальнейшего развития, по своим фазам не всегда совпадающим с западным (вспомним слова Пушкина: “Что впору Лондону, то рано для Москвы”).

Вторым важным отличием стало то, что Европа и Русь восприняли разные ветви античной культуры, на фундаменте которой они выросли, а также разные ветви христианской религии. Запад стал наследником Рима, взяв от него латинский язык, форму правового государства, идею закона, технические достижения цивилизации. Русь прикоснулась к античному наследию позднее и в гораздо меньшей степени. Через Византию она восприняла традиции греческой культуры: старославянский язык, форму православного храма, а главное – не соблюдение юридической формы, а познание сущности бытия. Стремление к истине и смыслу жизни стало характерной чертой русского сознания.

Выбор религии для Руси, сделанный Владимиром, был продиктован не столько субъективными предпочтениями киевского князя, сколько необходимостью учитывать реалии русского уклада жизни. В частности, на новом уровне закрепляется сложившееся взаимодействие народов в координатах Север – Юг (путь “из варяг в греки”), принимаются в расчет особенности национальной традиции пиров князя с дружиной, обычаев тризны, культуры питания и т.д. В то же время тесные контакты с высокоразвитой византийской цивилизациейи православным миром в целом обогащают духовный мир восточных славян, позволяют создать высокие образцы храмового зодчества, словесности, приобщиться к историческому времени.

Принятая Русью православная вера, предполагавшая приоритет духовного начала над материальным, оказалась органически созвучной чувству пространства русского человека. По словам Н. Бердяева, необъятность географических просторов дополнилась духовно—религиозным пространством души: “Русская душа ушиблена ширью, она не видит границ”. Ф. Достоевский характеризовал русского человека как “всечеловека”, а дух России – как “вселенский дух”. ”Власть пространства над русской душой” наложила особый отпечаток на формирование русской государственности, определила своеобразие русского национального характера со всеми его достоинствами и недостатками.

Своеобразие культуры Древней Руси обусловлено тем, что обращение ее в христианство происходит в то время, когда языческая культура восточных славян была еще устойчивой, и вследствие этого абстрактные религиозные идеи не могли восприниматься нашими предками в понятийном содержании и форме. Так сложилось, что переплетение в сознании, казалось бы, взаимоисключающих начал — религиозного и языческого – внесло в мироощущение древнерусского человека красоту и светлую радость жизни. Этим объясняется отсутствие в нашей истории ренессансной эпохи.

Еще одна причина своеобразия русской культуры заключается в том, что с XII века Русь, которая до того была европейским государством, оказывается под властью монголо—татарского нашествия. Русь, подобно щиту, закрывшая Европу от восточных племен, на многие века оказалась в культурной изоляции от нее. Поэтому она не прошла все этапы культурного развития, характерные для Европы. В частности, она не пережила эпоху Возрождения с ее культом индивидуалистического, личностного начала, что позволило сохранить традиционное коллективистское сознание. Подвергшись воздействию восточной культуры, русская культура сформировалась как дихотомичная (двойственная), соединившая в себе черты Востока и Запада.

Несмотря на то, что западноевропейский католицизм и русское православие имеют общий исторический источник — греко—римскую культуру, после распада Римской империи и особенно после размежевания между Византией и западным миром в 867 году векторы их развития существенно расходятся. В 1054 году происходит окончательное разделение христианства на католичество и православие. В Западной Европе, ориентирующейся на Рим, складывается римско—католическая (католический – от греч. всемирный, всеобщий) религия. Восточная Европа, ориентирующаяся на Византию, стала исповедовать греко—православную веру. Католицизм и православие определяют специфику социокультурных миров Западной Европы и России.

Католический мир чтит теологию (учение), русский православный мир – красоту. Католическое вероучение склонно к поиску компромиссов: например, трактовка католическими богословами догмата о Святом Духе (Святой Дух исходит не только от Бога—Отца, но и от Бога—Сына), или же введенный в 1439 году догмат о чистилище, где души умерших грешников очищаются от неискупленных ими при жизни грехов и попадают в рай. Православие же отличается максимализмом: Святой Дух исходит только от Бога—Отца, а между адом и раем нет чистилища. Не случайно в Европе православную религию называют ортодоксальной.

Главный праздник католиков – Рождество, православных – Пасха. Католический мир празднует Рождество 25 декабря, а русский православный – 7 января. Дева Мария у католиков – воплощение истины, красоты, премудрости. Богоматерь у православных — покровительница, утешительница.

Несмотря на различия в стилях храмовой архитектуры (романский и готический – у католиков, крестово—купольный – у православных), основные принципы церковных сооружений сходны: общий облик и все их части символизируют собой божественную вселенную, церковное устройство и человеческую природу. Однако наряду с общими чертами, есть и принципиальные различия.

Интерьер древнерусского православного храма и атрибуты богослужения пронизаны историко—культурным своеобразием, обусловленным его византийскими корнями и спецификой воззрений восточных славян. Весь облик крестово—купольного храма (“Библия в камне” – по выражению Василия Богослова), традиция которого пришла из Византии, формирует представление о церкви как своего рода космосе, в котором все подчинено идее красоты и величия божественного мира.

Архитектурный облик храма, монументальная роспись интерьера создают у верующих настроение особой приподнятости. Расположение сюжетов на стенах храма, отвечающее каноническим требованиям, позволяет представить храм подобием вселенной, как своего рода микрокосм, символ неба и земли, рая и ада. Также и человек—христианин представляет собой микрокосм: верхняя часть тела соотносится с благородным, возвышенным, а нижняя — с земным, греховным.

В убранстве православного храма важное значение придаётся иконостасу (от греч. eikon – изображение, образ и stasis – место стояния), который представляет собой несколько рядов икон, отделяющих алтарную часть от остального интерьера.

Иконостас включает в себя иконы, изображающие на основе религиозного канона (с греч. – норма, правило) Иисуса Христа, Богоматерь, апостолов, святых. Икона обращена не к реальному миру, а к незримому, божественному; она есть переход от одного мира к другому, иконой не любуются — перед ней молятся. Икона символична (символика красок, расположения фигур, жестов), двухмерна (верх – низ), не имеет объёма, светотени.

В католическом соборе в алтарной части находятся не иконописные, а скульптурные изображения: Распятие на кресте Христа как символ жертвенности, страдания, мук, которые принял на себя Сын Божий во имя спасения человечества, а также скульптуры Девы Марии, апостолов и т.д.

Изобретение летописи – особых исторических повествований, сводов исторических событий, начинающихся от сотворения мира, закладывает основы исторического сознания.

Русское Средневековье, в противоположность западному, не знает рыцарской культуры. Хотя идеи чести и достоинства личности свойственны древнерусским богатырям—воинам, защищавшим Отчество, однако здесь нет культа Прекрасной Дамы. Недостаток в русской культуре рыцарского начала, или, по словам Н. Бердяева, “мужественности личного духа”, объясняется преобладанием у русского человека любви к родной земле, препятствующей развитию индивидуализма.

Народная культура, по причине отличающихся от Европы климатических условий, не знала карнавалов. Самыми значительными фигурами смеховой культуры были скоморохи, дураки, юродивые, функция которых — “глаголить истину” (говорить “голую” правду), то есть обнажать истинную сущность скрытых явлений. Д.С. Лихачев пишет: «Что такое древнерусский дурак? Это часто человек очень умный, но делающий то, что не положено, нарушающий обычай, приличие, принятое поведение, обнажающий себя и мир от всех церемониальных форм, показывающий свою наготу и наготу мира, — разоблачитель и разоблачающийся одновременно, нарушитель знаковой системы…».

Национальной формой русской народной культуры является балагурство, заключающееся в коверкании внешней формы слов, разрушении общепринятого их значения. Такой приём, вскрывающий всякого рода нелепости и выставляющий их на всеобщее осмеяние, часто обыгрывается в пословицах и поговорках (“Аз пью квас, а коли вижу пиво, не пройду мимо”), проникает в сатирическую литературу (“Калязинская челобит— ная”, “Повесть о Фоме и Ерёме”, “Роспись о приданом” и др.).

Смеховая культура Древней Руси, с одной стороны, противостоит официальной, подтачивает её целостность, с другой, особенно в лице юродивого, укрепляет духовно—религиозные ценности в народном сознании.

Христианизация Руси имела важное значение: она сыграла большую роль в формировании русской государственности, обусловила особенности развития искусства, науки, права, всего уклада жизни. Средневековый период русской культуры ознаменован высокими достижениями в развитии каменного зодчества, литературы, иконописи и т.д.

Ориентация Руси на греко—византийскую, православную культурную традицию определит последующий характер ее взаимоотношений с католическим Западом.

содержание

 

Вопросы для самопроверки

 

1. Раскройте роль христианства в формировании религиозного типа культуры.

2. Назовите понятия, характеризующие религиозный тип культуры.

3. Объясните средневековую модель мира и общества.

4. Охарактеризуйте систему ценностей средневековой культуры.

5. Покажите на конкретном примере, как средневековая картина мира находит отражение в христианском храме.

6. Охарактеризуйте содержание рыцарской культуры

7. Назовите примеры народной низовой культуры в средневековой Европе и на Руси.

8. Рассмотрите на конкретном примере символику средневекового искусства.

9. Раскройте роль православия в истории русской культуры.

10. Покажите истоки и смысл различий западноевропейской и древнерусской средневековой культуры.

Литература по теме

1. Аверинцев С.С. Поэтика ранневизантийской литературы.— СПб.: Азбука—классика, 2004.

2. Бахтин М.М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура Средневековья и Ренессанса.— М.: Худож. лит., 1990.

3. Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры. 2—е изд., испр. и доп.— М.: Искусство, 1984.

4. Гуревич А.Я. Средневековый мир: культура безмолвствующего большинства.— М.: Искусство, 1990.

5. Гуревич А.Я. Избранные труды: культура средневековой Европы.— СПб.: Изд—во Санкт—Петерб. университета, 2006.

6. Иисус: две тысячи лет религии и культуры.— М.: Интер—бизнес, 2001.

7. Каган М.С. Введение в историю мировой культуры. В 2—х кн. Кн. 1.— СПб.: Петрополис, 2003.

8. Кондаков И.В. Культурология: История культуры России. — М.: Омега—Л: Высш. школа, 2003.

9. Лихачев Д.С. Русская культура. — М.: Искусство—СПб., 2007.

10. Лихачев Д.С. История и художественная культура X—XVII веков.— М.: Искусство – XXI в., 2003.

11. Лихачев Д.С. Человек в литературе Древней Руси. Изд. 3—е. – М.: Наука, 2006.

12. Лихачев Д.С., А.М. Панченко, В.Н. Понырко. Смех в Древней Руси.— Л.: Наука, 1984.

13. Сапронов П.А. Русская культура. IX—XX век: Опыт осмысления. — СПб.: Паритет, 2005.

14. Словарь средневековой культуры/Под общ. ред. А.Я. Гуревича.— М.: РОССПЭН, 2007.

15. Сорокин П.А. Социальная и культурная динамика: исслед. изм. в больших системах иск—ва, истины, этики, права и обществ. отн. / Пер. с англ., коммент. и ст. В.В. Сапова. — СПб.:РХГИ, 2000. — Успенский Б. А. Крест и круг: из истории христианской символики.— М.: Языки слав. культур, 2006.

16. Хейзинга Й. Осень Средневековья: исследование форм жизненного уклада и форм мышления в XIV и XV веках во Франции и Нидерландах/Пер. с нидерланд. Д. Сильвестрова.— М.: Айрис—пресс, 2004.

содержание

 

 









Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте:


©2015- 2019 zdamsam.ru Размещенные материалы защищены законодательством РФ.