B. Индикатив (т.е. описание)/ императив (т.е. повеление)

i) «…Несомненно, что и наша продолжающаяся христианская жизнь, наше освящение, зависят от нашего союза с Ним. Иисус ясно показал это с помощью метафорического образа лозы и ветвей… (Иоан. 15:4-5). Союз верующего с Собой, тесно связанный с соблюдением Его заповедей (Иоан. 13:10), Иисус считал основой всей христианской жизни. От этого союза зависит принесение плода (Иоан. 15:5), успешность молитвы (Иоан. 15;7) и, наконец, радость (Иоан. 15:11)» (Эриксон, Христианское богословие, с. 974-75).

ii) Единение с Христом в Евангелии от Иоанна выражается повторением идеи “пребывания”: “Эта идея в чем-то сходна с идиомами Павла “быть во Христе”, и “Христос в вас”; но идиомы Павла эсхатологические, в то время как идиома Иоанна больше связана с идеей личного общения” (Ladd, Theology of the NT, с. 278).

«Человек, который пребывает во Христе, обязан поступать, как Христос поступал (1 Иоан. 2:6). Более того, он должен хранить Его заповеди (1 Иоан. 3:24). Пребывание во Христе приводит к высочайшей любви, потому что это не что иное, как любовь Самого Бога в нас (1 Иоан. 4:12)…

Идея пребывания Бога настолько тесно связана с нравственным действием, что Иоанн может сказать: «Пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нём» (1 Иоан. 4:16). Очень частое повторение идеи «пребывания» в 1 Иоан. (см. 1 Иоан. 2:6, 24, 27, 28; 3:6, 24; 4:12-13, 15-16), показывает, что Иоанн считает, что необходимо особенно подчеркнуть источник силы для новой жизни” (Guthrie, NT Theology, с. 642-43).

iii) Обратите внимание на следующую связь: четыре основных требования отражены в изложении Павлом того, как превратить наше единение со Христом в практическую жизнь:

a. Центральное место мировоззрения в спасении и освящении

[Взято из статьи George Zemek, “Aiming the Mind: A Key to Godly Living,” Grace Theological Journal, с. 206-229]

Чтобы увидеть необходимость преображения искупленных, см. словоупотребление существительных “сердце, дух, душа, намерение, ум, воля, нрав” и глаголов “считать, размышлять, думать, планировать” в соответствующих контекстах в курсе антропологии.

i) С божественной точки зрения, Господь – духовный кардиолог.

ii) С человеческой точки зрения, необходимо первоначальное покаяние – радикальная перемена мыслей, изменение направления жизни.

i) С божественной точки зрения, Господь располагает сердца

ii) С человеческой точки зрения, необходимо последующее расположение сердца (т.е. направление ума, мировоззрения).

[b] Коллективное измерение (т.е. лексема νουθετέω, которая означает “вразумлять… и используется как (a) наставление, (b) предостережение” (Vine, Expository Dictionary of NT Words, 1:30-31); напр.:

“…описывает проявление влияния на vous, причем подразумевается противодействие. При помощи увещевания, совета, предостережения, напоминания, научения и побуждения человека можно отвратить от ложных путей и исправить его поведение” (NIDNTT, s.v. “νουθετέω,” by F. Skelter, 1:568) ^{^[38]}.

Это направлено на намерения и волю, “стремится к исправлению разума, чтобы неправильное сделать правильным, улучшить духовное состояние ” (TDNT, 4:1019).

a) Как раньше отмечалось в разделе «Начало спасения/освящение», «Начало мудрости – страх Господень» (Пс. 110:10); венчает стих следующая параллельная конструкция: «разум верный у всех, исполняющих заповеди Его» (10б).

b) Соответственно, страх – «начало мудрости» (Прит. 1:7).

c) Среди страданий и обвинений Иов повторяет слова Бога: «и сказал человеку: вот, страх Господень есть истинная премудрость, и удаление от зла – разум» (Иов. 28:28) ^{^[39]}.

d) Страх Господень задуман не просто как стимул для спасения; он должен играть важную роль в освящении. Следовательно, страх Господень должен быть активной движущей силой от самого «начала» спасения и до конца.

e) Присутствие страха отличает настоящего верующего; см., напр.:

f) Напротив, отсутствие страха характерно для неверного; см., напр.:

vi) Прославляет Имя Господа – Иер. 33:9 в контексте (см. Фил. 2:12 ниже)

h) Размышляйте над необходимостью страха Господня:

i) Еккл. 12:13-14 – Из всей своей мудрости Соломон делает вывод о том, что необходимо бояться Господа.

a) Подобным образом и в НЗ Павел, говоря о прогрессирующем спасении (т.е. освящении), побуждает слушателей к страху Господнему: “…со страхом и трепетом совершайте свое спасение” (Фил. 2:12).

b) “Страх Господень – сердце благочестия… Мы знаем, что знание, или мудрость, о которых говорит Писание, своим началом имеют понимание, чувство, которое называется страхом Господним. Если поискать библейское описание благочестия, то не найти более четкого, чем страх Господень… Чтобы мы не думали, будто ветхозаветная религия в этом смысле более примитивная, а Новый Завет выше страха Божия, нужно лишь просмотреть, что написано на эту тему в Новом Завете, и мы освободимся от подобного недопонимания. [Несколько цитат, в том числе Матф. 10:28; Лук. 12:4-5; Деян. 9:31; Рим. 11:20-21; 2 Кор. 7:1 ^{^[40]}; Кол. 3:22; Евр. 4:1; 10:27, 31; 1 Пет. 1:17; 2:17]… Страх Господень – это особый настрой ума и сердца, соответствующий пониманию нами Божьего характера, осознанию того факта, что такой Бог не приемлет неполной, поверхностной посвященности Ему» (Murray, Principles of Conduct, с. 229-242).

c) Страх Господень проявляется также в отношениях начальник / подчиненный; напр.: Еф. 6:5 в контексте.

d) Написанное в Деян. 10:35 противоположно ‘современному благовестию’: “но во всяком народе боящийся Его и поступающий по правде приятен Ему”.

e) Павел дважды назвал часть находящихся в антиохийской синагоге “боящимися Бога” (Деян. 13:16, 26). Там были как иудеи, так и прозелиты, обратившиеся в иудейство из язычества. Последних и было принято называть “боящимися Бога язычниками” (Деян. 10: 2, 22, 35; 13:43)

f) Отсутствие страха Господня – признак гордыни нечестивых лжеучителей (Иуд. 12), превративших благодать Божью в повод к распутству (Иуд. 4).

i) Причина вялости и нечестия современных церквей коренится в замене благоговейного страха пред Богом на нечто своевольное и поверхностное. Увы, именно американские христиане виновны в распространении такого выхолощенного представления о Боге, и велико будет им возмездие в день расплаты перед судным престолом превознесенного Христа.

ii) “Если вы еще не заметили, теперь у нас новый евангельский Бог! Он не пылает огнем суда и не сияет ослепительно-белым светом недосягаемой праведности. Его Сын не запятнан жертвенной кровью. Его последователи не ведают о том, что их собственные руки обагрены грехом, и не думают, что нуждаются в жертве. Это более добрый и мягкий во всех отношениях Бог, тронутый «насущными» нуждами гораздо более, чем в былые времена. Мы уже не ‘грешники в руках разгневанного Бога’, как, бывало, провозглашал Джонатан Эдвардс, а покорители мира во главе со Вселенским Заводилой. Это крутой, стильный Бог… Какого Он цвета? – Розового… Большую часть истории Бог не был особенно популярен. По какой-то причине раньше Он был склонен избирать слабое вместо сильного, незнатное, уничиженное и ничего не значащее, чтобы упразднить значащее, и большинство людей считали Его слова безумием. И Он даже говорил, что страх перед Ним – первый шаг на пути к Нему [подчеркнуто мной – П.Б.]. Не удивительно, что лишь немногие могли стать Его последователями, даже когда здесь был Его Сын. Разумеется, теперь все поменялось, теперь у Бога все в пастельных тонах. Это известие особенно приятно для Его служителей, которые наконец-то смогут избавиться от поношения, которое они раньше терпели от мира, и проповедовать поистине благую весть – весть, которую жаждут услышать все: “Мы на самом деле нравимся Богу, Он принимает нас такими, какие мы есть”… Все это Он сделал ради людей. Им больше не стоит беспокоиться обо всех этих старых идеях. Что-то там об осуждении греха и крестной смерти? Ну, это Его личное дело – богословие, с которым Ему пришлось разобраться, чтобы можно было хорошо с нами обойтись, но все это уже позади, незачем больше людям слышать о столь неприятных вещах. Они должны знать лишь то, что теперь Бог их любит, и у Него есть замечательный замысел для их жизни… Легко понять, почему этот Бог, как и Его новый цвет, гораздо лучше вписывается в нашу культуру, чем раньше. Его новый цвет сделал церковь популярной даже среди тех людей, которые раньше и близко не подошли бы к месту, где Ему полагалось быть. Теперь же они толпами валят в церковь, потому что, наверное, впервые в истории она может что-то предложить в ответ на их каждодневные проблемы, такие как распределение финансов, исправление плохих взаимоотношений и поиск более хороших, исцеление, освобождение от созависимости, правильное питание и забота о теле… К тому же, теперь гораздо проще стать христианином, чем это было раньше, до того, как Бог стал розовым. Раньше нужно было прийти к пониманию, что ты безнадежный грешник перед невыполнимыми требованиями святого Бога. Раньше нужно было отчаяться в каких бы то ни было попытках что-либо сделать и кем-либо стать, нужно было сдаться на Его милость и надеяться, что у Него найдется какая-нибудь причина отнестись к тебе благосклонно, хотя ты прекрасно знаешь, что заслуживаешь самого худшего. Но так было, пока Бог был ослепительно-белым, а руки наши были в крови. Теперь все поменялось. Теперь Бог розовый… Все, что нужно сделать, чтобы стать христианином – это открыть дверь своего сердца и впустить Его. Разве может кому-то угрожать такой добрый, мягкий Бог, терпеливо ожидающий по ту сторону двери? Как должно утешить и приятно удивить многих людей, долго боявшихся открыть свою дверь, когда в наши дни они обнаружат, что причин бояться Бога не больше, чем кролика Роджера. Нет уж, ничего мне больше не нужно, я ведь знаю, что Иисус умер, чтобы меня осчастливить. Он ради меня умер, Он ради меня живет, Он только и ждет, чтобы я к Нему зашел… Все так здорово сочетается! Больше никто не назовет тебя безумцем… Но погодите минуточку! Кто-нибудь для начала уточнил у Бога, значится ли розовый среди Его любимых цветов? А что, если окажется, что Богу все-таки не нравится розовый? Нам даже наверняка известно, что Он, пожалуй, этот цвет ненавидит. Тогда пиши пропало!” (John Fischer, “Designer Colors” в Contemporary Christian Music [Feb 1993], с. 54).

3) На всех стадиях спасения пользоваться Божьими ресурсами можно, главным образом, при помощи веры.

a) Значение 2 Кор. 5:7 для освящения не менее важно, чем значение таких текстов как Рим. 3:28 для оправдания.

b) “Мы должны вполне осознавать, что при переходе от оправдания к освящению мы не покидаем сферу веры… Конечно, христианские дела нельзя отвергать, принижать или осуждать, но, чтобы эти дела занимали надлежащее место, они никогда не должны рассматриваться отдельно от милости Божьей… Учение о действии Святого Духа направлено на то, чтобы не допустить представления, что человек – независимая динамическая единица. Это учение не делает человека самодостаточным, но подчеркивает свойственную ему постоянную нехватку самодостаточности… Все точки зрения, которые приводят к той или иной упрощенной теории возрождения, лишают нас чудесной тайны о действии Святого Духа – чудесной, ведь она обращает человека от изучения его собственного состояния к жизни по вере, когда он живет лишь Божьей благодатью и стремится к продолжению уже начатого освящения… Вера – это ось, вокруг которой все вращается. Вера, хотя сама по себе не созидательна, предохраняет нас от автономного самоосвящения и морализма… Ибо процесс освящения ни в коем случае не означает достижения спасения своими силами и под своим руководством; наоборот, он означает достижение своего спасения с нарастающим чувством зависимости от Божьей благодати” (Berkouwer, Faith and Sanctification, с. 20, 27, 83, 87, 93, 112).

c) Поэтому, “благоприятная этика не может существовать независимо от веры в Бога-Искупителя… [И, в то же самое время,] истинная вера не может долго существовать независимо от этических обязательств” (Payne, Theology of the Older Testament, с. 316).

d) Мы должны продолжать ходить в вере, а именно, в библейской живой вере, которая проявляет себя в плодах святости.

1) “Тема любви особенно характерна для Иоанна. Эта добродетель должна быть у христианина, ее корень – в Божьей любви к Своему Сыну… Во многих случаях Он [т.е. Иисус] указывал, что стимулом для этического поведения должна быть любовь к Нему (см. Иоан. 8:42; 14:21 и сл.; 14:28; 16:27). Не может быть сомнений, что в центре новой жизни, как ее представлял Себе Иисус, должна быть любовь… Более того, любовь человека к Богу в качестве стимула христианской жизни занимает в посланиях более важное место, чем в Евангелиях… В них [текстах о любви в 1 Иоанна] поставлена высокая цель, но это не причина, чтобы удерживать людей от ее достижения. В самом деле, для христиан любовь – это не выбор, а обязанность” (Guthrie, NT Theology, с. 664-666).

2) “Суть нового послушания, также и в посланиях Павла, главным образом состоит в любви… Центральное значение любви в проповеди Павла о новой жизни можно показать разными способами. Основанием новой жизни можно назвать как веру, так и любовь. [Он упоминает Рим. 13:10 и сл.; 15:30; 1 Кор. 13; Гал. 5:5 и сл.; 6:2, 15; Еф. 3:17; Кол. 1:4; 2:7; 1 Фес. 1:3; 1 Тим. 6:11; 2 Тим. 3:10; Тит. 2:2; и др.]… В первую очередь, эта любовь приобретает центральное значение из-за того, что она отражает Божью любовь во Христе… Во вторую очередь, эта любовь представляет собой жизненно важный элемент церкви. Этой любовью созидается Тело, Глава которого – Христос (Еф. 4:15,16), в ней верующие укоренены и утверждены (Еф. 3:17). По этой причине любовь можно назвать совокупностью совершенства (Кол. 3:14); ведь она по-своему придает церкви единство (Кол. 2:2). В результате, заповедь о любви у Павла ясно побуждает людей в церкви к взаимной ответственности… Здесь мы снова видим ясную связь между любовью и освящением. Будучи обществом освященным и принятым самим Богом, церковь объединена внутри себя и отделена от мира любовью” (Ridderbos, Paul: An Outline of His Theology, с. 293-294).

3) Однако, если рассматривать более глубоко, можно утверждать, что христианская любовь уникальна, поскольку она подражает и Божьей любви к человеку, и Отчей любви к Сыну. “Достоинство и превосходство Божьего сердца можно оценить, если знать, кого Он любит. К Богу еще в большей степени, чем к нам, относятся слова, что любовь – это мощное и захватывающее устремление души, от которого зависят и ее совершенство, и ее счастье. Итак, если Божья любовь – это Его мощное и захватывающее устремление, всесильная энергия благосклонности и удовольствия, то ‘Божье наслаждение’ – это мера превосходства Его души… Очень мало людей думает о том, что Бог безмерно счастлив во взаимоотношениях Троицы, в делах творения и искупления. Не всем известно, что Бог воодушевлен достоинством Своего Сына, делами рук Своих и благоденствием Своего народа. Блаженство Божьего бытия не воспето должным образом, с восхищением и рвением, в церквях и храмах… Никакие взаимоотношения не приближаются к отношениям внутри Троицы. Они совершенно уникальны. Сын абсолютно уникален в своей привязанности к Отцу [Иоан. 1:14, 18; 3:16, 18; 1 Иоан. 4:9]… Их близость и общность бесподобны [Матф. 11:27; Иоан. 5:18]… Отец настолько близок со Своим Сыном, что открыл Ему все Свое сердце [Иоан. 5:20]… Он не жалеет для Сына ни одного благословения, изливает на Него Духа не мерою [Иоан. 3:33-34]… И поскольку Сын осуществляет искупительный план Отца, сердце Отца преисполнено глубокой любви к Сыну [Иоан. 10:17]… Особое внимание Отца к Своему единственному Сыну изливается и на всех тех, кто служит Сыну [Иоан. 12:26]. Поэтому Отец стремится любым возможным способом явить бесконечное довольство Своим возлюбленным Сыном – в том числе и излиянием гнева на Его противников [Евр. 10:29]… Он радуется величию, благости и триумфу Сына. Он дает Ему имя выше всякого имени, (Фил. 2:9); Он венчает Его честью (Евр. 2:9) и прославляет Его в Своем присутствии славою, которую Он имел прежде сотворения мира (Иоан. 17:5)… За четкой логикой Римлянам 8:32 кроется безграничная любовь… Суть этого стиха в том, что если Богу было угодно совершить ради нас самое трудное дело (предать нежно любимого Сына на страдания и смерть), тогда совершить то, что кажется трудным (дать христианам все благословения небес), Ему будет не трудно. Этот стих имеет смысл, потому что любовь Отца к Сыну неизмерима… Если в сердце Бога когда и была особо горячая любовь, то это любовь к Его Сыну… Если Бог кем-то и восторгается, так это Своим Сыном. Эта любовь никогда не изменится; она никогда не охладеет. Она горит невообразимым рвением и пылом… Мы говорим не о самоотверженной, жертвенной, милостивой любви. Мы говорим о любви, доставляющей удовольствие и наслаждение. Бог любит Своего Сына не снисходя жалостью к недостойному (так Бог любит нас). Своего Сына Он любит не так. Он доволен Своим Сыном. Душа Его благоволит к Сыну!… Первое наслаждение Бога – в Сыне” (John Piper, The Pleasures of God: Meditations on God’s Delight in Being God, с. 19-21, 33-35).

4) Заповедь любить Бога и своих братьев должна преобразиться из холодной обязанности в добровольную самоотдачу, не для жертвы, а для пользы брата во Христе или заблудшего. Неужели вы думаете, что лишившись многого в уничижении и смерти Сына, Отец и Сын не получили бесконечной радости в своей славной любви (Иоан. 17:24)?

5) Практический результат важности любви в повелениях, содержащих фразу «друг друга».

a) Будьте почтительны друг ко другу – Рим. 12:10

b) Будьте братолюбивы друг ко другу – Рим. 12:10

c) Будьте единомышленны между собою – Рим. 12:16

s) Научайте и вразумляйте друг друга – Кол. 3:16

bb) Будьте страннолюбивы друг ко другу – 1 Пет. 4:9

6) Как и вера, любовь должна распространяться на все дела христиан (1 Кор. 16:14).

7) Необходимость любви видна из того, что она присутствует в истинном спасении (1 Иоан. 3:17-18), свидетельствует о производимом Духом освящении (Гал. 5:22), способствует истинному благовестию (Иоан. 13:35), а также из того, что высочайший пример любви показан Христом (Иоан. 13:34).

8) Рассмотрите также неистощимое богатство любви. Любовь Отца к Сыну нескончаема, вечна, обильна. Такова же Божья любовь к искупленным. Но люди, к несчастью, даже христиане, отмеряют любовь понемножку, дробят ее, убавляют, сдерживают, отнимают, ведут ее учет, останавливают, откладывают или устраняют ее. Апостол Павел дважды увещает фессалоникийцев “более преуспевать” в любви (1 Фес. 4:1, 10). Их стремление к совершенству было не в сфере образования, организации или формы, а в сфере освящения (1 Фес. 4:3, 4, 7). Тем не менее, их стремление к совершенству в освящении было полностью основано на любви (1 Фес. 4:9-10). Они уже достигли какого-то уровня любви, как это видно из утверждения Павла (ст. 10), но заметьте, что он повелевает им более преуспевать, превосходя уже имеющуюся у них любовь друг к другу. Он даже не приводит списка определенных повелений, чтобы не ставить им планку, по достижении которой можно было бы остановиться (ст. 9). Вместо этого, пределы любви должны определяться внутренней убежденностью и действием Святого Духа (ст. 9). Следовательно, пределы христианской любви к братьям точно такие же, как и пределы любви Святого Духа. Значит, христианская любовь должна быть безграничной, незакрепощенной, свободной, исходящей из сердца, которое свободно и открыто для обличения Святого Духа и Его желания в точности исполнять Божью волю – любить святых Его через братьев. Любая примесь человеческой любви к любви, производимой Духом, загрязняет ее. Таким образом, стремление к любви Духа Святого – необходимое основание для стремления к совершенству в освящении.

a. “Ветхий человек” / “новый человек” и “ветхая природа” / “новая природа”

a) “Ветхий человек” / “новый человек” – библейские метафоры с корпоративным и эсхатологическим акцентом.

i) Например, Рим. 6:1 и далее связано с предшествующим контекстом и продолжает развивать богословскую тему о роли Адама.

ii) Эти термины отражают эсхатологическую напряженность “уже, но еще не вполне”, а не антропологическую напряженность.

b) “Ветхая природа” / “новая природа” – богословские термины, которые традиционно используются для описания личных страданий верующих из-за присутствия в их жизни греха.

Эти библейские термины не означают два сосуществующих бытия (т.е. в верующем не живут два человека: старый и новый – он не шизофреник).

a) “Ветхий человек” имеет значение “вся личность в грехопадении” (Cranfield, Epistle to the Romans, ICC, 1:309).

i) “Ветхий человек – это автономный человек под властью греха…” (NIDNTT, s.v. “νέος,” by Haarbeck, 2:675).

ii) “Ветхий человек’ – это человеческая личность в невозрожденном состоянии, которая с нравственно-этических позиций характеризуется порабощением греховным склонностям и греховным образом жизни” (Showers, “The New Nature” [Grace Theological Seminary doctoral dissertation, 1975], с. 130).

iii) “ Terminus ante quen для παλαιός заимствован христианством, так что выражение ὁ παλαιός ἄνθρωπος, представляющее собой пример персонификации, описывает вообще дохристианское состояние в нравственном отношении” (H. A. W. Meyer, Critical and Exegetical Handbook of the Greek New Testament: Philippians, Colossians, Philemon, с. 353).

b) “Новый человек” – это “кто мы есть и что мы имеем во Христе” (Newell, Romans, с. 210).

i) “В коллективном смысле это новое нравственное состояние христиан, выраженное фигурой олицетворения. В индивидуальном смысле это объективная реальность, так что в нового человека можно «облечься»” (Meyer, с. 353).

ii) См. сотериологическо-эсхатологический зачаток, обозначенный во 2 Кор. 5:7:

“Идея новизны явно эсхатологическая… Павлово утверждение, что во Христе старое прошло, и пришло новое, – эсхатологическое… Его идея в том, что верующие пока живут в старом веке, но, будучи во Христе, они принадлежат новому веку и новой твари (индикатив), и они должны жить жизнью, выражающей новое бытие (императив)” (Ladd, Theology of the NT, с. 479-80).

a) Это богословские категории, основанные на неоспоримой реальности антропоцентрического остатка (напр. Рим. 7:14 и далее; 1 Иоан. 1:8-10).

b) Термин «природа» полезен, если его точно определить.

ii) Иногда применяются следующие термины, отражающие это противостояние:

(a) Старые и новые «способности» (Ryrie, Balancing the Christian Life, с. 34-36; Райри делает несколько важных предостережений, но всё-таки смешивает понятия ветхой «природы» и ветхого «человека»).

(b) Старое и новое «положение» (Showers, “The New Nature” [G. T. S. doctoral dissertation, 1975], с. 130).

«Христиане говорят что-то странное о новой жизни: что она у них и есть, и нет, что им всё ещё надо стать теми, кем, по их словам, они уже стали. Не удивительно, что это вызывает внутренние споры и внешнюю критику… Если отнестись к этому серьёзно, такое утверждение означает путаницу в истории, беспорядок в этике и страдание в жизни верующего. Он избавлен от власти тьмы и введён в царство возлюбленного Божьего Сына (Кол. 1:13); и всё же… он остается уязвимым для того, что в Послании к галатам названо ‘настоящим лукавым веком’ (Гал. 1:4). Поэтому его тянут в разные стороны. Он слышит от проповедника, что Бог уже сделал для него то, чего он не мог сделать сам, что нужно только с благодарностью принять до конца совершённое Христом. Тем не менее, тот же проповедник постоянно призывает его стремиться к лучшему, говорит, что его поведение всё ещё не соответствует его призванию. Грубо говоря, христианский призыв приводит в недоумение: ‘Стань тем, кем являешься!’… Это парадоксально. Это вызывает напряжённость… Если нет проблем роста, то сомнительно, начиналась ли вообще новая жизнь…» (C. F. D. Moule, “‘The New Life’ in Colossians 3:1-17,” Review and Expositor, 70 [Fall 1973]: 481-82).

i) Начальное юридическое прощение – в момент обращения, отмена наказания за грех.

ii) Начальное дружеское прощение – в момент обращения, исчезает отчуждение от Бога.

iii) Повторное юридическое прощение – освобождение от наказания за грехи после уверования (происходит между Богом и человеком).

iv) Повторное дружеское прощение – примирение с потерпевшей стороной (происходит между Богом и человеком, необходимо исповедание; 1 Иоан. 1:9).

v) Вертикальное дружеское прощение – не требовать права на месть (происходит между человеком и человеком, за Богом признается право на отмщение).

vi) Горизонтальное дружеское прощение – прощать друг другу грехи и проступки (происходит между человеком и человеком, имеется в виду прощающий характер Бога).

ii) Церковь призывает своего члена к ответственности

(a) Иисус учил обличать лично – Матф. 18:15-20 ^{^[41]}

(b) Павел учил отлучать от церкви (1 Кор. 5:1-13) ^{^[42]}, уклоняться (Рим. 16:17; 2 Фес. 3:6-15), вразумлять/ отвращаться (Тит. 3:10-11), обличать (1 Тим. 5:20).

a) Является ли отлученный от церкви истинно верующим?

b) В чем следует отказывать человеку, находящемуся под церковным взысканием?

c) Что должен сделать отлученный, чтобы вновь быть принятым в общину?

d) За какие грехи церковь должна совершать взыскание?

c. Вечная безопасность / уверенность в спасении (т.е. неотступность и стойкость святых)

1) Процесс спасения включает в себя не только освящение Духом, но и божественную охрану и человеческую стойкость в вере. Учение о сохранности спасения и неотступности святых касается вопроса о совершенстве спасения, поскольку оно имеет дело с тем, претерпит ли верующий до конца. В истории учение о неотступности святых вызывало горячие споры, сравнимые со спорами об избрании.

a) Могут ли действенно призванные, возрожденные и оправданные верующие безвозвратно отпасть от благодати и быть осужденными на вечное наказание?

b) Учит ли Писание прямо о неотступности святых, или это логический вывод из предпосылки о суверенном избрании?

c) Со стороны человека, сводится ли неотступность к сохранению человеком веры и послушанию Господу?

d) Со стороны Бога, гарантирует ли спасительный замысел Бога и Его безграничная сила, что избранные претерпят до конца?

e) Достигается ли стойкость верующих на христианском пути их собственными силами, или же они сохраняются божественной силой?

f) В чем первоисточник безопасности спасения?

g) Какую роль играют три Личности Троицы в сохранении святых?

h) С другой стороны, что должны делать верующие, чтобы проявлять стойкость в вере?

i) Верно ли, что учение о вечной безопасности приведет христиан в состояние праздности и нравственной вялости?

j) Не будет ли учение о вечной безопасности воспринято христианами как разрешение жить, как им угодно?

k) Является ли учение о сохранности спасения препятствием для освящения, или же это учение оказывается источником великой уверенности и надежды для святых, борющихся в их земном странствии?

m) Могут ли в этом быть виновны подлинные христианине, или только те, кто ложно исповедуют веру?

n) Есть ли какие-нибудь грехи, по совершении которых неверующие или даже верующие оказываются за пределами Божьего прощения и примирения?

o) Что мы должны думать о библейских примерах людей, которые исповедовали веру, но низко пали (напр., Соломон, Давид, Петр), или потерпели крушение в вере (напр., Иуда)?

p) Как нам понимать места Писания, которые предупреждают об опасности отпасть от благодати, лишиться Христа и спасения?

q) Что нам думать о называющих себя христианами, которые показали огромный энтузиазм в вере, но впоследствии вернулись к прежней жизни и отказались идти путем праведности?

r) Наконец, в чем заключается падение, и чем оно отличается от отступничества?

3) История учения о сохранности спасения и стойкости святых

a) Смертный грех лишает спасительной благодати – Римско-католическая церковь

i) Католики учат, что грехи бывают простительные и смертные. Первые представляют собой либо малые грехи, либо большие, но совершенные неумышленно. А ко вторым относятся тяжкие грехи, совершенные намеренно. Если христианин совершает смертный грех, то он теряет возрождение, полученное через крещение. Кто совершил простительный грех, будет страдать в чистилище, но кто совершил смертный грех, потерпит вечное наказание. Вина в смертном грехе может быть устранена и спасительная благодать может быть восстановлена через таинство епитимьи (куда входит покаяние, исповедь, отпущение грехов и дела освящения). Поскольку стойкость зависит от взаимодействия крещеного с Божьей благодатью и от совершения добрых дел, то уверенность в окончательном спасении вообще невозможна. Никто не может знать, что он обрел дар выстоять до конца, если это не сказано через особое откровение. По их мнению, крещенный должен заслужить спасение соблюдением повелений Бога и церкви, заслугами, религиозными обрядами. Совершая такие дела, человек “обретает большую благодать, вечную жизнь, и, если умрет в состоянии благодати, получит вечную жизнь и возрастание в славе” (Тридентский собор, канон 32).

ii) Католическая церковь отличает ‘потенциальную стойкость’ от ‘окончательной стойкости’. Первая – это благодать или помощь, которую Бог предоставляет крещёному, чтобы укрепить его в добродетельной жизни. В неё входят божественное озарение разума и божественное вдохновение воли. В сохранении спасения благодать и добродетель человека действуют вместе. Многие из приемлющих эту благодать на самом деле не выстоят до конца своей жизни. Таким образом, нужен дар окончательной стойкости, который позволит праведникам устоять в добродетельной жизни. Церковь учит, что праведники могут получить эту особую благодать окончательной стойкости, прося ее в горячих молитвах. Большинство католиков не получают этого преимущества.

ЧТО ПРОИСХОДИТ ВО ВЗРОСЛОЙ ЖИЗНИ? Если вы все еще «неправильно» связаны с матерью, вы избегаете отделения и независимого взрослого существования...

ЧТО ПРОИСХОДИТ, КОГДА МЫ ССОРИМСЯ Не понимая различий, существующих между мужчинами и женщинами, очень легко довести дело до ссоры...

Конфликты в семейной жизни. Как это изменить? Редкий брак и взаимоотношения существуют без конфликтов и напряженности. Через это проходят все...

Живите по правилу: МАЛО ЛИ ЧТО НА СВЕТЕ СУЩЕСТВУЕТ? Я неслучайно подчеркиваю, что место в голове ограничено, а информации вокруг много, и что ваше право...

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте: