Медитация на Ламрим через «Гуру-пуджу»

В садхане «Гуру-пуджи» после принятия четырех посвящений в качестве благословения идет часть, посвященная Ламриму. Каждая строфа здесь является сжатым наставлением на каждую из тем Ламрима. Все они предназначены для медитации. Каждая строфа напоминает вам отдельный этап целостной медитации. Когда читаете «Гуру-пуджу», полезно размышлять над каждой строфой. Прочитав строки о преданности Учителю, вы затем медитируете на них.

В Тибете многие мастера, выполняя садхану «Гуру-пуджи», когда переходят ко второй части, Ламриму, читают вслух одну строфу, потом затихают на десять – пятнадцать минут. Потом прочитают следующую строфу – и опять молчание на пятнадцать минут и т. д. Все то время, когда они молчат, они занимаются аналитической медитацией на эти строфы. А после некоторых строф они затихают на час, то есть на некоторые темы они медитируют в течение часа.

Итак, «Гуру-пуджа» содержит в себе полные наставления о том, как медитировать на Ламрим, а также наставления по практике тантры.

Если вы будете медитировать на «Гуру-пуджу», которая содержит все учение сутры и тантры в сжатой форме, даже за такой короткий срок, как три года, вы сможете достичь Пробуждения. Либо это может произойти за двенадцать лет, либо за одну жизнь. Практикующие с крайне высокими умственными способностями достигают Пробуждения на основе этой практики за три года.

Когда вы читаете «Гуру-пуджу», то накапливаете заслуги, равные заслугам от чтения всех текстов по сутре и тантре, потому что «Гуру-пуджа» – это квинтэссенция сутр и тантр. Хорошо наизусть знать «Гуру-пуджу» по-русски. Тогда в вашем уме одновременно будут присутствовать отпечатки сутры и тантры. Если вы будете, читая эти строки, медитировать, размышлять над каждой строфой хотя бы по несколько минут, это будет краткой медитацией на весь Ламрим.

Я хочу, чтобы вы взяли обязательство читать «Гуру-пуджу» каждый день. Пускай это не будет формальное обязательство, но все-таки постарайтесь каждый день читать ее. А что касается моих старших учеников, либо близких учеников, которые хотели бы доставить мне удовольствие, имейте в виду, что деньгами вы не сможете меня порадовать, но если вы будете в качестве обязательства каждый день читать «Гуру-пуджу», это будет лучшее подношение, которое вы можете мне сделать. Если вы будете практиковать «Гуру-пуджу» каждый день, я от этого ничего не получу, но вам от этого будет польза. Даже просто читая эту садхану без медитаций, вы будете каждый день накапливать такие же заслуги, как от чтения всех сутр и тантр, потому что в «Гуру-пудже» содержится смысл всех сутр и тантр.

Кроме того, если вы знаете «Гуру-пуджу» наизусть, это очень полезно. Зная ее наизусть, вы можете в любом месте делать ее как обязательную практику, даже в кино. Если вы сидите в кино и смотрите какой-нибудь фильм, одновременно вы можете по памяти читать «Гуру-пуджу». Основной акцент в «Гуру-пудже» – на почитании Духовного Наставника, на подношениях Учителю. Вы визуализируете всех будд и бодхисаттв и делаете им подношения во время этой практики. Таким образом, вы накопите большие заслуги, и все ваши желания будут исполняться. Для того чтобы желания исполнялись, важно копить заслуги.

Духовная реализация означает сокращение количества привязанностей, гнева. Если ко мне придет какой-то человек и скажет, что он видел некое божество, я не стану от этого уважать его. Один из моих лучших друзей в Улан-Удэ – тибетский монах – великий практик. Когда мы общались с ним, я спросил: «Как у тебя обстоят дела с гневом?» Он ответил: «Сейчас я уже никогда не злюсь. Гнев во мне не возникает вообще». Тогда я у него спросил: «А тогда как обстоят дела с привязанностью?» Он сказал: «Привязанность возникает, но очень быстро уходит. Избавиться от привязанности гораздо сложнее, чем от гнева. Я в своем сердце все еще не понял до конца природу сансары». Вот это – реализация. Он действительно занимается духовной практикой. Он лечит свою умственную болезнь.

Вот что нам нужно в России! Ни тантра, ни полеты, ни ракеты – ничего этого нам не нужно. В настоящий момент нам необходимо, чтобы все больше русских людей говорили: «Благодаря моей духовной практике я стал меньше злиться и страдать самовлюбленностью, во мне увеличились благие качества ума». Не надо рекламировать это. Тот монах никому об этом не говорил, просто мы с ним очень близкие друзья, поэтому он рассказал мне. Таких людей я по-настоящему уважаю. Если в будущем я услышу от вас подобное, я буду уважать и вас.

Думайте о трех реальных ситуациях своей жизни: что говорит по этому поводу Будда, как это соотносится с вашей жизнью, можете ли вы подтвердить истинность слов Будды на своем опыте. Вы выясняете, что слова Будды совпадают с вашим жизненным опытом. Когда в результате у вас появляется убежденность в этом, у вас начинают литься слезы из глаз, настолько вас потрясает осознание этой истины. При этом вы не сидите в позе медитации, вы лежите, тем не менее, занимаетесь настоящей медитацией.

Для духовной практики не обязательно все время сидеть с прямой спиной, стучать в дамару, звонить в колокольчик, законопатив все двери и окна. Когда вы совершаете негативную карму, вам же не обязательно для этого сидеть с прямой спиной в строгой позе. Вы не садитесь в позу медитации и не говорите: «Все, теперь я должен заняться практикой негативной кармы». Вы можете накапливать негативную карму и лежа, и в любом другом положении тела, даже во время просмотра телепередач.

Когда смотрите телевизор, вы зачастую создаете тяжелую негативную карму. Вы будто бы смотрите в экран, а в это время думаете: «Олег такой-сякой, он то-то сделал неправильно, а еще натворил то-то, а теперь и про меня вот что болтает!» При этом вы занимаетесь мирской, не дхармической медитацией. А когда люди смотрят на вас со стороны, им кажется, что вы просто смотрите телевизор. На самом деле вы даже не видите происходящего на экране. Дети, которые бегают по квартире туда-сюда, вас нисколько не отвлекают. У вас отличная концентрация. Именно этот навык медитации вы должны применить в практике Дхармы. Когда смотрите телевизор и видите различные события на экране, все это должно напоминать вам о Дхарме.

Например, когда я смотрю какое-нибудь кино, и в нем человек делает что-то хорошее для других, и другие счастливы, радуются, мне это напоминает о бодхичитте. Я думаю: «Этот человек сделал другим небольшое благо – и как они рады этому! А если бы он принес им большое благо, как бы они были счастливы!» Это практика Дхармы. Когда на экране люди убивают друг друга, вредят друг другу, становится очевидно, что в это время ими руководит себялюбие, омрачения, и я думаю о пагубности себялюбия, о вредоносности омрачений. Я думаю, что, находясь под властью себялюбия и омрачений, я бы тоже так себя вел. Тогда я даю себе обещание в будущем никогда не попадать в такое омраченное состояние, потому что это очень опасно. Видите, как замечательно! Со стороны людям кажется, что вы смотрите телевизор, но на самом деле вы практикуете Дхарму.

Один монгольский геше, который жил в Тибете, все время лежал. Это был великий мастер, но большую часть времени он проводил в лежачем положении. Один раз к нему в гости явились какие-то высокопоставленные люди, и тогда к нему в комнату вошли ученики и сказали: «Учитель, пожалуйста, встаньте, сейчас к вам придут очень важные персоны». «Ну, какая разница, пускай себе приходят», – ответил он, не двигаясь. Когда гости вошли к нему в комнату, он встретил их лежа, и они спросили его: «Вы больны?» «Тело мое не болеет, но мой ум очень болен. Я пытаюсь вылечить его, но это нелегко». Они не поняли, о чем это он, и ушли. А ученикам стало стыдно за своего Учителя, и они обратились к нему: «Учитель, пожалуйста, не делайте так больше».

А практиковал этот геше тоже всегда лежа. Однажды ученики попросили его: «Учитель, пожалуйста, ну, не практикуйте лежа, так не положено». Тогда он спросил: «А что, разве обязательно практиковать сидя?» «Да, конечно, – уверяли ученики, – так положено». Тогда он сказал им: «А если я лежа убью вшу на своем теле, это будет негативной кармой или нет?» «Да, будет», – ответили они. «Если я могу создавать негативную карму лежа, почему я не могу создавать и позитивную карму лежа?» – спросил он. «Основная буддийская практика, – сказал геше, – это накопление позитивной кармы и очищение негативной, а также применение противоядий от омрачений».

Будда не говорил ничего о том, что для применения противоядий обязательно нужно сесть и выпрямить спину, предварительно закрыв все окна и двери, поставить перед собой колокольчик и дамару и написать табличку на двери: «Я в ретрите, не беспокоить. Выйду из ретрита тогда-то». Потом вы выйдете из ретрита и будете вести себя как смиренное существо – это тоже самообман. Итак, этот геше старался на своем примере показать людям, что практику Дхармы можно и нужно выполнять и неформально. А потом геше отправился медитировать в горы.

У него было много учеников, но он сбежал от них в горы. Такие великие мастера, как он, сбегают от своих учеников, удаляются в одиночную медитацию и живут там просто, аскетично.

Однажды геше спустился в город, чтобы добыть себе пропитание, и горожане спросили его: «Вы умеете делать подношение сергим?» Он сказал: «Ну, я вообще-то плохо делаю сергим, но если вы меня просите, то сделаю». Тогда эти люди попросили: «Пожалуйста, придите к нам домой и сделайте подношение сергим для очищения нашего дома от всех препятствий, а мы снабдим вас провизией для вашей медитации». Геше согласился, но у него не было с собой ни колокольчика, ни ваджры (точнее, они были, но он скрывал их).

Настоящие практики тантры прячут от всех свои тантрические атрибуты. Только собаки притворяются тиграми, чтобы устрашать окружающих. Тигры же уверены в себе. Геше вел себя так, будто он и не тигр вовсе, потому что, если вы тигр, вам незачем во всеуслышание кричать об этом.

Он пришел в дом, куда его звали, и хозяева дома отметили с удивлением, что он не принес с собой ни колокольчика, ни дамару, ни ваджры, ни даже ритуального текста. Зато у него было понимание пустоты. Произнеся мантру пустоты, он погрузился в созерцание абсолютной реальности и длительное время пребывал в нем, а потом силой своего сосредоточения преобразовал субстанцию подношения в чистый нектар. А затем он сказал: «Я не умею по всем правилам делать подношение сергим, поэтому вы, сабдаки, духи местности, вставайте в очередь и подходите ко мне по одному, а я буду вам наливать нектар. Пейте, а я буду вам наливать» – и стал лить. Вместо того чтобы петь ритуальные тексты, он говорил с духами обычным языком. Хозяева дома схватились за голову: «Ой, зачем же мы его пригласили!» Они испугались, что местные духи разгневаются на них.

В Тибете много оракулов, и люди с ними постоянно советуются. Прошел месяц, и, когда местный оракул вошел в транс, в его тело вошел дух – защитник той местности. Эти люди пришли поговорить с защитником местности и обратились к нему с извинениями: «Простите, пожалуйста, в прошлом месяце мы неправильно делали вам подношение сергим. Этот монах, оказывается, совсем не знал ритуала. Но на будущий месяц мы пригласим хорошего монаха, который сделает вам настоящее подношение». Но защитник местности сказал: «Нет, не нужно других монахов! Нам нужен только этот святой человек. Он напоил нас настоящим нектаром, какого мы еще никогда не пили. Пожалуйста, отныне просите делать сергим только его».

Настоящий сергим – это понимание пустоты. С помощью своего понимания пустоты вы можете превратить в нектар что угодно.

Калден-лама рассказывал мне, что в Индии он иногда посещал дома тибетцев и читал молитвы по их заказу. Когда он приходил с большими ритуальными инструментами: большим колокольчиком, в который он громко звонил, дамару, в который он громко бил во время ритуала, все тибетцы благоговели и поклонялись ему. Но если он делал по-настоящему правильную практику без всех этих внешних атрибутов, они не понимали, что его практика хороша. Хозяева радовались, когда он делал практику громко, и приглашали его в следующий раз прийти и сделать такую же практику.

Теперь я расскажу вам историю о великом тибетском йогине Друкпе Кюнле. Однажды он явился в Таши Лунпо – резиденцию Панчен-ламы. Накануне ночью Панчен-ламе приснился сон, что Друкпа Кюнле пришел в Таши Лунпо. Рано утром Панчен-лама сказал всем своим помощникам: «Сегодня в Таши Лунпо придет необычный человек. Не препятствуйте ему, пусть он делает то, что сочтет нужным».

Друкпа Кюнле явился в таком виде: одна штанина была у него задрана, другая опущена, на одной ноге был ботинок, а другой он тащил за спиной на шнурке.

Явившись туда, он сказал: «Сегодня я хочу сделать подношение монахам этого монастыря». «А-а, наверное, про этого человека говорил Панчен-лама, – подумали монахи, – он действительно какой-то необычный». Таши Лунпо был большой монастырь, там было очень много монахов. Друкпа Кюнле пришел на кухню и вытащил из своей сумки маленький мешочек из крысиной шкуры, в котором была маленькая горстка риса. В другом таком же крысином мешочке – маленький кусочек масла и горстка цампы, в третьем – несколько маленьких кусочков мяса. На кухне он сказал служителям: «Разведите такой же большой огонь, как обычно».

В Таши Лунпо была очень большая кухня. Когда на спину ослам навьючивается хворост для топки, они прямо с этим хворостом входят в помещение, являющееся очагом. Друкпа Кюнле велел, чтобы они развели там огромный костер и поставили на него два огромных котла: один для похлебки, другой для чая. В эти большие котлы он вывалил содержимое своих мешочков из крысиных шкурок, а потом попросил закрыть котлы крышкой. Затем он сказал двум поварам: «Не открывайте крышки котлов, пока я не вернусь. А если откроете, я вас накажу» – и ушел. Повара, конечно, были удивлены.

Через час Друкпа Кюнле вернулся. В его отсутствие повар, который отвечал за чай, очень перепугался: «Как же так? Что же будет-то, если мы не сможем накормить монахов?» Он решил приоткрыть крышку котла и посмотреть, что там происходит. Открыв, он увидел, что со дна почти до поверхности, постепенно возрастая в котле, поднимается замечательный ароматный чай. Он тут же закрыл крышку, но чай перестал подниматься и не дошел доверху. А повар, который отвечал за похлебку, расслабился и решил: «Раз Панчен-лама сказал не мешать этому человеку, то и не буду мешать: будь что будет с этим котлом, даже если все сгорит – пусть сгорит».

Когда пришел Друкпа Кюнле, он заглянул в котел с похлебкой, увидел, что котел до краев заполнен замечательной похлебкой, и похвалил этого повара. А когда он открыл котел с чаем, то увидел, что чая немного не хватает до верха. После чего он дал пощечину поваренку, который отвечал за чай, и свернул ему голову набок. Говорят, что по сей день все монахи, которые отвечают за чай в Таши Лунпо, имеют некоторые проблемы с шеей, но не все время, а только когда идут на кухню готовить чай. У них голова поворачивается набок, и они не могут ее повернуть назад, но только уходят с кухни, как шея становится нормальной. Я не уверен, что это правда, но я слышал об этом.

После того как монахам сделали подношение похлебки и чая, в зале собрались все монахи во главе с Панчен-ламой, который сидел на высоком троне. В этот момент вошел Друкпа Кюнле как главный спонсор, в окружении монахов. Один ботинок у него по-прежнему был перекинут через плечо на шнурке. Увидев Панчен-ламу, он не стал делать перед ним простирания, показывая тем самым, что у них равные реализации. Внутри Друкпа Кюнле и Панчен-лама очень уважали друг друга, но внешне не проявляли этого.

Тогда Друкпа Кюнле сказал: «Тебе, Панчен-лама, я хочу сделать большое подношение, потому что ты приносишь пользу многим живым существам. Мой подарок тебе пригодится». Когда он встал ногами на стол, находящийся перед троном Панчен-ламы, все монахи уже были вне себя от злости, а Панчен-лама спокойно сидел и улыбался. Друкпа Кюнле снял штаны и испражнился на стол. Его экскременты были очень красивы по форме, как торма. После этого он взял благовонную палочку и воткнул в самую вершину своего дерьма. «Это подарок тебе, Панчен-лама», – сказал он.

Потом он обратился к монахам в первом ряду и спросил первого: «Ты кто?» «Я – кхенпо[78] этого монастыря», – ответил монах. «Хорошо, тебе подарок должен быть дороже», – сказал йогин и два раза пукнул ему прямо в нос. Кхенпо был вне себя и зажал нос от отвращения. Потом Друкпа Кюнле спросил второго: «А ты кто?» Он сказал: «Я – ундзе, ведущий молитв». «Ты тоже достоин двух подарков», – сказал Друкпа Кюнле и также два раза пукнул ему в нос. Тот тоже, разозлившись, зажал нос.

Все молодые монахи держались за животы от смеха, а старшие монахи были очень злы на Друкпу Кюнле. Когда маленькие монахи увидели, что то же самое произошло с главным наставником по дисциплине, они обрадовались еще больше. Наставник по дисциплине тоже весьма разозлился на два подарка йогина и тоже зажал себе нос. Постепенно очередь дошла до маленьких монахов, им Кюнле сказал: «Вы – не титулованные особы, вам достаточно по одному подарку» – и каждый из них получил по своему пуку. Маленькие монахи очень радовались, не зажимали нос, а только смеялись. «Я завершил свои подношения, – сказал Друкпа Кюнле, – мне пора идти». Он ушел, а Панчен-лама сказал монахам: «Сейчас закройте этот храм и отдайте ключ мне. Завтра утром мы вновь соберемся здесь».

На следующее утро Панчен-лама отпер дверь, и все вошли в храм. Они увидели, что храмовое помещение наполнилось необычайно приятным ароматом, а экскременты на столе Панчен-ламы превратились в золото. Говорят, эта реликвия из чистого золота до сих пор хранится в Таши Лунпо. Она используется как подставка для благовоний. А что касается монахов, от старших не исходило никакого аромата, а все молодые монахи стали благоухать.

Из Таши Лунпо Друкпа Кюнле отправился в округ Пари. Губернатор этого округа был очень жадный, эгоистичный человек, и Друкпа Кюнле решил его проучить. По своему обыкновению йогин шел по улице странноватой походкой и, повстречав губернатора, не оказал ему никаких знаков почтения. Губернатору не понравилось поведение йогина, и он спросил:

– Я – губернатор этого округа, – сказал он гневно. – Почему ты не уважаешь меня?

– Я уважаю только Будду, Дхарму и Сангху, а остальных не уважаю.

– Я накажу тебя! – закричал он. – Ты что, не боишься меня?

– Я не боюсь тебя, – сказал Кюнле, – я боюсь только негативной кармы и омрачений. Тебя-то чего бояться?

Тогда губернатор окончательно рассвирепел и приказал связать Друкпу Кюнле, раздеть и дать ему много ударов плетью. Причем стегать его плетью должны были двое: один – с одной стороны, а другой – с другой. А губернатор уселся смотреть на это представление.

Друкпа Кюнле лежал на земле, оставаясь при этом спокойным и расслабленным, и говорил: «Если ты не жалеешь об этом, то мне все равно». Но губернатор был настолько зол на йогина, что просил, чтобы его высекли как можно сильнее. Но когда Друкпу Кюнле ударили плетью, йогин не почувствовал никакой боли, зато ее почувствовал губернатор. Он завопил: «Ой-ой-ой!» «Бейте, бейте!» – кричал Друкпа Кюнле. «Не бейте, не бейте!» – умолял губернатор. Но его по-прежнему продолжали бить. Губернатор стал уже подпрыгивать на месте от боли: «Да перестаньте бить!» «Странно – что случилось с нашим губернатором? – думали его прислужники. – С ума он сошел, что ли?»

Тогда у губернатора зародилось подозрение, что этот странный человек – на самом деле великий йогин Друкпа Кюнле. Он почтительно сложил ладони перед йогином и спросил: «Ты – Друкпа Кюнле?» «Да, люди зовут меня так», – ответил йогин. «Ой, прости меня», – взмолился губернатор и стал простираться перед ним. «Ты же меня наказал, высек меня, – сказал Друкпа Кюнле. – Теперь, чтобы заслужить прощение, недостаточно простираний». – «Что сделать, чтобы загладить мою вину?» – «Отныне ты не должен вредить ни одному живому существу, – сказал Друкпа Кюнле, – и тебе следует прочесть по сто тысяч таких-то мантр, иначе раны на твоей спине никогда не заживут. Если же сделаешь все, что я тебе говорю, твои раны заживут». В общем, он дал губернатору практику.

Дело в том, что в предыдущей жизни губернатор был учеником Друкпы Кюнле. А отношения с Учителем таковы, что, если уж вы завязали отношения Учитель-ученик, Учитель жизнь за жизнью будет приходить даже к одному ученику, чтобы помочь ему в некоторых ситуациях.

Кхедруб Ринпоче говорит, что не следует довольствоваться краткими текстами и комментариями, написанными тибетскими мастерами. Подлинные учения должны исходить от великих махасиддхов Индии и пандитов (ученых) монастыря Наланда. Именно таким должен быть источник учений. Поэтому, если вы по-настоящему хотите возродить буддизм в России, старайтесь переводить на русский язык подлинные первоисточники, написанные великими индийскими махасиддхами и пандитами, которые все до единого переведены на тибетский язык. А если вы будете переводить на русский язык лишь небольшие книжки, написанные тибетскими учителями, в которых могут приводиться в том числе их собственные интерпретации учения, и если у вас будет только такая литература, тогда в России буддизм деградирует.

Перед появлением Дже Цонкапы в Тибете сложилась как раз такая ситуация: последователи буддизма разбились на небольшие группы. Одна группа буддистов настаивала, что их учение самое подлинное, потому что его дает их лама. Другая группа утверждала, что их учение более подлинное, потому что так учит их лама. Из-за этого в Тибете появилось множество разных сект: много ответвлений в школах Кагью, Сакья, Ньингма. Так случилось из-за того, что у буддистов были неверные критерии, они ориентировались на своих учителей, а взгляды учителей несколько расходились. Из-за этого возникло огромное количество разных подшкол.

Лама Цонкапа получил учения по линиям преемственности всех этих школ, взял из них самое лучшее, самое чистое и сказал: «Чтобы быть уверенным в чистоте воды, вы должны убедиться, что она течет из чистого горного источника, со снежной горы. Точно так же, чтобы утверждать, что учение чисто, следует убедиться, что его источник – Слово Будды и коренные тексты индийских пандитов и махасиддхов». Прочитав «Ламрим Ченмо», вы увидите, что лама Цонкапа нигде не дает собственных оценок и комментариев. Он не говорит, что это его новое открытие. Всякий раз он отсылает нас к коренным текстам: к сутрам и другим первоисточникам.

Также вы должны знать одну вещь – в буддизме не может быть новых открытий, все уже было открыто Буддой. Что касается исследования частиц и прочих аспектов материального мира, здесь мы действительно можем прибегать к помощи науки, потому что в области материального буддийские исследования нельзя назвать совершенными.

Вы должны понимать, что в буддизме не делается упор на таких объяснениях, как существование мировых систем, каких-то материальных объектов, поэтому такие объяснения даются очень грубо. В отношении анализа ума буддийская философия невероятно точна. Это справедливо и в отношении техник медитации, методов развития ума. Буддийская психология просто невероятна, но в отношении анализа материальных частиц в буддизме даются лишь общие объяснения, подробного анализа не проводится. Ученые анализируют это более подробно. Каждая отдельная область знания не может объяснять все очень подробно, потому что у нее есть своя сфера интересов, на которую она делает упор. Так, в буддизме делается упор на развитии ума. Поэтому не думайте, что в сутрах Будда говорил обо всем, это не так.

Когда я был маленьким, мой отец говорил, что Будда в восьмидесяти четырех тысячах томов своего учения объяснил все, даже как создавать самолеты. Дело в том, что буддисты стараются вознести хвалу Будде, но не знают, как правильно его хвалить. Вам не нужно превозносить Будду за то, что он объяснил, как создавать самолеты. В этом нет ничего особенного. Хвалу Будде нужно возносить так, как это делал лама Цонкапа. Лама Цонкапа восхвалял Будду не за объяснение мироустройства, космологии и даже не за его невероятное ясновидение и прочие чудодейственные силы, способность летать и тому подобное.

В «Хвале взаимозависимости» Дже Цонкапа возносил хвалу Будде за то, что он передал учение о пустоте, теорию взаимозависимости: «Вы продемонстрировали людям невероятную теорию взаимозависимого происхождения. Благодаря этой теории у живых существ открываются глаза и они избавляются от страданий. Вы передавали это великое учение людям, но в то время меня не было рядом с Вами. Мне не посчастливилось получить это учение напрямую от Вас. Будда, Вы открыли людям теорию взаимозависимого происхождения. Вы указали безупречное воззрение, в котором взаимозависимость и пустота едины по сути и являются двумя различными аспектами одного целого. Вы указали теорию, в которой нет противоречия между взаимозависимостью и пустотой. Это невероятно!» Это высшие слова хвалы Будде. Если вы будете возносить такую хвалу Будде, то это будет настоящая хвала.

Поймите, что в восьмидесяти четырех тысячах томов учения Будды нет ни слова о том, как создавать самолеты. Даже если бы Будда объяснил это, от этого не было бы большой пользы – самолеты летают, но это не решает наших проблем, напротив, проблем становится все больше и больше.

Шантидева, когда давал учение «Бодхичарья-аватара (Вступление на путь деяний бодхисаттвы)», подчеркивал: «Мне нечего добавить к тому, что уже было изложено великими учителями прошлого. Я сложил эти стихи для того, чтобы облегчить ваше понимание и приучить к этим темам собственный ум».

Лама Цонкапа основывал традицию Гелугпа не по своей инициативе, он сделал это по просьбе своего ближайшего ученика Кхедруба Ринпоче, который руководствовался сохранением чистоты учения. Чтобы учение было сохранено в чистоте, не пришло в упадок, оно должно быть систематизировано, именно для этого была создана школа Гелуг. «Гелуг» означает «добродетельный», «добродетельное поведение, лишенное фанатизма». Поэтому, практикуя в традиции Гелуг, вы по сути дела практикуете и все другие традиции буддизма: Ньингма, Кагью, Сакья. Традиция Гелуг состоит из чистой линии преемственности всех этих учений. Поэтому мы ни в коем случае не должны критиковать другие традиции. Мы можем не согласиться с толкованием какого-то конкретного учителя. Но критиковать другие традиции мы не можем, потому что это также и наша традиция.

Однако вам следует быть осторожными: в наше время существует множество неверных учений. Я читал некоторые комментарии к практике махамудры и, честно говоря, нашел их несколько подозрительными. Например, там приводятся следующие наставления касательно постижения абсолютной природы своего ума: «Смотри на прошлое, настоящее и будущее своего ума. Прошлого ума уже нет, будущее еще не наступило. А что такое настоящее? Ищи настоящий ум, и ты его не найдешь». Потом предлагается выяснить, имеет ли ум цвет и форму. В итоге мы не обнаруживаем в уме никакого цвета и формы и делаем вывод: «Поэтому ума не существует. Это пустота».

Кхедруб Ринпоче критиковал подобный анализ ума. Ум по определению является бесформенным. А как у него может быть цвет, если у него отсутствует форма? Если вы еще не поняли, что такое относительный ум, как вы можете понять абсолютную природу ума? Что касается исследования прошлого, настоящего и будущего ума, это медитация на непостоянство ума. Исследуя прошлое, настоящее и будущее ума, вы приходите к выводу, что ум непостоянен. Кхедруб Ринпоче говорит, что у вас есть шанс постичь тонкое непостоянство, если вы будете как следует медитировать на непостоянство ума. Но с помощью такой медитации невозможно постичь абсолютную природу ума, потому что этот метод весьма далек от абсолютного анализа.

Психика людей устроена странным образом: если им дается чистое учение, они забывают его очень быстро, но если им дается какое-то ложное учение, они его четко запоминают. Их память крепка на такие вещи, и безосновательно у них возникает сильная вера в ложные учения. Даже если я попытаюсь доказать этим людям, что их воззрение ошибочно, мои слова не произведут на них впечатления, не покажутся им убедительными, потому что они уже стали фанатиками ложного воззрения. Обычно в нашем уме рождается фанатизм к тому воззрению, которое льстит нашему эго. Тогда вы полностью закрываете глаза на все недостатки и несоответствия, которые можно найти в этом учении. Главное, чтобы вашему эго оно нравилось.

Если нашему эго понравился какой-то объект, который на самом деле опасен, сколько бы ваши родственники и друзья ни предупреждали вас о риске, на который вы идете, вы вообще не хотите ничего слышать. Так работает наш ум. Поэтому те из вас, кто не знает Дхарму, пожалуйста, молчите, а то вы можете превратить кого-то в фанатика какого-нибудь ложного воззрения. У нас и так достаточно ложных взглядов.

Если вы можете логически обосновать какую-то тему, дать ссылку на соответствующие коренные тексты, на которых ваше утверждение основано, тогда можете высказаться. Да и то лучше всего сказать, что это ваше собственное понимание вопроса, а не утверждать нечто как истину в последней инстанции. Лучше посоветовать человеку разобраться самому.

Как говорил Сакья Пандита, чтобы идти в правильном направлении, важно тщательно исследовать духовное учение. Сакья Пандита говорил, что при покупке лошади вы весьма осторожны: смотрите ее зубы, ноги, расспрашиваете людей. Это пример из древних времен. Сейчас вы покупаете не лошадь, а машину. Вы тоже долго об этом думаете, может быть пять или десять дней. Некоторые могут исследовать целый месяц, какую машину купить: дешевую, надежную, красивую. Если вы сделаете небольшую ошибку в таком выборе, это будет лишь мелкая неприятность. Но когда доходит до выбора Дхармы, здесь вы ведете себя как собаки, без разбору хватающие любое мясо, которое они видят. Сакья Пандита говорил, что это ошибка.

Если вы совершите ошибку в выборе Дхармы, в выборе направления, то жизнь за жизнью вы будете идти в неправильном направлении. Поэтому вы должны быть добрыми, также следует быть гибкими, но иногда и жесткими, как гора, а не как бумага, летающая от ветра в разные стороны. Ученик, подобный бумаге, нигде не получает результатов. Надо быть устойчивым, подобно горе. Что бы ни случилось, гора не двигается с места. Не будьте как собака: одна собака залаяла, и вы тоже залаяли. «Почему ты залаял?» – «Ну, он залаял, поэтому я тоже залаял». Также не уподобляйтесь баранам. Как ведут себя бараны? Первый баран побежал, и все остальные бегут за ним. Если этот баран прыгнет в воду, то все бараны сразу попрыгают в воду.

Я расскажу вам одну шутку, которую мне рассказал отец. В родной деревне моего отца в Тибете жили наивные, чистые люди. Однажды группу этих людей пригласили на свадьбу в город, и, поскольку они никогда не были в городе, они сказали: «Нам нужно быть очень осторожными в городе, чтобы не опозорить там нашу деревню». Один из этих людей вел себя как самый умный, и он сказал: «Повторяйте за мной все, что я буду делать». Все согласились.

Итак, они отправились в город на свадьбу. А поскольку в деревне все они жили просто под навесом, они никогда не видели больших домов. Свадьба в городе праздновалась в большом доме на втором этаже. А деревенские гости никогда не видели лестниц и не поднимались по лестнице. Тогда самый умный из них начал думать, как же им подняться по лестнице. Он посмотрел направо, налево и увидел, как прыгает наверх одна курица, и он подумал: «Нам надо передвигаться так же». Тогда он сказал другим: «Повторяйте за мной» – и начал прыгать вверх по лестнице, и все попрыгали за ним. Тогда городские жители стали говорить, что приехали люди из деревни, и у них уникальный способ подниматься по лестнице – они прыгают. Они сказали: «О, это новая мода» – и тоже стали так прыгать. Наша мода появляется примерно так же.

На вечеринке деревенские гости стали есть лапшу, и самый умный из них подумал, что деревенские люди покажутся хозяевам жадными, если полностью съедят свои порции. Тогда он решил немного лапши выбросить в окно. Когда он выбрасывал лапшу, чашка выскользнула из его руки. Тогда все его друзья стали подходить и выбрасывать свои чашки. Они наделали много шуму, все кричали.

Когда вечеринка закончилась, они подошли к лестнице, посмотрели вниз и подумали: «Курица показала нам, как подниматься по лестнице, а теперь как же нам спуститься?» Самый умный подождал немного и увидел, как спускается по лестнице кошка. Он подумал, что надо передвигаться, как кошка. Спускаясь на четвереньках, он упал и, скатившись с лестницы, сказал друзьям: «Это больно, но зато быстро».

О чем говорит эта история? Не делайте в точности то же самое, что делают другие люди. Используйте собственный ум. Другие люди находятся в своей ситуации, у вас своя ситуация, и вам нужно себя вести в соответствии с вашей ситуацией.

Жили-были двое мужчин. Один из них был очень красноречив, а другой – косноязычен. Как-то раз у соседей умер глава семейства, и они пошли на поминки. Красноречивый поднялся и стал произносить речь: «Ваш отец был необыкновенным человеком. Он был не только вашим отцом, он был и моим, и его отцом. Он был отцом для всех нас. Это был замечательный, великий человек!» Все гости, присутствующие на поминках, заслушались: «Как замечательно он говорит!» А второй молча мотал на ус слова своего друга и думал: «Я запомню, как он говорит. В будущем, если доведется пойти на поминки, я буду говорить то же самое».

Однажды в другой семье умерла чья-то жена. Косноязычный человек отправился на поминки, думая: «Я произнесу необычную речь, и все будут хвалить меня. Они будут потрясены тем, как красиво я говорю». И вот, взглянув на мужа усопшей, он сказал: «У тебя была очень необычная жена. Она была не только твоей женой, она была и моей, и его женой. Она была женой для всех нас». Он, как попугай, повторил чужую речь, а оскорбленный муж за это поколотил его.

Итак, прежде чем повторять чужие слова, думайте, а то попадете впросак. То же самое с модной одеждой: не стоит слепо идти за модой. Носите то, что идет вам.

Если вы будете слепо копировать чужое поведение, могут возникнуть проблемы, поскольку у вас другая ситуация. Вам нужно действовать в соответствии со своей ситуацией. Перенимайте хороший пример, но используйте его, когда ситуация соответствует этому. Если, например, вы почитаете истории о Миларепе, который медитировал в горах, и сразу отправитесь в горы, для вас это будет непрактично. Итак, вы знаете свою ситуацию, поэтому принимайте решение в соответствии с ней. Это очень важно.

Иногда люди в России допускают ошибку: они стараются подражать опытным людям лишь внешне, не углубляясь в суть дела. Когда вы учите язык, то начинаете с азбуки. А если вместо изучения букв вы начнете просто подражать другому человеку, который хорошо знает и бегло пишет на этом языке, то ваше сходство будет только внешнее. Ваша рука будет правильно держать ручку и быстро водить ею по бумаге, у вас будет такая же шапка, такая же одежда, длинные четки, но настоящих знаний и умений у вас не будет. Легкомысленные люди могут сказать о вас: «О, этот человек так быстро пишет! Он великий мастер!» Услышав это, вы попытаетесь писать еще быстре<

Система охраняемых территорий в США Изучение особо охраняемых природных территорий(ООПТ) США представляет особый интерес по многим причинам...

ЧТО ПРОИСХОДИТ ВО ВЗРОСЛОЙ ЖИЗНИ? Если вы все еще «неправильно» связаны с матерью, вы избегаете отделения и независимого взрослого существования...

ЧТО И КАК ПИСАЛИ О МОДЕ В ЖУРНАЛАХ НАЧАЛА XX ВЕКА Первый номер журнала «Аполлон» за 1909 г. начинался, по сути, с программного заявления редакции журнала...

Что делать, если нет взаимности? А теперь спустимся с небес на землю. Приземлились? Продолжаем разговор...

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте: