О системе образования в буддизме

Я составил учение таким образом, чтобы за короткое время вы могли получить очень много. Я не согласен со способом изложения буддийской философии, принятым в тибетской монастырской системе. Буддийская философия очень богата, уникальна, но часто в монастырях она излагается слишком затянуто. Процесс ее изучения занимает столь долгое время, что, когда вы, наконец, поняли философию, вам уже помирать пора. Это равносильно тому, что у вас уходит слишком много времени на поиски лекарства от своей болезни. А когда его найдете, вы будете уже на пороге смерти.

Поэтому я думаю, что нужно внести какие-то изменения в систему изложения учения – нужно создать новую систему, согласно которой учение давалось бы гораздо более сжато. Нужно давать ученикам суть учения, и пускай они сами обдумывают его. Когда я учился в университете и сидел на занятиях по философии, некоторые преподаватели так долго и нудно излагали философские темы, что я постепенно засыпал. Когда я просыпался, речь шла о том же самом, на чем я уснул. А когда я понимал, о чем идет речь, иногда я задумывался, почему у преподавателя ушло столько времени, чтобы донести до всех эту тему? То же самое можно было объяснить гораздо быстрее, в краткой форме. То объяснение, которое я дал вам сейчас, в монастырях может занимать целый месяц.

Нужно отметить, что вы быстро схватываете информацию, потому что у вас есть какая-то база научных знаний. В этом ваше преимущество. Я вижу, что, имея эти научные познания, вы способны сразу проанализировать и понять тему с различных точек зрения. Например, если бы я попытался объяснить некоторым моим тибетским друзьям то же самое по-тибетски, они бы запутались и не смогли понять. Поэтому Его Святейшество Далай-лама говорит, что традиционную монастырскую систему образования нужно немного изменить. Нужно излагать философский материал быстрее, интенсивнее, чем это делается сейчас.

Иногда в монастырях идут чересчур подробные углубленные диспуты, к примеру о том, являются ли сознанием факторы, препятствующие всеведению. Я не считаю, что так уж важно знать, какова природа этих препятствующих факторов. Например, Джамьян Шепа не утверждает, что все факторы, препятствующие всеведению, – это сознание. Он говорит, что в факторах, препятствующих всеведению, присутствует сознание. В свою очередь, Панчен Сонам Драгпа утверждает, что между сознанием и факторами, препятствующими всеведению, нет ничего общего. На эту тему ведутся подробные диспуты, очень много диспутов. Но я иногда говорю своим друзьям: самое главное, что нам нужно сделать с факторами, препятствующими всеведению, – отбросить их. А когда мы их устраним, уже неважно, сознание это или не сознание.

В общем, если вы будете считать, что в этих факторах есть сознание, какое это имеет значение? Когда вы устраните их, они уйдут. Если вы считаете, что в них нет сознания, когда вы их устраните, они тоже уйдут. Главное – это избавиться от них. Допустим, если бы от веры в то, что в факторах, препятствующих всеведению, есть сознание, вы не могли бы их устранить, применив соответствующие противоядия, тогда действительно пришлось бы точно выяснить, есть ли в них сознание, поскольку это знание помогает их устранить. Но это не так. От применения противоядия они уйдут в любом случае. К примеру, некоторые считают, что туберкулезные палочки синие, а некоторые думают, что они желтые. Если на них падает свет – они синие, если свет на них не падает, они не имеют цвета… Какая разница? Если эти палочки устранить, они исчезнут.

Иногда, когда задаю своим друзьям в монастыре важные вопросы насчет медитации, они не могут ответить на них. Зато по поводу таких тем философских диспутов, как наличие общего между сознанием и факторами, препятствующими всеведению, они просто заваливают меня цитатами из коренных текстов. Они готовы часами приводить разную аргументацию. Это наводит меня на мысли о том, зачем некоторые люди в монастырях изучают Дхарму: ради медитации или ради чисто схоластических дебатов? Монастыри – великие образовательные системы в буддизме. Но у некоторых монахов, которые там обучаются, главная цель – успешно выступить в диспуте, когда народ собирается тебя послушать, и произвести впечатление на людей. Какой в этом смысл?

К примеру, во время диспута вы приводите своему оппоненту множество цитат из коренных текстов, связанных с темой диспута. Люди, которые слушают вас, думают, что вы изучили все эти тексты от и до, хотя это не так. Вы лишь нашли в них соответствующие цитаты, чтобы использовать их в диспуте. На самом деле вы зачастую даже не знаете, в какой связи автор сказал то или иное изречение, как оно связано с контекстом. Вы просто выхватываете цитату и используете ее как оружие в диспуте. Вы так же учились в школе, хватая кусочки знаний то оттуда, то отсюда. Вы учились, чтобы сдать экзамен. Когда экзамен был сдан, оценка получена, вы все забывали. А некоторые монахи в монастырях так же учатся ради успеха в диспуте. Когда заканчивается диспут, вся их мудрость улетучивается. Подобное образование не приносит пользы.

Я всегда выступаю за то, чтобы буддийскую философию изучали не только монахи и монахини, но и миряне. Почему в Индии буддизм постепенно пришел в упадок и стал расцветать индуизм? Я считаю, что это произошло в первую очередь потому, что буддийскую философию изучали только в монастырях, а миряне просто приходили туда молиться, они не обучались Дхарме. Но большинство индуистских практикующих были миряне, и они передавали знания своим детям. Из-за этого по прошествии веков количество буддийских монахов и монастырей стало уменьшаться, потому что буддийская система не была построена по принципу пирамиды. А индуизм, наоборот, был построен по принципу пирамиды: родители передавали знания детям, дети – своим детям и т. д. Это была семейная религия. Когда семья разрастается, становится все больше людей с одной фамилией. Так же распространялся индуизм.

Я думаю, что других причин исчезновения буддизма в Индии не было. Ведь буддизм исчез в Индии не потому, что буддийская философия менее глубока, чем индуистская. Но буддизм не был распространен среди мирян. Это не только мое мнение, так считают и некоторые индийские ученые, следующие буддизму. Пусть этот исторический пример станет уроком для нас. Мы должны понять, что раньше уже был прецедент, когда буддизм ослабевал из-за того, что миряне не получали буддийского образования. Поэтому нам следует уделять большое внимание именно буддийскому образованию среди мирян, чтобы родители могли обучать буддийской философии своих детей. Поэтому, когда даю мирянам этот курс по Ламриму, я чувствую, что тем самым способствую возрождению буддизма в России. Старайтесь передавать те знания, которые вы здесь получаете, своим родственникам и своим детям. Особенно об этом должны заботиться матери. В школе ваши дети получают общую информацию, но настоящие знания должны давать детям их матери.

Итак, комментарий ко второму тому «Ламрим Ченмо» закончен. Если что-то из этого учения показалось вам полезным, старайтесь по возможности применять это на практике в своей повседневной жизни и с помощью учения менять свое мышление. В первую очередь, старайтесь стать безвредным человеком. Осознайте, что истинный ваш враг – внутренний, это ваши омрачения, а не какие-то внешние враги. Старайтесь бороться с ним, свести омрачения к минимуму. Тогда ваша жизнь наполнится смыслом.

Первый и второй тома «Ламрима» – это основа, фундамент для порождения бодхичитты. Невозможно стать бодхисаттвой, имея узкое мышление.

Очень важно: после получения такого учения вы должны побуждать себя к самостоятельным размышлениям о природе страдания, присущей сансаре, о двенадцатизвенной цепи взаимозависимого происхождения. Размышляйте об этом по собственной инициативе и пытайтесь что-то изменить в своем сознании. Изучение этих тем не проходит так, что кто-то другой все время говорит вам об этом, а вы пассивно слушаете – и ничего не происходит. Примите такое решение: «Я должен сам размышлять об этих темах и меняться к лучшему». Когда вы выработаете такой подход, у вас появится внутренний Гуру, который будет следить за вами, проверяя ваши мысли, наблюдая, что вы делаете правильно и в чем ошибаетесь. Он будет постоянно советовать вам, как следует поступать и от чего нужно воздерживаться. Тогда вы начнете меняться день ото дня. Этот внутренний Учитель – не что иное, как ваша мудрость.

Это учение – бриллиант, не потеряйте его. В наши дни такое учение очень трудно отыскать, даже если ходить и искать его по миру с мешком золота. Вы можете получать посвящения и некоторые комментарии к тантрическим текстам, но найти такое точное учение, как это, очень трудно. Так что радуйтесь!

Мой Духовный Наставник, передавая это учение, говорил мне: «Однажды придет время, когда ты будешь окружен людьми и тебе захочется поговорить с ними, но ты не сможешь. Они захотят сказать тебе что-то, но ты не сможешь услышать. Тебя будет окружать множество предметов, но ты не сможешь дотянуться ни до одного из них, и тебе не поможет никакое лекарство. Ты не сможешь принимать пищу. В этот момент учение, которое я даю тебе сейчас, будет наиболее драгоценным. Оно поможет тебе, даст силу твоему уму. Ты будешь очень счастлив, переходя из этой жизни в следующую. Это будет твоим настоящим богатством. Если я дам тебе какие-то другие богатства, ты не сможешь их взять с собой в момент смерти. Это учение станет основным источником счастья для твоей будущей жизни, а также для множества других живых существ. Имея в своем уме это учение, где бы ты ни родился, ты принесешь пользу другим».

Эта мудрость бесценна, а я отдаю ее вам задешево. Иногда я даже опасаюсь, что вы принимаете эту мудрость как должное, поэтому не сможете правильно воспользоваться ею. Никогда не принимайте учение Дхармы как нечто само собой разумеющееся, нужно очень ценить это учение. Чем больше вы его цените, тем больше пользы оно вам принесет. Если вы принимаете учение как должное, постепенно в вашем уме разовьется невосприимчивость к Дхарме, а это самое опасное. Если вы принимаете как попало много разных лекарств, то ваш организм станет невосприимчив к лекарствам, и тогда вас будет очень трудно вылечить. Точно так же, если в вашем уме появится невосприимчивость к Дхарме, это самая большая опасность, которая вам грозит. Тогда, какое бы учение вы ни слышали, вам будет только скучно: «Ламрим я уже слышал, учение по тренировке ума тоже слышал». Если же я скажу, что у меня есть одно тайное учение, вы побежите за мной и будете выпрашивать: «Геше-ла, пожалуйста, передайте мне это тайное учение, только мне, больше никому».

Когда я впервые приехал в Россию, в Санкт-Петербург, ко мне пришел один человек, который получал буддийское учение, наверное, уже лет десять, и сказал: «Лама, пожалуйста, дайте мне учение по шести йогам Наропы, но только мне одному». Я удивился и подумал про себя: «Десять лет! Чему же он учился все эти десять лет, если просит учение «только мне одному»?»

Когда Атиша впервые пришел в Тибет, один его ученик с высокими умственными способностями, Чанчуб Вё, попросил его: «Атиша, мы, тибетцы, очень недалекие люди, способности наши малы, наш ум лишен остроты, поэтому, пожалуйста, дайте нам простое учение, но полезное для нашего ума и понятное большинству людей». Это была великая просьба, поэтому, когда Атиша написал свой текст «Светильник на пути к Пробуждению», он приписал в колофоне: «Я составил этот труд по просьбе мудрого ученика Чанчуба Вё». Почему мудрого? Потому что он попросил об этом учении ради всеобщего блага. Если бы Чанчуб Вё попросил у Атиши учение по тантре, по шести йогам Наропы, но только ему одному, Атиша бы расстроился и подумал: «Зачем я вообще пришел в Тибет?»

Буддизм – это не чакры, мантры, медитация и так далее. Занимаясь такими вещами, иногда вы становитесь более сумасшедшими, чем были до этого. Все эти вещи принято давать тайно, когда у человека уже есть глубокое понимание философии, тогда у него не возникнет проблем. Но, увлекшись чакрами и мантрами без этой подготовки, без фундамента, вы определенно станете ненормальным. Люди сходят с ума не из-за буддизма, а из-за отсутствия знания о том, как правильно принимать буддийские лекарства. Например, если человек, ничего не смыслящий в медицине, принимает большую дозу какого-нибудь сильнодействующего лекарства, что с ним будет?

Система ламы Цонкапы просто невероятна. Если вы хотите по-настоящему сохранить в России учение Будды, старайтесь закрепить здесь чистое учение ламы Цонкапы. Тогда в России будет настоящий буддизм.

Для вас в настоящий момент наиболее подходящей является практика прибежища и следование закону кармы. Живите, следуя закону кармы, для вас это будет очень мощной практикой. Будьте счастливы, пойте песни. Не говорите, что это сансара, в настоящий момент вы не можете сбежать отсюда. У вас нет выбора. Если вы скажете, что пища – это сансара, что вы будете есть? Если бы у вас был выбор, вы занимались бы медитацией и могли питаться пищей концентрации, тогда, конечно, вам была бы не нужна грубая пища. Но пока у вас нет выбора. В конце концов, вы вообще не будете нуждаться в еде, но сейчас вам приходится что-то есть. Пища сансары – как тюремная пища: хотя она вам не по вкусу, у вас нет выбора, поэтому вы не отказываетесь от нее.

Постарайтесь увидеть, что три мира (или шесть миров) сансары подобны отражению луны в воде: когда дует ветер, на водной глади появляется рябь, и отражение луны покрывается рябью и колышется. Подобным же образом все функциональные явления в трех мирах сансары ежесекундно разрушаются в силу своего непостоянства.

Вы, как раб, как слепой, вращаетесь в сансаре, и, хотя вы хотите счастья, из-за неведения основную часть времени вы страдаете. Сегодня на один миг вы счастливы. Шантидева так описал ситуацию, в которой вы сейчас находитесь: темной ночью вдруг немного забрезжил свет и на мгновение озарил пространство – это драгоценная человеческая жизнь. А потом этот свет погаснет, и снова станет темно. Такова наша реальная ситуация. С вами произошло нечто действительно невероятное, и сейчас, пока у вас есть немного света, постарайтесь глубже понять и осознать то положение, в котором вы находитесь. Постарайтесь открыть свои глаза на обман сансары.

Постарайтесь увидеть, что все объекты желания в сансаре подобны тени огромной ядовитой змеи. Если, страдая от жары, вы сядете в эту тень, вы почувствуете некоторую прохладу. Но, сидя в тени огромной ядовитой змеи, вы получите больше вреда, чем пользы. Понимая, насколько опасна ядовитая змея, вы никогда не станете отдыхать в ее тени, как бы жарко вам ни было. Так и все желанные объекты приносят нам маленькое счастье, ничтожное удовольствие и вместе с этим – гораздо большее страдание. Они вредят нам больше, чем помогают.

Кроме того, постарайтесь понять, что все объекты желания подобны соленой воде. С безначальных времен и по сей день все мы пьем эту соленую воду, но так и не утолили своей жажды. Продолжая пить ее, мы ухудшаем свое положение день ото дня. Поэтому скажите себе: «Пора прекратить пить соленую воду». Если вас мучит сильная жажда, а у вас под рукой нет нектара, вы можете выпить немного соленой воды. У вас не остается выбора: если нет нектара, вам придется как-то утолять жажду. Постарайтесь все же найти нектар. Но если не найдете, скажите себе: «Мне ничего не остается делать, как выпить немного соленой воды», но при этом думайте: «Постепенно я постараюсь отказаться от соленой воды и полностью заменить ее нектаром, потому что знаю, что соленая вода не принесет мне счастья и не утолит жажды».

Чем больше вы понимаете, насколько опасно неведение, как оно вращает вас в сансаре, тем больше вы захотите получать учение о пустоте. Тогда, глядя на других существ, вы будете испытывать сильное сострадание. Все сансарические существа из-за неведения лишены глаза мудрости. Они едят что попало, создавая причины многочисленных болезней. Они делают все, что приходит им на ум. Они не знают, что правильно, что неправильно. Шантидева говорил, что существа, желая счастья, по неведению гонятся за причинами страдания и отбрасывают причины счастья, словно яд.

Постарайтесь понять, что все живые существа, как и вы, страдают в сансаре так, будто горят в пламени. Старайтесь породить сильное желание освободиться от сансары, имеющей природу страдания, и достичь освобождения.

Ваше отречение от сансары должно быть подобно следующему примеру. Как-то в одном районе Тибета наступили голодные времена. Одна женщина хотела накормить своего ребенка, но цампы у нее не осталось. У нее не было никакой еды, кроме репы. Тогда она сварила репу и дала сыну. Ребенок сказал: «Я не хочу репы, я хочу цампу». Тогда она пожарила репу, немного добавив приправ. Но и от жареной репы сын отказался. Что бы она ни делала с этой репой – пекла ее, жарила, варила, – ребенок реагировал одинаково: «Не хочу, это та же самая репа». Лама Цонкапа говорит: какой бы сансарический объект ни явился нам, мы должны стараться увидеть в нем ту же самую опостылевшую нам репу.

Что делает отдел по эксплуатации и сопровождению ИС? Отвечает за сохранность данных (расписания копирования, копирование и пр.)...

Что вызывает тренды на фондовых и товарных рынках Объяснение теории грузового поезда Первые 17 лет моих рыночных исследований сводились к попыткам вычислить, когда этот...

Что будет с Землей, если ось ее сместится на 6666 км? Что будет с Землей? - задался я вопросом...

ЧТО ПРОИСХОДИТ, КОГДА МЫ ССОРИМСЯ Не понимая различий, существующих между мужчинами и женщинами, очень легко довести дело до ссоры...

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте: