|
|
Богиня-смерть: провозвестники смерти в образе хищных птиц и ядовитых змейБогиня-смерть часто является в виде одной даже трех женщин в белом (цвет костей), нередк сопровождает белый пес. Когда она выступает провозвестница кончины, то в большинстве слу имеет вид хищной птицы, совы или вороны. Ei пейский фольклор по сей день призывает остерег ся хищных птиц: сова, ворона, ворон, сойка, я а и чайка внушают страх; их крики, предвещаю] беду или смерть, заставляют нас содрогаться. Ои ется, что псы белой масти, в особенности бор: наделены волшебными способностями. Кроме г, с Богиней-смертью ассоциируется еще одно опас животное: это вепрь, чья щетина будто бы столг ядовита как укус змеи. В местах палеолитических и неолитических ш лений были найдены захоронения целых скеле хищных птиц или их крыльев. В этом нет ничего) вительного, поскольку основными воплощеш Богини-смерти эпохи неолита были гриф и сова, торые присутствуют как в святилищах, так и в гильниках. Обычай оставлять покойников дляз карнации, чтобы их плоть уничтожили птицы, I существовал в Западной Европе вплоть до бронзов века". Самые яркие изображения Богини в образе г фов украшают стены Чатал-Хююка, где эти та представлены набрасывающимися на обезглам ные тела (рис. 7-26.1). Голову, обитель души, по смерти человека отделяли и помещали рядом с го вой быка (символом возрождения). Появление! гини в виде грифа, с материнской заботой принте щей в себя останки умершего, безусловно восход древнейшим временам (рис. 7-26.2). Ряд поразите ных стенных росписей, реконструированных Дже! сом Меллартом, показывают, как могли варьиром ся мотивы Богини и грифа (рис. 7-26.3). Подобг узоры, только в еще более схематизированном вв можно до сих пор встретить на турецких килю (безворсовых коврах).
Змея воплощала зло у кочевников, но далеко не у всех: у туркмен змея семейной четы кобр. - Прим. ред. '" Этот обычай был и у зороастрийцев. - Прим. ред. оберег. В индуизме существует культ Нгс т VII. Религия Б о оини
К га ^Vr-N»(
Рис. 7-26 1(I)Грифы с огромными метельчаты-|шкрыллями спускаются на обез-шленные тела. Стенная роспись из |ра(уровень VII, 8) Чатал-Хюкжа, Ьтральная Анатолия, конец |\11тыс.дон.э. 5 Набросок реконструкции стенной I реписи из Чатал-Хююка с изображены башен, на которых выставлены I «отеческая голова и обезглавлен-|птсло, и грифов-падалыциков. (тлище Е.V1B/3. I)абросок реконструкции стенной иписи из Чатал-Хююка, на которой |«реддются изображения красных и I иных фифов и богинь Святилище ЕМ. Рис. 7-26.3
Гимбутас М. Цивилизаця я Великой Бо
..1 ш
Рис. 7-27 Богиня-сова (полуженщина-полусо-ва) на менгирах из Португалии, Испании и Южной Франции. Обычно на них обозначены только ее глаза и нос (клюв), реже - груди. Иногда бывает рельефно изображен крюк (4, 6). Поздний неолит, IV — начало III тыс. до н.э. (1) Аскероса, Гранада, Испания; (2) Центральная Португалия; (3) Крату, Алентежу, Центральная Португалия; (4) Ма-де-Л'Авёгль, Коллерг, Гар, Южная Франция; (5) Тригуерос, Уэльва, Южная Испания; (6) Аван-Менье I, Южная Франция. Размеры: (1)60,2 см; (2) 50,9 см; (3)50,3 см; (4) 163 см; (5) 2 м; (6) 164,1см. Рис. 7-28 Неолитические и минойские i бражения Богини с поднятой I рукой, другая рука указует bi (1) Нарезное изображение на с де культуры караново I, нач VI тыс. до н. э. (2) Нарезное изо жение силуэта в форме «песоч часов» с головой в виде соли поднятой вверх птичьей лапо ним соотнесены изображения вей. Культура оциери (Конка-лонис), Сардиния, конец Vm н.э. (3) Узор в виде Богини-пт со змеевидным хохлом на рас: ной керамике из Фаистоса, К начало II тыс. до н. э. (4) Орна тальный рисунок на стеатите призме из Маллии, Крит, сери IIтыс. до н.э.
'та V II. Религия Богини
.7-28 На территории Европы грифы-падалыцики встречаются только в Средиземноморье, между Испанией и Турцией. На севере Богиня никогда не является в обличий грифа; его заменяет сова и другие породы хищных птиц. В Западной Европе изображения Богини в обличий совы бывают вырезаны на менгирах, стоявших перед входом в мегалитические гробницы, а порой и внутри них (рис. 7-27). Круглые глаза этой богини, которые иногда дополняют клюв и брови, можно видеть в таких святилищах, как Нью-Грейндж, Наут и некоторые другие; меж тем как в Юго-Восточной Европе Богиня в образе совы имеет очертания урны. Но где бы она ни встречалась ей сопутствуют спирали змеи букрании треугольники топоры треугольной формы и крюки. Две последние категории — частые атрибуты Богини в образе совы, которая бывает изображена на менгирах Британии Франции и Португалии: они играют роль могущественных символов возрождения. Богиня в образе птицы известна также по изображениям на печатях и сосудах минойской культуры (Крит). Одна из ее рук или крыльев поднята вверх, другая опущена (рис. 7-28.3, 4): возможно, что этот жест утверждает ее власть или вынесение приговора. Он начинает появляться также у ее резных или рельефных изображений на ранненеоли-тической керамике (7-28.1, 2). В историческую эпоху Богиня в облике грифа или совы продолжила свое существование как греческая Афина или ирландская Морриган, оборачивавшаяся вороной или вороном. Под влиянием индоевропейской культуры оба образа были милитаризированы: противоборствующие стороны во время битвы видят в них вестников победы или поражения.
Белая Богиня-смерть: столбообразные могильные скульптуры Основные характеристики этой Богини - застывшая поза, нагота; как правило, отсутствие груди, руки сложены на животе или вытянуты вдоль тела (или вообще отсутствуют); большой лобковый треугольник — повторялись на протяжении тысячелетий от верхнего палеолита вплоть до конца бронзового века во всех культурах Европы. Но если неолитические столбообразные фигуры отличаются округлостью форм, то изображения медного и начала бронзового века (ГУ—III тыс. до н.э.) более худы и схематичны. Их ноги, как правило, редуцированы до конуса, а сложенные руки превращают-ся в прямоугольник. Другие еще более схематичны: у них уже нет ни рук, ни ног, только вытянутые шеи (рис. 7-29). Их находят в местах захоронений, по одиночке или сразу по три: это и есть Белая Бо-гиня, поскольку смерть виделась людям белой как
Гимбутас М. Цивилизация Великой &
Рис. 7-29.2 Рис. 7-30.1 Рис. 7-30.2 ва II. Религия Богини
Рис. 7-30 Скальная гробница яйцевидной формы со скелетом в скорченной позе, рядом с грудью лежит (I(статуэтка Белой Богини смерти и возрождения. Еще около него стояло блюдо с раскрытой раковиной, наполненной красной пастой, и другие сосу ды. Куккуру-С'Арриу, Ори- СТЭНО 116НТОДЛ ЬНЙЯ ЧАСТЬ Запад- ш йСаштинии серелина V тыс юн э (2) СашижГкая тучная «вном vfionе найденнм в ne- ™!!u?v™? Л„,"™™ вредина Утыс. до н .э., высота Рис. 7-31 Мраморные и костяные изо-акения Белой Богини смерти и возрождения, середина V ты с. до н.э. Углубления в области рта напоминают зубы; широкие маски, в ушах проделаны отверстия для медных серег, I Куль тура караново IV. (1) Бла- гое во, Разград, Северо-Восточная Болгария; (2) Кэшиоареле мровное поселение на Ниж- ке м Дунае Южная Румыния Высота (П 33 см ( в оригиналь' вмвиде); (2) ок 20 см. шч % ~: оголенные кости. Ее изображения почти всегда вырезаны из кости, мрамора или алебастра, а если этих материалов не было под рукой, то вылеплены из светлой глины или изготовлены из светлого камня. Наибольшую известность, с точки зрения истории искусства, получили мраморные Белые Богини, найденные на Кикладах: некоторые из них достигают 1,5 м в высоту. Они восхищают изяществом работы и гармонической пропорциональностью фигуры. Не меньшего внимания заслуживают статуэтки VI—V тыс. до н.э., обнаруженные в скальных гробницах Сардинии, а также в Греции и в некоторых других местах (рис. 7-30). Части их тел гармонически сочетаются с треугольником, который расположен практически в середине фигуры; руки у них опущены, а лица (или маски) безмятежны. В болгарской и румынской культуре караново Белую Богиню-смерть изготавливали из глины или вырезали из кости, снабжая ее пугающей маской - круглые глаза, большой рот, зубы (рис. 7-31). А вот в Эгейском и Средиземноморском регионе ее маски, как правило, лишены рта, зато имеют большой нос, как маски Богини-птицы. В Варнском могильнике (черноморское побережье Болгарии) были найдены захороненные отдельно глиняные маски, выполненные в натуральную величину. У них те же атрибуты, что у стату-
Гимбутас M. Цивилизаця я Великой Боя
Рис. 7-32 Глиняная маска в натуральн величину, могила № 2 Варна го могильника. Золотая кора рот, зубы, серьги и закрепи ные на подбородке две выщ лые кольцевидные подвеси «глазками». Подобного ро маски помещали в кенотафь засыпали дарами. В этой грс нице помимо перечислит предметов были еще золот серьги и пластины, больи количество бусин из эгейи раковин, медная игла, костя веретено, фрагмент кости статуэтки, маленький cocyj крышкой и большое блюдо графитовым орнаментом ич тырехвитковых завитков. Cej дина Vтыс. до н.э.
эток культуры караново, только золотые - круглые глаза, большой зубастый рот. Каждая маска увенчана диадемой, а у подбородка подвешены круглые украшения с отверстием посередине и парой глаз в верхней части (рис. 7-32). В захоронениях позднего периода кукутенской культуры были обнаружены костяные статуэтки Белой Богини смерти, всегда сразу по три, безрукие, с пустыми глазами. В европейском фольклоре Белая Богиня смерти также имеет двойное обличив, являясь то хищной птицей, то ядовитой змеей. В Ирландии предвестниками смерти издавна считались птицы с пугающе заунывным криком, а в Литве считается, что смерть подползает, как ядовитая змея. Многозначительно и имя литовской Богини смерти: Гильтине, от «gilti», «жалить». Слова «galas» («конец») и «geltonas» («желтый» - цвет кости) относятся к этому же семейству. В народных сказах ее называют сестрой богини Лаймы, которая определяет судьбы человека. Тот факт, что всех столбообразных изображают с укрупненным лобковым треугольником в середине тела, имеет глубочайший смысл. Даже в смерти в них сохраняется обещание возрождения, ибо их чрево — вечный промежуток между небытием и новой жизнью. Богиня смерти и возрождения Всякая жизнь в природе зиждется на смерти, и наоборот. Это особенно хорошо заметно в растительном мире, где для новой поросли совершенно необходимы распад и гниение когда-то живого растения. срс- Это осознание взаимозависимости и взаимоперя кания жизни и смерти стало для доисторической м фологии Таинством бытия. Не удивительно, I жизнь древних народов, судя по всему, была сконца трирована на созерцании и переживании сезоння цикла смерти и возрождения. В древнеевропейской религии смерть и возря дение представали как два взаимосопряженных I пекта единого божества. В нашей линейной дуал стической культуре рождение и смерть — противош ложные полюса, тогда как Великая Богиня каменна века объединяла в себе и то, и другое, олицетвощ собой единый постоянно повторяющийся цикл,л жащий в основании всего видимого мира. Имни ей подчинены смерть, холодный зимний мрак, пещ ры, гробницы и могилы, однако она же принт плодоносное зерно, свет зимнего солнцестоян оплодотворенное яйцо, благодаря которому моп превращается в утробу, где зарождается новая жиз Этим объясняется большое количество могил яй видной формы, над которыми порой бывает водг жен треугольный камень или насыпь камней. Men литические гробницы Западной Европы довол] часто имеют очертания вагины или матки или нек торое сходство с антропоморфным телом Бога (рис. 6-15-6-20). Стоит упомянуть ряд представлений о Бон смерти, которые сохранились до нашего время Память о ней продолжает жить в волшебных сказк ритуалах, обычаях и в языке. В таких фольклор! сборниках, как, например, немецкие «Сказки», мс но отметить большое количество доисторичеси мотивов, связанных с богиней зимы и смерти. Эг
Та VII. Религия Богини
тарая уродливая ведьма с длинным носом, больши-и зубами и всклокоченными волосами, известная мд именем фрау Холле (или Хелл, Хольда, Перхта и:?.). Ее сила заключена в зубах и волосах; по ее воле дет снег, восходит солнце и происходит возрождение природы. Раз в году она является в виде белой лубки, как благословение, приносящее плодоро-ie. В виде лягушки эта самая Холле достает из ко-озиа закатившееся туда во время сбора урожая краске яблоко, символ жизни. Она обитает на холмах и пещерах (имя «Холле» может быть связано со сло-о\(«H6hle», «пещера») Ей, как Матери мертвых на Шество пекли «Hollenzopf», т.е. «хлеб Холле». Бу-да, которую именовали «Holler» или «Holunder», ыла священным деревом Богини. Считалось, что она бладает целебными свойствами и что под ней оби-тшумершие18. Эта могуществснняя богиня отнюдь е была вычеркнутз. из миоз мисЬологических поел-ставлений, но продолжает жить как прибалтийская \ Рагана сербская Мора или Морава баскская Мари | ирландская Морриган, польская и русская баба-яга! Баба-яга может оборачиваться птицей или змеей; I она высока ростом, тоща, у нее большой нос крючим и костяная нога, а живет она в избушке на курь- [иножках. Анализ происхождения этого имени вы-ляет характерные черты доисторической Богини, |древнерусском и сербскохорватском языках «баба» ачает «женщина», «старуха» и «пеликан», а «яга» нуееа») - «болезнь», «страх» и «гнев», что как раз (указывает на Богиню смерти. В протосамоедском |шке «nga» означает «Богиня смерти» или «Бог»19. [Чтокасается Западной Европы, то Богиня смерти на [бретонском именовалась «Анку», а на древнеирланд-ком - «Ahv» что означало «хранительница мертвых» |ш «матерь богов»20. Существует также лингвистическая связь между [Богиней смерти, наводящей морок, и недолговечным иогыльком или бабочкой. Ирландское «Маго» и литовское «More» означают «Богиня смерти» и «старая вдьма»; а греческое, славянское и германское •тога», «тага» и «morava» — «ужас», «кошмар» и Кночная бабочка или мотылек». Германское слово <Mahг» и французское «cauchemar» также связаны lдругс другом. Пугающая смерть превращается в бабочку, символ возрождения. Принижение Богини во всех ее формах и прояв- I лениях началось с индоевропеизации Древней Европы в IV и III тыс. до н.э. и было продолжено в историческую эпоху; этот процесс в значительной мере юпенсифицировала вся совокупность иудео-христи-анских традиций. Несмотря на попытки полностью «уничтожить, в особенности в Средние века, когда европейская инквизиция отправила на костер мно-щ мудрых и уважаемых женщин, — она не вполне утратила свое место как в жизни, так и в устной тра-шии. Богиня смерти и возрождения подверглась I кмонизации и, деградировав, превратилась в при- вычную нам ведьму. В рамках сравнительно новой дуалистической мифологии она стала воплощением всего недозволенного и «злого». Эта система верований представляла собой полную противоположность древнеевропейской религии, для которой жизнь и смерть, как и полюса природного цикла, были священны и неделимы. Но теперь земля перестала быть нашей Божественной Матерью, которой мы обязаны рождением и к который мы, умирая, возвращаемся. Божество перекочевало на небеса, а земля превратилась в край изгнания. Фольклорная ведьма/Богиня все еще имеет власть над рождением и смертью, лунными циклами и солнечной энергией, бурей и молнией или обладает способностью на них влиять. Она знает целебные травы и умеет гармонизировать жизненные силы человека, животных и растений так, чтобы грань между ними не нарушалась, а жизненная энергия не растрачивалась попусту. Она контролирует человеческую сексуальность, поэтому ее особенно страшатся мужчины. Ведьма губит новорожденных, поскольку и младенец, и темная утроба остаются в ее власти на протяжении 40 дней. У некоторых народов до сих пор существует обычай уничтожать плаценту, чтобы высвободить новорожденного из-под ее влияния. На Мальте принято при этом приговаривать: «Я хороню не тебя плацента но ведьму (Zagas)»21. Эти представления о ведьмах содержат в себе обрывки древних традшшй связанных с богиней вперемежкусихде-монизированными иудейскими и христианскими Идентификация Богини с утробой является одним из центральных мотивов и важным ключом к пониманию целой серии доисторических символов. Отнюдь не случайно, что ведьма в основном превращается в тех же животных, что и доисторическая Богиня, — в жабу, лягушку, ежа или рыбу. Символы возрождения Богиня, воплощающая регенерацию, являет себя в формах, ассоциирующихся с женскими половыми органами: лобковый треугольник передается треугольниками или «песочными часами» (двойным треугольником); вульва - овалом с точкой и линией посередине, а также в виде зерна, бутона и других аналогичных образов; матка предстает в виде рыбы или ежа, а зародыши — в виде лягушек или зайцев. В сочетании с фаллопиевыми трубами матка напоминает очертания головы быка, увенчанной рогами, — что, возможно, и объясняет тот факт, что идею регенерации чаще всего выражает именно этот мотив. Кроме того, Богиня может быть изображена в виде пчелы, бабочки, мотылька или другого насекомого к туловищу которого порой оказывается приставлена ее антропоморфная голова Насекомые могут представлять не только саму Богиню, но и Пш бутас М. Цивилизаця я Великой Sea
Большие каменные скульптуры из Лепенски-Вира (их описание см. ниже в разделе «Погребальные практики») являются типичным примером совмещения Богини и рыбы или же рыбы, женщины и хищной птицы. Они были обнаружены у изголовья алтарей в треугольных/трапециевидных святилищах. Здесь, как и в других святилищах в окрестностях дунайских Железных Ворот, во время погребения в жертву Возрождающей Богине приносили рыб, собак, косуль и вепрей. В мальтийских святилищах и в подземных гробницах яйцевидной формы были найдены возлежавшие на ложе скульптурные изображения рыб (см. рис. 7-107). Подземное или ночное ложе равно указывает на переход к новому рождению. Чаще всего в святилищах присутствуют изображения Богини в облике лягушки или жабы: они, как и аналогичные амулеты из мрамора, алебастра, зеленого камня, слоновой кости или глины, встречаются на протяжении всего неолита и бронзового века, а затем и в историческую эпоху (рис. 7-33). Представление о «блуждающей матке», которая имеет вид лягушки, было широко распространено от Египта, Греции и Рима вплоть до Северной Европы уже вполне исторического периода, а в некоторых местах оно сохранилось по сей день. Этот образ уходит в глубокую древность: вырезанные из кости изображения полуженщины-полулягушки появляются в эпоху верхнего палеолита. В эпоху неолита и в более поздние пе-риоды изображения лягушек нередко имели антропоморфные черты и были снабжены вульвой или человеческой головой. Време-нам и вместо голов ы мо г быть бу-тон Рис. 7-34 Рис. 7-36
W7tt~.!4>-! Рис. 7-35 Женские репродуктивные opi ны: рисунок из медициной учебника, обнаруживают удивительное сходство с очерч ниями бычьей головы. Рис. 7-34 Изображение Богини-ежихи на крышке большого сосуда. Культура караново-гумельница. Кэ-шиоареле, островное поселение на Нижнем Дунае, Южная Румыния. Ок. 4500-4300 гг. до н. э.
Рис. 7-36 Бычья голова с большими рогами: рельефное изображение на антропоморфном сосуде, представляющем женскую матку. Раннекикладская культура, приблизительно конец IV тыс. до н.э.; высота 10,5 см.
Начиная с V тыс. до н.э. частью европейской ико-юграфии становятся изображения ежей. В Румынии нБолгарии были найдены сосуды в форме ежей куль-пры караново; их крышки имеют антропоморфные чфты Богини (рис. 7-34). Если брать более поздний криод, то ежеобразные сосуды и статуэтки этих жи-ютнш были обнаружены в микенской культуре XIV- Ш вв. до н.э., а также в греческих и этрусских гробницах IX-VI вв. до н.э. Среди находок были и больше ежеобразные сосуды (пифосы) со скелетами ищенцев: это своеобразный синтез трех взаимосвя-анных символических образов: могилы, утробы и аа. В альпийских землях вплоть до XX столетия существовал обычай класть в могилу колючий шарик, окрашенный в красный цвет. Такие же шары приносили в церковь Деве Марии, чтобы испросить помощи при проблемах с маткой. В записанном всереди-неХХ вв литовском фольклоре есть уппминание о ставок, которая в коровьем хлеву оборачивается ежом. Еще более эзотерическим символом утробной регенерациииожно считать бычью голову или череп (бу-Чшию). Сходство между букранией и формой женкой матки в сочетании с фаллопиевыми трубами было шечено художницей Д.Кэмерон, когда она вместе с Дж.Меллартом работала на раскопках Чатал-Хююка (рис. 7-35). Это можно рассматривать как вполне возможное, хотя и эзотерическое объяснение важной роли данного мотива в символической системе Древней Европы, Анатолии и Ближнего Востока. На некоторых антропоморфных сосудах втом месте, где должна находиться матка, изображена воловья голова (рис. 7-36). Некоторые сведения о символической роли бычьих голов можно почерпнуть из настенных росписей Чатал-Хююка. На многих из них букрания либо изображена прямо на теле Богини в том месте, где должна быть матка, либо расположена прямо под изображением Богини в обличий лягушки. От начала неолита до конца минойской культуры в керамическом искусстве прослеживается постоянная связь между букраниями и символикой силы и регенерации. Мотив бычьей головы встречается на расписной керамике кукутенской культуры (рис. 7-37); ее небольшие рельефные изображения можно часто видеть на керамике культуры бутмир. В святилищах культуры винча археологи находят букрании, обмазанные слоем глины (см. рис. 3-16). В подземных гробницах Сардинии бычьи головы являются доминирующим мотивом, символически передавая идею регенерации. Они - или, вернее, матка - изображались над входом или поблизости от него, а в некоторых пещерах сам вход имел форму воловьей головы с большими рогами (см. рис. 7-112, 7-113). Чтобы попасть в это подземное святилище, надо в символическом смысле пройти через священную утробу. То, что между головой коровы, быка или вола и женской утробой имеется тесная связь, также подтверждает наличие ассоциации между волом и водой, источником жизни. Согласно литовским легендам, вол появился из воды, и волами созданы облака и озера. Неолитические, минойские или микенские скульптурные изображения крупного рогатого скота были украшены узором в виде сетки или яиц, покрытых сеткой. Этот сетчатый мотив являлся символическим обозначением жизненной влаги или околоплодной жидкости. «Священные рога», которые начинают появляться в III и II тыс. до н.э. и особенно характерны для минойской культуры Крита, продолжали служить символическим обозначением утробы и регенерации. С античных времен между «священными рогами» изображали цветы и растения, живые деревья. От бычьих голов поднимались пчелы и бабочки, порой снабженные антропоморфными головами, -таковы, во всяком случае, изображения на минойских сосудах и храмовых фресках (рис. 7-38). Благодаря Овидию, Вергилию и Порфирию мы знаем, что в Риме мотыльки и пчелы считались душами людей, порожденных волом. В рамках кукутенской культуры начала IV тыс. до н.э. найден вырезанный на костяной пластине абрис воловьей головы, в которую вписано изображение богини с воздетыми руками и с силуэтом «песочных часов» (рис. 7-39). В данном случае
Гимбутас М. Цивилиза ция Великой Бо т
она представляет не смерть, но возрождение. На одном из пещерных рисунков из Испании богиня также имеет силуэт «песочных часов», птичьи лапы вместо ног и рук, пчелиные глаза и усики, а также три линии на лице, что является отличительным признаком Богини-птицы (рис. 7-40). Иначе говоря, это одновременно хищная птица, женщина и пчела, символ смерти и возрождения. Богиня-птица также является участницей процесса регенерации. Изображения ее самой, ее груди и ожерелий можно видеть в мегалитических гробницах (рис. 7-41). При этом ее грудь функционирует не как источник питания и земного благоденствия для живых, но как залог воскрешения мертвых. Именно такую роль она играла на 3 ООО лет ранее в святилище Чатал-Хююка, где изображения грудей были рельефно вырезаны на стенах поверх черепа грифа: иначе говоря, губительный характер Богини был перекрыт символом жизни. Ее жизнедарительные функции всегда одерживают верх в то время как ее гибельное воплощение, имеющее обличие хищной птицы есть неизбежная но вре-менная, переходная фаза,. Вездесущая Богиня-змея как в благодетельной, так и в ядовитой ипостаси имеет отношение не только к миру живых, но и к царству регенерации. Она выступает как символ воскресения и бессмертия, что, конечно,объясняется ее способностью пробуждаться от зимней спячки и сбрасывать старую кожу. Змей часто изображают в свернувшемся виде, причем порой в обратном направлении, тем самым напоминая о приливах и отливах жизни, смерти и возрождения, о циклической непрерывности времени. Эти извивающиеся обитатели темной влажной земли посланники таинственного подземного мира владеют тайной конечного парадокса: смерть пере-ходит в жизнь Рис. 7-37 Сосуд с протомом в виде бычьей головы. Роспись из змеевидных спи лей и яиц указывает на ее связь с регенерационной символикой. Классический период кукутенской культуры, Пойнешти. Ок. 4200-4100 гг. до ] н.э.; высота 19см. Рис. 7-39 Пунктирный силуэт Богини! | виде «песочных часов» на кос- 1 тяной пластине с резным и зо-1 бражением головы быка. Куку- 1 тенская культура, Западна Г Украина. Ок. 3700—3500гг. | до н.э.; высота 17 см. Дим VII. Религия Бог ини
Гк.7-38 foe. 7-39 Рис. 7-38 (1) Богиня, восстающая из головы быка. Деталь росписи на сосуде позднеминой-ской I культуры (Псейра, Восточный Крит): возрождение новой жизни предстает как появление бабочки между рогами быка, который символизирует матку. (2) Богиня в короне и с крыльями бабочки поднимается между рогов. Оттиск печати, Закрое, Восточный Крит, среднеминойский период III. Рис. 7-40
Рис. 7-40 Богиня с силуэтом «песочных часов», птичьими лапами, пчелиными глазами и усиками. Тройные линии - отличительный признак Богини-птицы. Поздний неолит, Южная Испания; высота 11,2 см. Гимбутас М. Цивилизаця я Великой Бо т
■^■^•^^^ -v \ Рис. 7-41 В мегалитических галерей»! фобницах Богиня часто бы» ет представлена изображай! фудей и ожерелья, по которму ее и можно опознать. (1) Г нитная статуя-менгир из мй литического комплекса а< рейной гробницы. Кейте. о Гернси Великобритания 3000-2500 гг. до нэ; выа 153 м (2) Изображение соке* лий и фудей из мегалитически гробнииы Белле уBvddh Уа. Франция., приблииитёльв! 3000 г до н э
Мужские божества Малое число мужских скульптурных изображений в местах неолитических поселений и в могильниках не означает, что они имели менее божественный характер или представляли обычных смертных. Я не буду называть их «героями», как это делает в своем важном исследовании «Богиня и ее герой» (1983) Х.Геттнер-Абендрот, поскольку вижу в них партнеров, супругов и братьев богинь. Хотя мужское начало не расценивалось как источник жизнепорождающей энергии, а представления об отцовстве в древние времена просто не существовало, тем не менее считалось, что мужская физическая и сексуальная сила магиче-ским образом преумножает производительные способности женщины. В эпоху неолита между мужским и женским полом не было дихотомии: напротив, было представление, что их слияние производит энергию, необходимую для умножения жизненных сил приро-ды. Так, некоторые регенерационные изображения богинь наделены мужскими гениталиями или фаллическими шеями. Можно выделить как минимум пять категорий мужских божеств, за которыми на протяжении всего их существования была закреплена одна и та же поза. Некоторые из них восседают на стуле или на троне, что говорит об их безусловно важном положении. Однако, в отличие от женских божеств, в чьей утробе зарождается жизнь, они не являются порождающи- ми божествами; кроме того, они не относятся ни домашним, ни к храмовым божествам: исключи составляет фаллический бог, чьи изображения чрредуются с изображениями змеи или Богини-змеи. Oi-сутствие их в святилищах и жилищах можно объсснить тем, что мужские божества ассоциировались дикой природой и растительностью. Вероятно, а культ имел место на лоне природы, а потому от нет практически ничего не осталось. Могучее и умирающие боги растительности Лучше всего в неолитическом искусстве Юго-Вое точной Европы представлен тип «горестного стрцца» который спокойно сидит на стуле, положив руки колени или подпирая ими подбородок. Эти скульптурные изображения зрелого или стареющего божс характерны для ряда культурных групп VII-IVтыс до н.э. Одно из них было найдено вместе с женскс* статуэткой неподалеку от Черного моря на кладбшш Чернаводэ культуры хаманджия (Румыния). Обе фигуры представлены в сидячей позе. Мужчина сидитн стуле и, поставив локти на колени, руками подпирая голову: его положение напоминает «Мыслителя» k дена. Поскольку он был захоронен вместе с женкш божеством, которое, по всей вероятности, представляет древнюю Мать-землю, то можно предположил, что этот горестный бог олицетворяет умирающую растительность (рис. 7-42). Должно быть, это - доист*
!ш VII. Религия я огин и
Итифаллические изображения I юношей (рис. 7-43) скорее всего представляют оплодотворяющее могущество весны. Этот Могучий Бог мог быть супругом-консортом | Богини. Как мы знаем по историйки зафиксированным мифоло-|гиям, у целого ряда богинь были супруги-консорты: у Деметры — Дионис, у Артемиды - Актеон, у |Геры - Геракл, у Афины - Эрех-й, у Кибелы - Аттис. Не исклю-JitHO, что за пять тысяч лет до IДревней Греции богини также | мели супругов-консортов. Указания на существование священно-обрака - изображения обнимаю-| щихся пар — восходят к раннему | неолиту. Фаллическое ббжество м и Змей Фаллосы и изображения стоя-хитифаллических божеств (рис. М4) - возможные прототипы гре-жких герм и Гермеса, который крвоначально был фаллосом или |неем. В последнем качестве он залогом плодородия, всякого преумножения и здоровья. ческий Гермес был богом уда-, приносящим богатство и умно-стада. Судя по всему, важ-|ш роль фаллических божков, (шических конструкций и змей ■ Ьерет начало в доисторических ременах затем она прошла через ечекую и римскую историю и лась вплетена в современный ьклор. Кентавры Кентавры с туловищем быка и повой йеловека (цветная яклей- и22) были существами, стимули- ашими жизненные силы. Они им хорошо известны по древне- ческим сосудам, на которых их |юоббржали рядом с древом жиз- |и. На Кипре периода халколита Рис. 7-42 Рис.7-43
Рис. 7-42 Сидящие в задумчивых позах женское и мужское божества в масках; найдены в могиле. Возможно, что это- предшественники умирающих и воскресающих богов растительности, хорошо известных по историческим мифологиям. Культурахаманджия, Чернаводэ, черноморское побережье Румынии. Ок. ХLVIII-XLVIIвв. до н.э.; высота 12 см. Рис. 7-43 Итифаллическая статуэтка юного могучего бога, сидящего на табурете. Породин, Южная Югославия. Ок. 6000 г. до н.э.; высота 5,25 см. Гимбутас М. Цивилиза ция Великой fewj
©2015- 2024 zdamsam.ru Размещенные материалы защищены законодательством РФ.
|
Рис. 7-26 .1
Рис. 7-27
Рис. 7-29.1
Рис. 7-29 Мраморные статуэтки с Киклад i условно -абстрактном стиле: большая вульва, цилиндрическая шея или большая маска, знаки «V» и группы параллельных горизонтальных линий, которые опоясывают ее тело. Раннекикладская I культура. II) Из коллекции Нориджско-го унивеоситетэ' (2) о Делос исотаПсм.
Рис. 7-32
души, оставляющие тело после смерти или во время сна. Такого рода ассоциации зафиксированы как в исторических, так и в археологических материалах, и продолжают существовать в европейском фольклоре.
Рис. 7-41
рический аналог льняного бога Лина, который проводит зиму в вдесемени, весной рождается, летом умирает и снова возвращается 11 землю.
