Сдам Сам

ПОЛЕЗНОЕ


КАТЕГОРИИ







Богиня-производительница, дарительница жизни, повелительница животных и растений





Палеолитическая и неолитическая Богиня пр] ногенетична: она творит жизнь из самой себя. Нею торые культурные вариации этой первобытной амоо зачинающей «богини-девственницы» сохранились] наших дней: христианская Дева Мария — это тая божество, только несколько пониженное в Если древние люди и осознавали роль отцовства, нет никаких археологических данных, что они npi-давали ей значение. Артефакты достаточно ясного ворят о том, что женская способность рожаты вскармливать детей почиталась священной и бi объектом поклонения как самый близкий аналог жественного Творения.

Далеко не всегда Богиню изображали полност для доисторических эпох характерна передача га частей ее тела, которые были источником порождай щей силы: вульвы, лобкового треугольника, яга и груди. Довольно было вырезать изображение ву вы на камне, или найти булыжник в форме треутш ника, или смастерить из кости амулет в форме щ или ягодиц: так символически обозначалась мощь производительной силы.

Попытки объяснить, откуда взялись эти изобр жения вульвы, груди и ягодиц, привели к вонии новению самых фантастических гипотез, которьк большинстве случаев отражают лишь взгляды члоо­века XX века. Так, согласно одной из них, «за] дение искусства» около 30 О00 лет назад былоо воцировано любовной игрой — прикосновениями половым органам, ягодицам, груди, — что и посл жило толчком к появлению художественного ворр­чества5. Но думать, что значение этих палеолита ских символов сводилось к эротическому стмму; рованию мужской части человечества, знач! полностью игнорировать их религиозный и обпв ственный контекст. В первую очередь следует при-смотреться к тому, как они изображены, какие cl волы их сопровождают и сколь долгим было ИХСУ-1 ществование.



Символические изображения вульвы характер] не только для эпохи ориньяка: их можно прослещ от верхнего палеолита через неолит вплоть до щ ного и бронзового века. Обычно это божествены треугольник, ромб или овал, нередко сопровожда! щийся водными символами — меандрами, а ми, волнистыми параллельными линиями; или) ее изображают в виде семени, как точку в цн замкнутого пространства. Иногда ее заменителем новится побег растения (у некоторых неолитиче статуэток на месте вульвы — веточка или дер почками).


* Мужское божество функционально присутствует в религиозных отправлениях в виде фаллоса и фаллических изображ-| ний, но может быть включено в изображение богини, указывая на андрогинность божества. - Прим. ред.



Рис. 7-1 Изображения рожениц в стен­ной росписи и в скульптуре. (1) Стенная роспись из храма Чатал-Хюкжа, VII тыс. до н.э. (2) Богиня-роженица, изобра­женная в сидячей родовой позе. На ней антропоморфная маска, на спине три линии. Ранний период культуры сескло, Ахил-лейон II, Фессалия, Греция, ок. 6300-6200 гг. до н.э.; высота 6,4 см.

Рис. 7-2 Мальтийская Богиня-рожени­ца: поднятые вверх ноги, тяже­лый живот и рука на разбухшей вульве говорят о том, что она вот-вот родит. Девять линий у нее на спине, возможно, озна­чают девять месяцев беремен­ности. Храмовый период Маль­ты, Хагар-Ким, конец IV тыс. до н.э. Представлена в рекон­струированной форме(найдена с поврежденным лицом и пра­вой рукой); высота 7 см.


24fi


Гимбутас М. Цивилизацяя Великой Бот


 


Во всем доисторическом искусстве вульва репре­зентируется не как пассивная передаточная инстан­ция, но как источник жизни. Это космическое чрево подобно распускающемуся бутону; оно всепорождаю-ще и служит вместилищем всех жизненных сил. Скульптуры, воплощающие генеративную мощь Бо­гини, всегда снабжены большой вульвой или лобко­вым треугольником. Так, у изображенной в позе ро­женицы Богини-родительницы - укрупненная, набух­шая вульва (рис. 7-1). Этот тип хорошо представлен в палеолитическом и древнеевропейском искусстве, в том числе в некоторых мальтийских образцах (рис. 7-2). Не исключено, что к нему же относятся и отдель­ные изображения вульвы и узора в виде семян, кото­рые могли также играть роль амулетов, особенно в тех случаях, когда они парные.

Мать-дарительница жизни, мать-роженица мог­ла иметь как антропоморфное, так и зооморфное об-личие. Ее основные воплощения — олениха, лосиха и медведица: об этом можно судить по многочислен­ным скульптурам беременной оленихи (рис. 7-3), матери-медведицы, держащей своих медвежат, обря­довым сосудам и рельефам в виде этих животных, а также по той важной роли, которая им отводится в мифах. Древнейшие свидетельства поклонения оле­ню восходят к верхнему палеолиту и мезолиту. В Эль-Хуио, к востоку от Альтамиры (Северная Испания), найдено захоронение оленя, который 14 О00 лет назад был уложен в яму яйцевидной формы и присыпан сверху охрой, а также комками сиреневой, оранжевой и красноватой глины, оленьими рогами и другими предметами6. В Стар-Карре (Англия) были найдены оленьи рога и часть черепа использовавшаяся в ка­честве головного убора во время исполнения риту­альных танцев; она датируется 8000-7500 гг. до н.э.7 Подобные танцы с рогами оленя или лося сохрани­лись до наших времен На алтарях и в захоронениях VII тыс. до н.э. в Лепенски-Вире были обнаружены оленьи рога черепа и лопатки которые по-видимо-MV были призваны умножать жизненную силу и ре-генерацию (см раздел «Погребальные практики») Костяные трости с искусно вырезанными головами лосихи были найдены вШвянтойи (Литва) непода-леку от Балтийского побережья (рис 7-4) а также в одной из пешер Габан в Севернои Италии датирую щейся Утыс ло н э ■ их возпаст повышает пять ты сяч лет8 Можно п^^^^^^г^ткс

ных Матери лосихе Тсидятяя пГатяя Бпгин« изображена такжена минойскихпечятяГи нянеко торыхГптелГк™ ZmZTiJ™ ш-Z Ъ~ падной Европы Р


Представление о Матери-оленихе как о пррв­источнике жизни оставалось в высшей степени астр­альным на протяжении многих тысячелетий. В евро пейском фольклоре, в особенности ирландском и шш ландском, можно и теперь встретить упоминагш божественного оленя и богинь-олених. В Северно! Азии по сей день существует поверье, что берммен­ная олениха - рожающая Богиня-матерь. Эвенк представляют себе Матерь мира в виде важенки север­ного или обычного оленя. Греческая Артемида ткж могла представать оленихой или медведицей.

Функцию медведицы как символа материнш можно отчетливо проследить в скульптурном несле­дни культуры винча V тыс. ДОн.э., где она имеет т. «мадонны» в медвежьей маске с медвежонком нару-ках (рис. 7-5) или кормилицы с заплечной торбойв ребенка (рис. 7-6). Кроме того, сохранилось довагц но много фольклорных упоминаний медведя-перво-| предка и медведицы, которая дает начало новойт\ ни. В Литве роженицу по сей день называют «медж-дицей». В восточнославянских землях вплоть доШ сохранился обычай укладывать новорожденного ш медвежью шкуру. Этот обычай был описан Порф-рием еще в III в. н.э.9 Кельты поклонялись DeoAriio, что по-видимому можно расценивать как еще ояи1 пример существования культа Богини-медведи уже в историческую эпоху. С медведицей может ж-! социироваться и Богородица: так, на Западном Кри­те 2 февраля отмечается как день «Медвежьей Богс-матери» («Panagia Arkoudiotissa»V° Медвелииа-Аип-! мида стала христианской Богородицей в об,™ медведицы

Эта древняя Богиня может также представать! окружении животных мужского пола, о чем еик* тельствуют изображения из Чатал-Хюкжа, где ее со­провождают два леопарда* (рис. 7-7), псы и друга животные. В данном случае она выступает как «По­велительница животных» («Potnia Theron»): этот об­раз известен по более поздним минойской и микен­ской культурам, а также на примере класиической Греции. Судя по стенным росписям Чатал-Хююш минойским фрескам XVI в. до н.э., и в особенно™ тем, что найдены на острове Тира, она была не тш\ ко покровительницей родов, но воплощением при­родного плодородия. На фресках и минойских печа­тях ее можно видеть стоящей в окружении псов и львов. На одной из фресок о. Тира она восседает № троне, поставленном на трехъярусном помосте, пое сторонам — крылатый грифон и обезьяна. Вокруг цветущие холмы на которых девушки собишхп крокусы и в корзинах подносят Богине (рис 78). Похожие пейзажи можно видеть на гаосскихфе»


Часто повторяющееся заблуждение. Наряду с козлами, быками, баранами, спутниками Богини были гепарды, единттве-ные крупные кошки, которые были одомашнены для степной охоты. Прирученные гепарды существовали при княжескш царских дворах вплоть до Нового времени в Иране; в России с «пардусами» — так их называли- охотиллсь ьри иворе Алекса Михайловича, а в предшествующую эпоху их держали при дворе киевских князей. — Прим. ред.


Гш VII, Религия Богини



 



Рис. 7-3


Рис. 7-3 Священное животное Богини в ипостаси роженицы — олень, чьи изображения встречаются часто и достигают высокого уровня исполнения. Этот зоо­морфный сосуд, использовав­шийся как лампа при соверше­нии связанных с рождением ритуалов, свидетельствует о на­личии связи между оленем, ме­сяцем или змеей и узором из тройных полос. Белая роспись на красном фоне. Культура ка-раново I, Мулдава, Централь­ная Болгария. Начало VI тыс. до н. э.; высота ок. 50 см (от ко­пыт до кончиков рогов).


 



 


 

 

Рис. 7-4 Ритуальные посохи из оленье­го рога, заканчивающиеся голо­вами лосих. Швянтойи, затоп­ленное поселение, площадка 38, неподалеку от Балтийского моря, Литва. Конец IV тыс. до н. э.; высота 42 5 см и 40 см.

 

ках: река, холмы, изобилие диких растений и животных, которые так и лучатся жизненной силой, - безусловно, все это связано с глубо­ким почитанием природного мира. На древ­негреческих сосудах VII и VI вв. до н.э. Арте­миду изображали в окружении животных, птиц и мощных энергетических знаков — за­витков, свастик, поднимающихся вверх змей; а во чреве у нее — рыба.

Мать-земля, беременная Богиня земледелия

Начиная с эпохи верхнего палеолита по­являются изображения Богини, в которых символически воплощается ее плодовитость. Это натуралистически переданные женские фигуры с руками, покоящимися на округлив­шемся животе: по-видимому, беременность уподобляется плодородию засеянной земли и всех ее творений. (Превосходный тому при­мер - рельеф с изображением обнаженной женщины, обнаруженный у входа в пещеру в Лосселе на юге Франции.) Чрево Богини ас­социативно связано с пещерами и холмистой местностью. Для собирателей эпохи палеоли­та изобилие, источником которого являлось



 

Гимбутас М. Цивилизацяя Великой Ьш


 


Рис.7-5

ее тело, и было урожайностью. Перед тем, как стать матерью окультуренных зерновых, она счи­талась родительницей всех диких растений.

В начале эпохи неолита это (уже тогда очень древнее) божест­во превратилось в богиню земле­делия, прародительницу и храни­тельницу всех плодов урожая, в особенности зерна и хлеба (рис. 7-9). Культ Матери-земли, которая беременна по весне и разрешает­ся от бремени урожаем, когда ее отягощенные плодами лозы пере­резают как пуповину, давая повод для осенних праздников,- этому культу много тысяч лет. Вера в то. что силы земли сконцентрировав ны в холмах возвышенностях скалах и деревьях; признатель­ность и глубочайшее почтение к земле-кормилице питающей все живое а также потребность по­средством ритуалов принимать участие в священном круговоро-те природы — все это не vtdsthjio своей силы при переходе от до­исторических к историческим временам Начиная с эпохи не­олита ей возводили жертвенники

ПЯТОМс печамИ Л Л Яв КТп Р Ч 1С ИхТТР-

бГ^тота«от^везде?1дамо-

[ЮПИ 1(*ИНП ГЛТЛИИПИ ТРРТЛ ИвKI ­ТТ4*1^али хtTеft( С4 м материа flы из

Ахиллейонанарис 7-48 7-49)

Судя по некоторым сохранив­шимся фольклорным мотивам и доисторической символике, мож­но предположить, что беремен­ность земли, как и беременность женщины, была окружена уваже­нием. В славянских землях вплоть до XX в. существовало поверье, что нельзя бить землю или плевать на нее, поскольку это вызовет у нее слезы. Беременной земле не­обходимо оказывать почет и вся­ческую помощь, способствовать росту новой жизни. Неолитиче­ские скульптуры беременной Бо­гини были украшены символами жизненной энергии: спиралями змеями, двойными линиями и знаком четырех углов Последний следует выделить как особо харак­терный: он родственен обычаю


 

Рис.7-6

Рис. 7-5Мать или кормилица в sis вежьей маске с ребенком Ш| ках. Терракота, культура вии ок 4500 г. до н.э., ФафосЬ совска-Митровица,Ю* Югославия; высота 5,7 см.

 

Рис. 7-6 «Божественная кормилица» с заплечной сумкой. В ее массивной пял ной маске угадываются черты медведицы или птицы (как и последняя, она имеет рта). Поздний период культуры винча, Чуприя, Центральная Югаа вия, 4500-4000 гг. до н.э.; высота 9,2 см.


VII. Религия Богини



Рис. 7-7


       
 
 
   

Рис. 7-7 Восседающая на леопарде •Владычица животных» с лео-пардсиком на руках. Терракота, | Хшилар, анатолийский не­олит, дом Q, VI, начало VI тыс. и н.э.; высота 13,5 см.

 

Рис. 7-8 Приблизительная реконструк­ция целой комнаты храма в Ак-ротири, о. Тира. Стенная рос­писью втором уровне представ­ит «Владычицу животных», а нижняя роспись, — возможно, шой-то инициационный об-ри.XVI I. дд о.э.


Рис. 7-8


 



Гимбутас М. Цивилизация Великой Бт


 



Рис. 7-9

Рис. 7-9 Беременная Богиня в виде Матери-земли участвует в какой-то ритуальной сцене: она сидит перед резервуаром в центре от­крытой (без верха) модели святилища и принимает предназначенные ей возлия­ния. Рядом с ней — статуэтки молодых и стройных женщин, возможно — участниц ритуала чей танец призван стимулировать Мать-землю. Кукутенская В1 Гелайешти-Недя, Северная Молдавия,

нЭЧсШО IV ТЫС до н э

Рис. 7-10


Рис. 7-10 Священное животное Матери-земли — свиноматка, символ плодовитости. Ее скульптурные изображения в форме сосудов появляются в эпоху раннего не­олита и продолжают существо­вать вплоть до конца бронзового века. Хаджилар IV, Центральная Анатолия, середина VI тыс. до

н э ; высота 26 см длина в вое—

становленномвиде-40см.


засевать зерно на четыре cropos света.

1 и
п

На протяжении не менее ни ми тысячелетий священным живо ным Матери-земли была свш возможно, в силу ее быстрого р та и увеличения веса, а также чре вычайной плодовитости, кооррн служили аналогом изобилык урожая. Глиняные статуэтки с ней датируются началом эпс неолита и более поздним времене (рис. 7-10). В культурах винча караново (Утыс.до н.э.) ветре ются свиные маски, а также щ мониальные сосуды, крышки торых выполнены в виде син голов. У многих из них в ушах б] серьги. Церемониальные сосул свиные головы с антропоморф ми чертами указывают на то, п мощь Матери-земли воплощали именно в свинье. Так, в Сирии 6i обнаружено небольшое СКУЛЬПТУР ное изображение III тыс. д<ш восседающей на троне богини головой свиньи (в настоящее q-мя находится в Париже в JIvrm Очень изящный мраморныйЗ в (Ьорме свиньи был найдена Кикладах: он восходит к этому* периоду Маски и церемониальш сосуды указывают на существом ние особых праздников ска! всего, связанных с посевом Z

мя танцев сГсвиньши маскж Богине подногили ляпм Ппупи празднования в честь Лем-

сическую так и в ^ллинигтт приносили мол™™* nonS

Mo^™^SfJ?SS!™.

lafi4,"™Г™^™?9

rU«fl InnS *TП». ™.™ .

SJnnnl й и описан чри
мя осе б *


tinea VII. Религия яогини



 


приносить в жертву Матер и-земле черного поросен-и12. Существование такого рода обычаев свидетель­ствует о связи свиньи с плодородием полей. О тес­ной связи поросят и зерна говорят и встречающиеся вкультурах линейно-ленточной керамики и кукуте-ниУтыс. до н.э. их глиняные статуэтки, сплошь уты­канные зернами (рис. 7-11.1, 7-11.2).

Не приходится сомневаться, что почитание Ма­тери-земли оставалось неизменным от доисториче­ских времен до греческих культов Деметры и Персе-фоны, римского поклонения One Консивии, древне-германского - Нертус, балтийского - Жемине или taec-мате, славянского - Мать-сырой земле и т.д. Ее могущество было слишком древним и глубоко уко­рененным, чтобы его могли полностью уничтожить сменяющиеся патриархальные религии, в том числе х христианство. Она стала их частью и в Западной Европе продолжает быть известна под именами раз­ных святых — Радегуны, Макрины, Вальпурги, Милль бурги и ряда других13. В других землях, особенно в


Восточной Европе, она слилась с образом Богороди­цы, Девы Марии.

Черная Мадонна - та же Мать-земля: ее чернота есть цвет земного плодородия. Высшее чудо - еже­годное возобновление ее способности к плодоноше­нию. Древние мистерии, которые, как в доисториче­ские, так и в уже исторические тысячелетия, прохо­дили в пещерах, гробницах, святилищах и капищах под открытом небом, были призваны выразить при­знательность этой дарительнице жизни и кормилице и, благодаря ритуалу, причаститься к таинству зем­ного изобилия.

Богиня-птица и ее символика

Богиня-птица появляется в облике птицы: у нее имеются клюв или заостренный нос, длинная шея, женская грудь (порой неестественно большого раз­мера), крылья или крыловидные выступы и подчерк­нуто выделенные женские ягодицы с утиными, лебе-


Рис. 7-11.1



Рис.7-11 (I| Глиняная статуэтка свиньи с выгравирован­ными на ней символа-ми; иентральноевропей-ш культура линейно-гснточной керамики, Ншер-Вайзель, район [Фридберг,Обергессен, Геерания. Начало V тыс. I jo н.э.; высота 7 7м; | (2) глиняные статуэтки ней с вдавленными в хзернами. Ранняя ку­рская (трипольская) щьтура. Ок. XLVIII-| ХLV1 вв. до н.э. Лука-Врублевецкая, Верхний Днестр; длина 9 см.


Рис. 7-11.2



 

Гимбутас М. Цивилизация Великой Ш


 


диными или яйцевидными очертаниями. У нее час­то нет рта, а на голове может быть обозначена при­ческа или корона; она, как правило, изображена в сидячем положении, хотя верхняя часть туловища может быть, на птичий манер, наклонена вперед. Ее символы — меандры и шевроны, которые часто ук­рашают не только ее тело, но и связанные с ней пред­меты. Множественные шевроны и символические изображения клюва и глаз — мотивы, характерные для посвященных ей сосудов.

Богиня-птица двойственна по своей природе. С одной стороны, она — дарительница жизни, благо­денствия, пропитания. С другой — смерть, имеющая вид грифа, совы или другой птицы, хищной или по­жирающей падаль. Красные птичьи лапы можно ви­деть как на стенах пещер эпохи палеолита, так и на красной расписной керамике эпохи неолита (пре­красный тому пример - сосуды из Хаджилара, Цен­тральная Анатолия). Иногда этот мотив чередуется с изображениями треугольников. Так, у антропоморф­ных «песочных часов» вместо рук бывают птичьи лапы: этот мотив повторяется в пещерных рисунках и в росписи сосудов от Португалии до Румынии и Болгарии.

Считалось, что грудь Богини обладает особой ма­гической силой: об этом говорит факт ее изображе­ния на протяжении не менее двадцати тысяч лет. На­чиная с эпохи верхнего палеолита на нагрудные ук­рашения наносили связанные с Богиней символы: Х-образные и У-образные знаки, параллельные, а также двойные и тройные линии. Не исключено, что их носили как магические бусины, для поддержания жизненных сил и в качестве оберега. У палеолитиче-


ских скульптур бывает подчеркнут только один я мент - грудь. Такова, к примеру, костяная стагуэт из Дольни-Вестонице (Моравия) приблизите^ 24000 г. до н.э., которая имеет вид плоской дощеч с грудью, украшенной вырезанными на ней горио тальными линиями. У истинного шедевра палеоя тического искусства — статуэтки из слоновой км (ок. 23000 г. до н.э.), найденной в Лепюге (Южв Франция), аккуратно закругленная грудь имеетот ти такой же объем, что и ягодицы. Внимания удоси ваются только грудь и ягодицы, остальные же чм тела его не требуют, поскольку не столь важны1 данного божества14. Верхнепалеолитические риуу ки свидетельствуют о том, что эти магические и бражения груди ассоциировались именнос птицей. На выполненных черным углем рисунш! пещеры Пеш-Мерль (эпоха мадлен) изображении! наженные женщины с отвислой грудью, крохотк! ми крыльями и в птичьих масках. Поверх этихфц и воKDvr них гшочерчены параллельные линии -и называемые «макароны»: мотив, символическиса занный с идеей течения жизни или жизненной™ (рис. 7-12).

Неолитические скульптуры Богини-птицы в наделены большой грудью, либо декориоов близкими к ней символами — шевронами, меандр ми, параллельными и зигзагообразными линиям! «тройками». У них нередко обозначен ворота поперек щек — диагональные линии или более га рокие полосы. Одни и те же украшения и атриб} повторяются на протяжении тысячелетий. Втехо чаях, когда статуэтки не слишком схематичны, голове у них можно различить красивую причесх


 



Рис.7-12

Рис. 7-12 Верхнепалеолитическое изо­бражение обнаженной женщи­ны с отвисшей грудью, крылья­ми вместо рук и маской в виде птичьей головы; поверх него нарисованы «макароны». Пеш-Мерль (Кабрере), Ло, Южная Франция; высота ок. 70 см. Ри­сунок сделан пальцами, воз­можно, в эпоху мадлен. Это изо­бражение на 10 000 лет старше неолитических Богинь-птиц с большой грудью и птичьими го­ловами или масками.


 

 


 




two Ш Религия Бооини

Рис. 7-13 Гмова Богини-птицы (вид с до сторон) с большим носом, пазами в форме кофейных зе­рти аакуратно уложенными в ртж волосами. Культура сеск-к^Ахиллейон, Фарсала. Обна­ружена в святилище 5900— ]гг. до н.э. Ее восстанов­ленный терракотовый торс см. врис. 7-47; высота ок. 15см.


тюрбан или ленту. От культуры сескло (Греция) до нас дошли изу­мительно выполненные изобра­жения Богини-птицы с хорошо развитой грудью, длинной цилин­дрической шеей, птицеобразной головой (с длинным, крупным но­сом и без рта), с аккуратно расче­санными волосами или с пучком (рис. 7-13). В культуре винча скульптуры Богини-птицы обыч­но были украшены разнообразны­ми символическими знаками и имели характерные пятиугольные маски с острым носом отчетливо выделенными бровями и абсо­лютным отсутствием рта (см. рис. 3-20,3-21). Порой эти маски име­ют безусловно утиные чегггы (рис 7-14) Кроме того среди наследия данной культуры сохранились уникальные скульптурные изобра­жения птиц с маской богини. Одно

из нMYвKTделяТОТИРРСЯ ТСЯЧРСТНОм

исполнения было найдено в са­мом поселении Винча неподэлС-

kv от Кргтгпяля ^тп сnrvTT в RHTTе

™лл™?Пк(2о36см;егопо в^охнГстГукоашенаканнелюра миI(оис 7 15? ПтичьистТтуэткис человеческими масками-ми А^гаческий обоаз хорошо из

во^ппитприйли^ительн^JffiOOfИ-до н.° (рис.1Ч6)

Богиня-птица также могла иметь вид сосуда, покрытого орна­ментом из шевронов, меандров и других символов; на его горлови­не изображалось ее лицо или мас­ка. Огромный сосуд подобного типа высотой в 92 см и с росписью из красных шевронов был найден в ходе проводимых мной раскопок в святилище Анзы (Македония), раннего периода культуры винча, 5300-5000 гг. до н.э. (рис. 7-17). Ее лик изображен на горловине сосу­да, включая ожерелье и пересе-кающие ее щеки диагональные полосы. Там же был обнаружен со­суд длиной в 60 см, своими очер­таниями напоминающий водопла­вающую птицу (рис. 7-18).

Представляющие Богиню сосу­ды нередко снабжены грудью; по-


.


 



Гимбутас М. Цивилизацяя Великой to


 




Рис.7-15

Рис. 7-14


Рис. 7-14 Богиня-птица в утиной маске и в короне; поздний период культуры винча. Она воссе­дает на троне с резьбой ввидетрехлиний,на ней короткая курточка; ее таз — или перед­ник — украшен шевронами, колени — спира­лями, а ноги ниже колен — витыми линия­ми. Светозарево, Центральная Югославия. Ок. 4500 г. до н.э.; высота 16 см.


Рис.7-16



 

 


Гди YU. Религия Богини



 




Рис. 7-15 Сосуд в виде утки из телля Вин-ча; на ней маска с остроконеч­ным носом (клювом), большие полууруглые глаза и уши — как учеловека. Тонкостенная тер­ракота, светло-коричневая тек-пура, волнистая поверхность с черными полосами из битумно­го красителя, полая внутри, с терстием у хвоста. Классиче­скй период культуры винча; сосуд найден в телле Винча (к истоку от Белграда) на глуби-в7,05. Начало Утыс. до н.э.; лина 36 см, высота 20,8 см.

Рис. 7-16 Птица с человеческой маской и «косичками». Верхушка и осно-шшеотбиты: не исключено, что яабыла прикреплена к большо-иусосуду. Культура сескло, Ма-!ущуозера Боэбис, район Сте-йиновикиона к северо-западу от I [Волос, Фессалия; вероятная да-тRD0BK.3 - конец VII тыс до н э Масштаб 1:1.

Рис. 7-17 большой сосуд-пифос, на гор­юше- лик Богини-птицы 1швизображен рельефом, гла-и-при помощи нарезной тех-шя). Под клювом проведены де красные диагональные по­лосы. Ожерелье также выполне-но рееьефом. Тулово покрыто нарешым орнаментом и крас­ными полосами, которые схо-штся спереди треугольником. Ранний период культуры винча, to, Македония. 5200-5000 гт. »н.э.. высота 92 см.

Рис. 7-18 Сосуд в форме водоплавающей птицы. Ранний период культуры шча,Анза, Македония. 5200-5000гг. до н.э.; длина 60 см.


Рис. 7-17

Рис. 7-18



 

Гимбутас М. Цивилизацяя Великой .


 


середине каждой груди может быть отверстие-поиль­ник. Пример тому — сосуд III тыс. до н.э. из Маллии (Крит), сделанный в виде крылатой богини с птичь­им клювом, большими круглыми глазами, тюрбаном и отверстиями в каждой груди (рис. 7-19). Он полно­стью окрашен в белый цвет и расписан зигзагами, бороздчатыми полосами; на шее у Богини - сразу четыре ожерелья. Можно предположить, что такого рода сосуд служил для возлияний в честь Богини.

Мотив груди существовал в древнеевропейском керамическом искусстве на протяжении тысячелетий, Снабженные грудью кувшины прекрасной отделки первой половины II тыс. до н.э. и более поздних эпох находят в Западной Турции, на Кикладах (в особен-


ности на острове Тира) и на Крите. В Центрально Европе он присутствует на протяжении почти вся II тыс. до н.э., хотя в этот момент поклонение Боп не уже не имело всеобщего характера. Сосуды с щ дью и сопутствующая Богине-птице символика 1 торая отсылает к воде, к источнику жизни) очввд ным образом свидетельствуютотом, что Богинябы Кормилицей, способствовавшей поддержанию жи ни и приносившей удачу.

Изображения водоплавающих птиц - гусей,» равлей, лебедей и других - появляются в искусен верхнего палеолита в виде резьбы по кости и пещ ных рисунков. Водоплавающие птицы были важно частью пищевого рациона, а потому символизироа


 


Рис. 7-19


Рис. 7-19 Антропоморфный сосуд син вом и женской грудью (в ш дой груди по отверстию в ш стве поильника), расписании белыми зигзагообразными™ лосами и параллельными л ниями; могильник Мант Восточный Крит. Ок. кош II тыс. до н.э.; высота 16 4о

Рис. 7-20 Камни с вырезанными на и схематическими фигурамияй цевидными ягодицами и, г правило, без головы (если н есть, то птичья), помеченни одной, двумя или более Л1 ми. Ла-Рош, Лалэнд, Дордои Южная Франция. Эпоха лен IV, ок. 10000 г. до н...

 

Рис. 7-21 Через 4500 лет такие же видные ягодицы появились неолитических терракотовь1 скульптур. У этой статуэш огромные яйцевидные ягош цы, затмевающие все оттив ные части тела. Культура ст-чево (кёрёш). Рёске-Лу; Юго-Восточная Венгрия,№ 5500 г. до н.э.; высота 11,5см


lima ¥11. Религия Богини



 


Рк.7-20

Pic. 7-21


ли благоденствие. В сказках им приписывают­ся волшебные свойства, способность увеличи­вать или уменьшать удачу и достаток. В евро­пейском фольклоре водные нимфы, которые чудесным образом выполняют разнообразную женскую работу (чаще всего прядут и ткут), имеют вид обнаженных женщин с отвислой грудью. Порой они являются одетыми, но их птичьи лапы все равно видны, а если припод­нять край их одежды, то окажется, что у них тело курицы, гусыни или утки. Они работают быстро и без устали, но, если их рассешшть могут приносить убыток (таковы поразитель­но архаические балтийские Лаумы). Благодаря их посредству влияние Богини множится и рас­пространяется в народе.

Священным животным Богини-птицы был баран: его символическая значимость вос­ходит к эпохе раннего неолита, когда важную роль в пищевом рационе начали играть овцы, а на баранов, естественно, был спрос как на производителей. Археологи находят большое количество статуэток баранов с масками на мордах и символами богини. Бараний мотив нередко можно видеть на ритуальной глиня­ной посуде и на лампах (цветная вклейка 13). Баранья голова украшала фасады и кровли святилищ. На могильной и погребальной ке­рамике перемежаются изображения бараньих рогов, змеевидных спиралей и глаз Богини. Вплоть до сегодняшнего дня фольклорная функция барана близка к смысловой роли во­доплавающих птиц; и тот и другие — волшеб­ные существа приносящие изобилие На. гре­ческих сосудах классической эпохи можно видеть баранов гшиносимых в жертву А(Ьине в качестве посвященного ей животного. Афи-на же будучи восприемницей доисторической Богини-птицы, часто ассоциируется с птица-ми — морским ястребом чайкой уткойгага­рой, ласточкой, голубкой, совой и грифом.

Ягодицы и груди объединяет магическая сила удвоения; в то же время они - символы преумножения жизни. В двух больше жизне-родной мощи, нежели водном, пОЭТОМ)вдрев-неевропейском искусстве от эпохи неолита вплоть до конца минойской культуры мотив удвоения встречается весьма часто. Помимо ягодиц и грудей нередко можно видеть две спи­рали, двух змей, два фаллоса, двух гусениц, два зерна или два плода.

В каменной резьбе эпохи мадлен из Геннерс-дорфа (Германия), из Ла-Роша в Лалэнде и Фонтале (Южная Франция) (рис. 7-20) и в мел­кой скульптуре из Пекарны (Моравия) и Пе-терсфельза (Южная Германия), а также в ста­туэтках культур старчево и сескло (рис. 7-21),


 



 

Гимбутас М. Цивилизацяя Великой Еж


 


можно наблюдать гибридное соче­тание птичьих и женских призна­ков. Так, женские ягодицы иден­тифицируются с вытянутой частью птичьей тушки или же с птицей, несущей яйцо. Подобно яйцу, яго­дицы обладают особой силой гене­рации. На них бывают вырезаны или нарисованы змеи, спирали, концентрические круги, кресты, вихревые знаки, а также мотив из двух «С» в противофазе, еще один из жизнестимулирующих симво­лов. Необходимо отметить, что эти любопытные гибриды женщины и птицы как правило не имеют гov-ди, что подчеркивает особое зна­чение ягодиц. В данном случае на первый план выходит производи-тельная функция заслоняя собой вскармливание.

Змея и Богиня-змея

Змея, в первую очередь, — образ витальности и продолжительности жизни, гарант жизненной силы в доме, символ семьи и животного существования. Мы можем ре­конструировать символическое значение змеи, исходя не только из доисторических изображений Богини-змеи и ее культа в качест­ве домашнего божества, но и опи­раясь на архаические народные представления о силе змей обоего пола. Например, в Литве даже в XX в. сохраняется поверье, что если убить обитающую в доме зеленую змейку, то это приведет к смерти одного из членов семьи15. До не­давнего времени русские и другие славяне верили в существование до­мового хранителя домашней жиз­ни и благополучия который порой имел облик змеи порой - ь*ужич-ка: в нем жил дух прародителя рода Сотни греческих и римских релье­фов и рисунков подтверждают что

хранителями дома были зеленые храншелями димд иыли зеленые

1МРИ КОТОПЫР rГпрпии НООИПИ ИМЯ

Зевса Ктесиоса, а в Риме называ-

-Гтись гтенэтэ/ми Обозз змеи тесно

РЙяЧЯН С" ТТПИПОП1-1К1М JTиKTlfYkf f*\f^n-

ти^возрождения Ее зимняя спяч-кГнаГпоминает смеоть а смена кожиi-своего рода^ссмертиГне


Рис. 7-22


 

 

Рис. 7-22 В эпоху минойского бронз вого века корона Богинл-зи могла достигать огромш размеров, как в случае эк пятиступенчатой тиары. Со ратной стороны видно, ? это - клубок извиваюпш змей. Среднеминойскийо риод I, Кофина. Ок. 2000г., н.э.; высота 7 см.

 

Рис. 7-23 Неолитическая Богиня-змея (1)вйоговскойпозе,соа видными нижними конечностями: темно-серая глинауз ного лощения с белыми инкрустированными линия Ранненеолитический Крит, Католерапетра, вероятно, 6000 г. дон.э.; высота 14,2 см. (2) Мраморная статуэтка гини-змеи с одного из Эгейских островов; высота 20,3

 

Рис. 7-24

Богиню-змею можно узнать по змеевидной форме га вы или по нарисованным на ее теле волнистым (змей1 тым) линиям, символам жизненной влаги («Кундалига Красная роспись на кремовом фоне. Анатолийский! олит, точное место обнаружения неизвестно. Beposrn ок. 6000—5500 гт. до н. э.; высота 10 см.

 



Рис. 7-25 Рогатая змея с большими круглыми глазами. Рельеф на «плечике» сосуда Дибельу г. Битола, Южная Югославия Начало V тыс. до н.э.

 



Гимбутас М. Цивилизация Великой &


 


прерывность жизни. Весеннее появление змей гово­рило о возрождении природы.









Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте:


©2015- 2019 zdamsam.ru Размещенные материалы защищены законодательством РФ.