Богиня-производительница, дарительница жизни, повелительница животных и растений

Палеолитическая и неолитическая Богиня пр] ногенетична: она творит жизнь из самой себя. Нею торые культурные вариации этой первобытной амоо зачинающей «богини-девственницы» сохранились] наших дней: христианская Дева Мария — это тая божество, только несколько пониженное в Если древние люди и осознавали роль отцовства, нет никаких археологических данных, что они npi-давали ей значение. Артефакты достаточно ясного ворят о том, что женская способность рожаты вскармливать детей почиталась священной и бi объектом поклонения как самый близкий аналог жественного Творения.

Далеко не всегда Богиню изображали полност для доисторических эпох характерна передача га частей ее тела, которые были источником порождай щей силы: вульвы, лобкового треугольника, яга и груди. Довольно было вырезать изображение ву вы на камне, или найти булыжник в форме треутш ника, или смастерить из кости амулет в форме щ или ягодиц: так символически обозначалась мощь производительной силы.

Попытки объяснить, откуда взялись эти изобр жения вульвы, груди и ягодиц, привели к вонии новению самых фантастических гипотез, которьк большинстве случаев отражают лишь взгляды члоо­века XX века. Так, согласно одной из них, «за] дение искусства» около 30 О00 лет назад былоо воцировано любовной игрой — прикосновениями половым органам, ягодицам, груди, — что и посл жило толчком к появлению художественного ворр­чества⁵. Но думать, что значение этих палеолита ских символов сводилось к эротическому стмму; рованию мужской части человечества, знач! полностью игнорировать их религиозный и обпв ственный контекст. В первую очередь следует при-смотреться к тому, как они изображены, какие cl волы их сопровождают и сколь долгим было ИХСУ-1 ществование.

Символические изображения вульвы характер] не только для эпохи ориньяка: их можно прослещ от верхнего палеолита через неолит вплоть до щ ного и бронзового века. Обычно это божествены треугольник, ромб или овал, нередко сопровожда! щийся водными символами — меандрами, а ми, волнистыми параллельными линиями; или) ее изображают в виде семени, как точку в цн замкнутого пространства. Иногда ее заменителем новится побег растения (у некоторых неолитиче статуэток на месте вульвы — веточка или дер почками).

* Мужское божество функционально присутствует в религиозных отправлениях в виде фаллоса и фаллических изображ-| ний, но может быть включено в изображение богини, указывая на андрогинность божества. - Прим. ред.

Рис. 7-1 Изображения рожениц в стен­ной росписи и в скульптуре. (1) Стенная роспись из храма Чатал-Хюкжа, VII тыс. до н.э. (2) Богиня-роженица, изобра­женная в сидячей родовой позе. На ней антропоморфная маска, на спине три линии. Ранний период культуры сескло, Ахил-лейон II, Фессалия, Греция, ок. 6300-6200 гг. до н.э.; высота 6,4 см.

Рис. 7-2 Мальтийская Богиня-рожени­ца: поднятые вверх ноги, тяже­лый живот и рука на разбухшей вульве говорят о том, что она вот-вот родит. Девять линий у нее на спине, возможно, озна­чают девять месяцев беремен­ности. Храмовый период Маль­ты, Хагар-Ким, конец IV тыс. до н.э. Представлена в рекон­струированной форме(найдена с поврежденным лицом и пра­вой рукой); высота 7 см.

24fi

Гимбутас М. Цивилизаця я Великой Бо т

 

Во всем доисторическом искусстве вульва репре­зентируется не как пассивная передаточная инстан­ция, но как источник жизни. Это космическое чрево подобно распускающемуся бутону; оно всепорождаю-ще и служит вместилищем всех жизненных сил. Скульптуры, воплощающие генеративную мощь Бо­гини, всегда снабжены большой вульвой или лобко­вым треугольником. Так, у изображенной в позе ро­женицы Богини-родительницы - укрупненная, набух­шая вульва (рис. 7-1). Этот тип хорошо представлен в палеолитическом и древнеевропейском искусстве, в том числе в некоторых мальтийских образцах (рис. 7-2). Не исключено, что к нему же относятся и отдель­ные изображения вульвы и узора в виде семян, кото­рые могли также играть роль амулетов, особенно в тех случаях, когда они парные.

Мать-дарительница жизни, мать-роженица мог­ла иметь как антропоморфное, так и зооморфное об-личие. Ее основные воплощения — олениха, лосиха и медведица: об этом можно судить по многочислен­ным скульптурам беременной оленихи (рис. 7-3), матери-медведицы, держащей своих медвежат, обря­довым сосудам и рельефам в виде этих животных, а также по той важной роли, которая им отводится в мифах. Древнейшие свидетельства поклонения оле­ню восходят к верхнему палеолиту и мезолиту. В Эль-Хуио, к востоку от Альтамиры (Северная Испания), найдено захоронение оленя, который 14 О00 лет назад был уложен в яму яйцевидной формы и присыпан сверху охрой, а также комками сиреневой, оранжевой и красноватой глины, оленьими рогами и другими предметами6. В Стар-Карре (Англия) были найдены оленьи рога и часть черепа использовавшаяся в ка­честве головного убора во время исполнения риту­альных танцев; она датируется 8000-7500 гг. до н.э.⁷ Подобные танцы с рогами оленя или лося сохрани­лись до наших времен На алтарях и в захоронениях VII тыс. до н.э. в Лепенски-Вире были обнаружены оленьи рога черепа и лопатки которые по-видимо-MV были призваны умножать жизненную силу и ре-генерацию (см раздел «Погребальные практики») Костяные трости с искусно вырезанными головами лосихи были найдены вШвянтойи (Литва) непода-леку от Балтийского побережья (рис 7-4) а также в одной из пешер Габан в Севернои Италии датирую щейся Утыс ло н э ■ их возпаст повышает пять ты сяч лет⁸ Можно п^^^^^^г^ткс

ных Матери лосихе Тсидятяя пГатяя Бпгин«изображена такжена минойскихпечятяГи нянеко торыхГптелГк™ ZmZTiJ™ ш-Z Ъ~ падной Европы ^Р

Представление о Матери-оленихе как о пррв­источнике жизни оставалось в высшей степени астр­альным на протяжении многих тысячелетий. В евро пейском фольклоре, в особенности ирландском и шш ландском, можно и теперь встретить упоминагш божественного оленя и богинь-олених. В Северно! Азии по сей день существует поверье, что берммен­ная олениха - рожающая Богиня-матерь. Эвенк представляют себе Матерь мира в виде важенки север­ного или обычного оленя. Греческая Артемида ткж могла представать оленихой или медведицей.

Функцию медведицы как символа материнш можно отчетливо проследить в скульптурном несле­дни культуры винча V тыс. ДО н.э., где она имеет т. «мадонны» в медвежьей маске с медвежонком нару-ках (рис. 7-5) или кормилицы с заплечной торбойв ребенка (рис. 7-6). Кроме того, сохранилось довагц но много фольклорных упоминаний медведя-перво-| предка и медведицы, которая дает начало новой т\ ни. В Литве роженицу по сей день называют «медж-дицей». В восточнославянских землях вплоть доШ сохранился обычай укладывать новорожденного ш медвежью шкуру. Этот обычай был описан Порф-рием еще в III в. н.э.9 Кельты поклонялись DeoAriio, что по-видимому можно расценивать как еще ояи1 пример существования культа Богини-медведи уже в историческую эпоху. С медведицей может ж-^! социироваться и Богородица: так, на Западном Кри­те 2 февраля отмечается как день «Медвежьей Богс-матери» («Panagia Arkoudiotissa»V° Медвелииа-Аип-^! мида стала христианской Богородицей в об,™ медведицы

Эта древняя Богиня может также представать! окружении животных мужского пола, о чем еик* тельствуют изображения из Чатал-Хюкжа, где ее со­провождают два леопарда* (рис. 7-7), псы и друга животные. В данном случае она выступает как «По­велительница животных» («Potnia Theron»): этот об­раз известен по более поздним минойской и микен­ской культурам, а также на примере класиической Греции. Судя по стенным росписям Чатал-Хююш минойским фрескам XVI в. до н.э., и в особенно™ тем, что найдены на острове Тира, она была не тш\ ко покровительницей родов, но воплощением при­родного плодородия. На фресках и минойских печа­тях ее можно видеть стоящей в окружении псов и львов. На одной из фресок о. Тира она восседает № троне, поставленном на трехъярусном помосте, пое сторонам — крылатый грифон и обезьяна. Вокруг цветущие холмы на которых девушки собишхп крокусы и в корзинах подносят Богине (рис 78). Похожие пейзажи можно видеть на гаосскихфе»

Часто повторяющееся заблуждение. Наряду с козлами, быками, баранами, спутниками Богини были гепарды, единттве-ные крупные кошки, которые были одомашнены для степной охоты. Прирученные гепарды существовали при княжескш царских дворах вплоть до Нового времени в Иране; в России с «пардусами» — так их называли - охотил л сь ь ри и воре Алекса Михайловича, а в предшествующую эпоху их держали при дворе киевских князей. — Прим. ред.

Гш VII, Религия Богини

Рис. 7-3

Рис. 7-3 Священное животное Богини в ипостаси роженицы — олень, чьи изображения встречаются часто и достигают высокого уровня исполнения. Этот зоо­морфный сосуд, использовав­шийся как лампа при соверше­нии связанных с рождением ритуалов, свидетельствует о на­личии связи между оленем, ме­сяцем или змеей и узором из тройных полос. Белая роспись на красном фоне. Культура ка-раново I, Мулдава, Централь­ная Болгария. Начало VI тыс. до н. э.; высота ок. 50 см (от ко­пыт до кончиков рогов).

Рис. 7-4 Ритуальные посохи из оленье­го рога, заканчивающиеся голо­вами лосих. Швянтойи, затоп­ленное поселение, площадка 38, неподалеку от Балтийского моря, Литва. Конец IV тыс. до н. э.; высота 42 5 см и 40 см.

ках: река, холмы, изобилие диких растений и животных, которые так и лучатся жизненной силой, - безусловно, все это связано с глубо­ким почитанием природного мира. На древ­негреческих сосудах VII и VI вв. до н.э. Арте­миду изображали в окружении животных, птиц и мощных энергетических знаков — за­витков, свастик, поднимающихся вверх змей; а во чреве у нее — рыба.

Мать-земля, беременная Богиня земледелия

Начиная с эпохи верхнего палеолита по­являются изображения Богини, в которых символически воплощается ее плодовитость. Это натуралистически переданные женские фигуры с руками, покоящимися на округлив­шемся животе: по-видимому, беременность уподобляется плодородию засеянной земли и всех ее творений. (Превосходный тому при­мер - рельеф с изображением обнаженной женщины, обнаруженный у входа в пещеру в Лосселе на юге Франции.) Чрево Богини ас­социативно связано с пещерами и холмистой местностью. Для собирателей эпохи палеоли­та изобилие, источником которого являлось

Гимбутас М. Цивилизаця я Великой Ь ш

ее тело, и было урожайностью. Перед тем, как стать матерью окультуренных зерновых, она счи­талась родительницей всех диких растений.

В начале эпохи неолита это (уже тогда очень древнее) божест­во превратилось в богиню земле­делия, прародительницу и храни­тельницу всех плодов урожая, в особенности зерна и хлеба (рис. 7-9). Культ Матери-земли, которая беременна по весне и разрешает­ся от бремени урожаем, когда ее отягощенные плодами лозы пере­резают как пуповину, давая повод для осенних праздников,- этому культу много тысяч лет. Вера в то. что силы земли сконцентрировав ны в холмах возвышенностях скалах и деревьях; признатель­ность и глубочайшее почтение к земле-кормилице питающей все живое а также потребность по­средством ритуалов принимать участие в священном круговоро-те природы — все это не vtdsthjio своей силы при переходе от до­исторических к историческим временам Начиная с эпохи не­олита ей возводили жертвенники

ПЯТОМ с печамИ Л Л Я в КТ п Р Ч 1С И х ТТР -

бГ^тота«от^везде?1дамо-

[ЮПИ 1(*ИНП ГЛТЛИИПИ ТРРТЛ И в KI ­ТТ4*1^ али х tT е ft (С⁴ м материа fl ы из

Ахиллейонанарис 7-48 7-49)

Судя по некоторым сохранив­шимся фольклорным мотивам и доисторической символике, мож­но предположить, что беремен­ность земли, как и беременность женщины, была окружена уваже­нием. В славянских землях вплоть до XX в. существовало поверье, что нельзя бить землю или плевать на нее, поскольку это вызовет у нее слезы. Беременной земле не­обходимо оказывать почет и вся­ческую помощь, способствовать росту новой жизни. Неолитиче­ские скульптуры беременной Бо­гини были украшены символами жизненной энергии: спиралями змеями, двойными линиями и знаком четырех углов Последний следует выделить как особо харак­терный: он родственен обычаю

Рис. 7-5 Мать или кормилица в sis вежьей маске с ребенком Ш| ках. Терракота, культура вии ок 4500 г. до н.э., ФафосЬ совска-Митровица,Ю* Югославия; высота 5,7 см.

Рис. 7-6 «Божественная кормилица» с заплечной сумкой. В ее массивной пял ной маске угадываются черты медведицы или птицы (как и последняя, она имеет рта). Поздний период культуры винча, Чуприя, Центральная Югаа вия, 4500-4000 гг. до н.э.; высота 9,2 см.

!ж VII. Религия Бог ини

Рис. 7-7

Рис. 7-7 Восседающая на леопарде •Владычица животных» с лео-пардсиком на руках. Терракота, | Хшилар, анатолийский не­олит, дом Q, VI, начало VI тыс. и н.э.; высота 13,5 см.

Рис. 7-8 Приблизительная реконструк­ция целой комнаты храма в Ак-ротири, о. Тира. Стенная рос­писью втором уровне представ­ит «Владычицу животных», а нижняя роспись, — возможно, шой-то инициационный об-ри.XVI I. дд о.э.

Рис. 7-8

Гимбутас М. Цивилизаци я Великой Б т

Рис. 7-9 Беременная Богиня в виде Матери-земли участвует в какой-то ритуальной сцене: она сидит перед резервуаром в центре от­крытой (без верха) модели святилища и принимает предназначенные ей возлия­ния. Рядом с ней — статуэтки молодых и стройных женщин, возможно — участниц ритуала чей танец призван стимулировать Мать-землю. Кукутенская В1 Гелайешти-Недя, Северная Молдавия,

нЭЧсШО IV ТЫС до н э

Рис. 7-10

Рис. 7-10 Священное животное Матери-земли — свиноматка, символ плодовитости. Ее скульптурные изображения в форме сосудов появляются в эпоху раннего не­олита и продолжают существо­вать вплоть до конца бронзового века. Хаджилар IV, Центральная Анатолия, середина VI тыс. до

н э; высота 26 см длина в вое—

становленномвиде-40см.

засевать зерно на четыре cropos света.

На протяжении не менее ни ми тысячелетий священным живо ным Матери-земли была свш возможно, в силу ее быстрого р та и увеличения веса, а также чре вычайной плодовитости, кооррн служили аналогом изобилык урожая. Глиняные статуэтки с ней датируются началом эпс неолита и более поздним времене (рис. 7-10). В культурах винча караново ( Утыс. до н.э.) ветре ются свиные маски, а также щ мониальные сосуды, крышки торых выполнены в виде син голов. У многих из них в ушах б] серьги. Церемониальные сосул свиные головы с антропоморф ми чертами указывают на то, п мощь Матери-земли воплощали именно в свинье. Так, в Сирии 6i обнаружено небольшое СКУЛЬПТУР ное изображение III тыс. д<ш восседающей на троне богини головой свиньи (в настоящее q-мя находится в Париже в JIvrm Очень изящный мраморныйЗ в (Ьорме свиньи был найдена Кикладах: он восходит к этому* периоду Маски и церемониальш сосуды указывают на существом ние особых праздников ска! всего, связанных с посевом Z

мя танцев сГсвиньши маскж Богине подногили ляпм Ппупи празднования в честь Лем-

сическую так и в ^ллинигтт приносили мол™™* nonS

_Mo^™^SfJ?SS!™.

l^a_fi⁴,"™Г™^™?9

rU«fl InnS *TП». ™.™.

SJnnnl й и описан чри
мя осе б *

tinea VII. Религ и я я огин и

приносить в жертву Матер и-земле черного поросен-и¹². Существование такого рода обычаев свидетель­ствует о связи свиньи с плодородием полей. О тес­ной связи поросят и зерна говорят и встречающиеся вкультурах линейно-ленточной керамики и кукуте-ниУтыс. до н.э. их глиняные статуэтки, сплошь уты­канные зернами (рис. 7-11.1, 7-11.2).

Не приходится сомневаться, что почитание Ма­тери-земли оставалось неизменным от доисториче­ских времен до греческих культов Деметры и Персе-фоны, римского поклонения One Консивии, древне-германского - Нертус, балтийского - Жемине или taec-мате, славянского - Мать-сырой земле и т.д. Ее могущество было слишком древним и глубоко уко­рененным, чтобы его могли полностью уничтожить сменяющиеся патриархальные религии, в том числе х христианство. Она стала их частью и в Западной Европе продолжает быть известна под именами раз­ных святых — Радегуны, Макрины, Вальпурги, Милль бурги и ряда других¹³. В других землях, особенно в

Восточной Европе, она слилась с образом Богороди­цы, Девы Марии.

Черная Мадонна - та же Мать-земля: ее чернота есть цвет земного плодородия. Высшее чудо - еже­годное возобновление ее способности к плодоноше­нию. Древние мистерии, которые, как в доисториче­ские, так и в уже исторические тысячелетия, прохо­дили в пещерах, гробницах, святилищах и капищах под открытом небом, были призваны выразить при­знательность этой дарительнице жизни и кормилице и, благодаря ритуалу, причаститься к таинству зем­ного изобилия.

Богиня-птица и ее символика

Богиня-птица появляется в облике птицы: у нее имеются клюв или заостренный нос, длинная шея, женская грудь (порой неестественно большого раз­мера), крылья или крыловидные выступы и подчерк­нуто выделенные женские ягодицы с утиными, лебе-

Рис. 7 -11.1

Рис.7-11 (I| Глиняная статуэтка свиньи с выгравирован­ными на ней символа-ми; иентральноевропей- ш культура линейно-гснточной керамики, Ншер-Вайзель, район [Фридберг,Обергессен, Геерания. Начало V тыс. I jo н.э.; высота 7 7м; | (2) глиняные статуэтки ней с вдавленными в хзернами. Ранняя ку­рская (трипольская) щьтура. Ок. XLVIII-| ХLV1 вв. до н.э. Лука-Врублевецкая, Верхний Днестр; длина 9 см.

Рис. 7 -11. 2

Гимбутас М. Цивилизация Великой Ш

диными или яйцевидными очертаниями. У нее час­то нет рта, а на голове может быть обозначена при­ческа или корона; она, как правило, изображена в сидячем положении, хотя верхняя часть туловища может быть, на птичий манер, наклонена вперед. Ее символы — меандры и шевроны, которые часто ук­рашают не только ее тело, но и связанные с ней пред­меты. Множественные шевроны и символические изображения клюва и глаз — мотивы, характерные для посвященных ей сосудов.

Богиня-птица двойственна по своей природе. С одной стороны, она — дарительница жизни, благо­денствия, пропитания. С другой — смерть, имеющая вид грифа, совы или другой птицы, хищной или по­жирающей падаль. Красные птичьи лапы можно ви­деть как на стенах пещер эпохи палеолита, так и на красной расписной керамике эпохи неолита (пре­красный тому пример - сосуды из Хаджилара, Цен­тральная Анатолия). Иногда этот мотив чередуется с изображениями треугольников. Так, у антропоморф­ных «песочных часов» вместо рук бывают птичьи лапы: этот мотив повторяется в пещерных рисунках и в росписи сосудов от Португалии до Румынии и Болгарии.

Считалось, что грудь Богини обладает особой ма­гической силой: об этом говорит факт ее изображе­ния на протяжении не менее двадцати тысяч лет. На­чиная с эпохи верхнего палеолита на нагрудные ук­рашения наносили связанные с Богиней символы: Х-образные и У-образные знаки, параллельные, а также двойные и тройные линии. Не исключено, что их носили как магические бусины, для поддержания жизненных сил и в качестве оберега. У палеолитиче-

ских скульптур бывает подчеркнут только один я мент - грудь. Такова, к примеру, костяная стагуэт из Дольни-Вестонице (Моравия) приблизите^ 24000 г. до н.э., которая имеет вид плоской дощеч с грудью, украшенной вырезанными на ней горио тальными линиями. У истинного шедевра палеоя тического искусства — статуэтки из слоновой км (ок. 23000 г. до н.э.), найденной в Лепюге (Южв Франция), аккуратно закругленная грудь имеетот ти такой же объем, что и ягодицы. Внимания удоси ваются только грудь и ягодицы, остальные же чм тела его не требуют, поскольку не столь важны1 данного божества¹⁴. Верхнепалеолитические риуу ки свидетельствуют о том, что эти магические и бражения груди ассоциировались именнос птицей. На выполненных черным углем рисунш! пещеры Пеш-Мерль (эпоха мадлен) изображении! наженные женщины с отвислой грудью, крохотк! ми крыльями и в птичьих масках. Поверх этихфц и воKDvr них гшочерчены параллельные линии -и называемые «макароны»: мотив, символическиса занный с идеей течения жизни или жизненной™ (рис. 7-12).

Неолитические скульптуры Богини-птицы в наделены большой грудью, либо декориоов близкими к ней символами — шевронами, меандр ми, параллельными и зигзагообразными линиям! «тройками». У них нередко обозначен ворота поперек щек — диагональные линии или более га рокие полосы. Одни и те же украшения и атриб} повторяются на протяжении тысячелетий. Втехо чаях, когда статуэтки не слишком схематичны, голове у них можно различить красивую причесх

Рис. 7-12 Верхнепалеолитическое изо­бражение обнаженной женщи­ны с отвисшей грудью, крылья­ми вместо рук и маской в виде птичьей головы; поверх него нарисованы «макароны». Пеш-Мерль (Кабрере), Ло, Южная Франция; высота ок. 70 см. Ри­сунок сделан пальцами, воз­можно, в эпоху мадлен. Это изо­бражение на 10 000 лет старше неолитических Богинь-птиц с большой грудью и птичьими го­ловами или масками.

Рис. 7-13 Гмова Богини-птицы (вид с до сторон) с большим носом, пазами в форме кофейных зе­рти аакуратно уложенными в ртж волосами. Культура сеск-к^Ахиллейон, Фарсала. Обна­ружена в святилище 5900— ]гг. до н.э. Ее восстанов­ленный терракотовый торс см. врис. 7-47; высота ок. 15см.

тюрбан или ленту. От культуры сескло (Греция) до нас дошли изу­мительно выполненные изобра­жения Богини-птицы с хорошо развитой грудью, длинной цилин­дрической шеей, птицеобразной головой (с длинным, крупным но­сом и без рта), с аккуратно расче­санными волосами или с пучком (рис. 7-13). В культуре винча скульптуры Богини-птицы обыч­но были украшены разнообразны­ми символическими знаками и имели характерные пятиугольные маски с острым носом отчетливо выделенными бровями и абсо­лютным отсутствием рта (см. рис. 3-20,3-21). Порой эти маски име­ют безусловно утиные че ггг ы (рис 7-14) Кроме того среди наследия данной к ульту ры сохранились уникальные скульптурные изобра­жения птиц с маской богини. Одно

из н MY в KT деля ТОТИРРСЯ ТСЯЧРСТНО м

исполнения было найдено в са­мом поселении Винча неподэлС-

kv от Кргтгпяля ^тп сnrvTT в RHTTе

™лл™?Пк(2о36см;егопо в^охнГстГукоашенаканнелюра ми I (оис 7 15? Птичьи стТтуэтки с человеческими масками-ми А^гаческий обоаз хорошо из

во^ппитприйли^ительн^JffiOOfИ-до н.° (рис. 1 Ч 6)

Богиня-птица также могла иметь вид сосуда, покрытого орна­ментом из шевронов, меандров и других символов; на его горлови­не изображалось ее лицо или мас­ка. Огромный сосуд подобного типа высотой в 92 см и с росписью из красных шевронов был найден в ходе проводимых мной раскопок в святилище Анзы (Македония), раннего периода культуры винча, 5300-5000 гг. до н.э. (рис. 7-17). Ее лик изображен на горловине сосу­да, включая ожерелье и пересе-кающие ее щеки диагональные полосы. Там же был обнаружен со­суд длиной в 60 см, своими очер­таниями напоминающий водопла­вающую птицу (рис. 7-18).

Представляющие Богиню сосу­ды нередко снабжены грудью; по-

.

Гимбутас М. Цивилизаця я Великой to

Рис. 7-14

Рис. 7-14 Богиня-птица в утиной маске и в короне; поздний период культуры винча. Она воссе­дает на троне с резьбой ввидетрехлиний,на ней короткая курточка; ее таз — или перед­ник — украшен шевронами, колени — спира­лями, а ноги ниже колен — витыми линия­ми. Светозарево, Центральная Югославия. Ок. 4500 г. до н.э.; высота 16 см.

Рис.7-16

Гди YU. Религия Бог ини

 

Рис. 7-15 Сосуд в виде утки из телля Вин-ча; на ней маска с остроконеч­ным носом (клювом), большие полууруглые глаза и уши — как учеловека. Тонкостенная тер­ракота, светло-коричневая тек-пура, волнистая поверхность с черными полосами из битумно­го красителя, полая внутри, с терстием у хвоста. Классиче­скй период культуры винча; сосуд найден в телле Винча (к истоку от Белграда) на глуби-в7,05. Начало Утыс. до н.э.; лина 36 см, высота 20,8 см.

Рис. 7-16 Птица с человеческой маской и «косичками». Верхушка и осно-шшеотбиты: не исключено, что яабыла прикреплена к большо-иусосуду. Культура сескло, Ма-!ущуозера Боэбис, район Сте-йиновикиона к северо-западу от I [Волос, Фессалия; вероятная да-тRD0BK.3 - конец VII тыс до н э Масштаб 1:1.

Рис. 7-17 большой сосуд-пифос, на гор­юше- лик Богини-птицы 1швизображен рельефом, гла-и-при помощи нарезной тех- шя). Под клювом проведены де красные диагональные по­лосы. Ожерелье также выполне-но рееьефом. Тулово покрыто нарешым орнаментом и крас­ными полосами, которые схо-штся спереди треугольником. Ранний период культуры винча, to, Македония. 5200-5000 гт.»н.э.. высота 92 см.

Рис. 7-18 Сосуд в форме водоплавающей птицы. Ранний период культуры шча,Анза, Македония. 5200-5000гг. до н.э.; длина 60 см.

Рис. 7-17

Рис. 7-18

Гимбутас М. Цивилизаця я Великой.

середине каждой груди может быть отверстие-поиль­ник. Пример тому — сосуд III тыс. до н.э. из Маллии (Крит), сделанный в виде крылатой богини с птичь­им клювом, большими круглыми глазами, тюрбаном и отверстиями в каждой груди (рис. 7-19). Он полно­стью окрашен в белый цвет и расписан зигзагами, бороздчатыми полосами; на шее у Богини - сразу четыре ожерелья. Можно предположить, что такого рода сосуд служил для возлияний в честь Богини.

Мотив груди существовал в древнеевропейском керамическом искусстве на протяжении тысячелетий, Снабженные грудью кувшины прекрасной отделки первой половины II тыс. до н.э. и более поздних эпох находят в Западной Турции, на Кикладах (в особен-

ности на острове Тира) и на Крите. В Центрально Европе он присутствует на протяжении почти вся II тыс. до н.э., хотя в этот момент поклонение Боп не уже не имело всеобщего характера. Сосуды с щ дью и сопутствующая Богине-птице символика 1 торая отсылает к воде, к источнику жизни) очввд ным образом свидетельствуютотом, что Богинябы Кормилицей, способствовавшей поддержанию жи ни и приносившей удачу.

Изображения водоплавающих птиц - гусей,» равлей, лебедей и других - появляются в искусен верхнего палеолита в виде резьбы по кости и пещ ных рисунков. Водоплавающие птицы были важно частью пищевого рациона, а потому символизироа

Рис. 7-19

Рис. 7-19 Антропоморфный сосуд син вом и женской грудью (в ш дой груди по отверстию в ш стве поильника), расписании белыми зигзагообразными™ лосами и параллельными л ниями; могильник Мант Восточный Крит. Ок. кош II тыс. до н.э.; высота 16 4о

Рис. 7-20 Камни с вырезанными на и схематическими фигурамияй цевидными ягодицами и, г правило, без головы (если н есть, то птичья), помеченни одной, двумя или более Л1 ми. Ла-Рош, Лалэнд, Дордои Южная Франция. Эпоха лен IV, ок. 10000 г. до н...

Рис. 7-21 Через 4500 лет такие же № видные ягодицы появились неолитических терракотовь¹ скульптур. У этой статуэш огромные яйцевидные ягош цы, затмевающие все оттив ные части тела. Культура ст-чево (кёрёш). Рёске-Лу; Юго-Восточная Венгрия,№ 5500 г. до н.э.; высота 11,5см

lima ¥11. Религия Богини

Рк.7-20

Pic. 7-21

ли благоденствие. В сказках им приписывают­ся волшебные свойства, способность увеличи­вать или уменьшать удачу и достаток. В евро­пейском фольклоре водные нимфы, которые чудесным образом выполняют разнообразную женскую работу (чаще всего прядут и ткут), имеют вид обнаженных женщин с отвислой грудью. Порой они являются одетыми, но их птичьи лапы все равно видны, а если припод­нять край их одежды, то окажется, что у них тело курицы, гусыни или утки. Они работают быстро и без устали, но, если их рассешшть могут приносить убыток (таковы поразитель­но архаические балтийские Лаумы). Благодаря их посредству влияние Богини множится и рас­пространяется в народе.

Священным животным Богини-птицы был баран: его символическая значимость вос­ходит к эпохе раннего неолита, когда важную роль в пищевом рационе начали играть овцы, а на баранов, естественно, был спрос как на производителей. Археологи находят большое количество статуэток баранов с масками на мордах и символами богини. Бараний мотив нередко можно видеть на ритуальной глиня­ной посуде и на лампах (цветная вклейка 13). Баранья голова украшала фасады и кровли святилищ. На могильной и погребальной ке­рамике перемежаются изображения бараньих рогов, змеевидных спиралей и глаз Богини. Вплоть до сегодняшнего дня фольклорная функция барана близка к смысловой роли во­доплавающих птиц; и тот и другие — волшеб­ные существа приносящие изобилие На. гре­ческих сосудах классической эпохи можно видеть баранов гшиносимых в жертву А(Ьине в качестве посвященного ей животного. Афи-на же будучи восприемницей доисторической Богини-птицы, часто ассоциируется с птица-ми — морским ястребом чайкой уткой гага­рой, ласточкой, голубкой, совой и грифом.

Ягодицы и груди объединяет магическая сила удвоения; в то же время они - символы преумножения жизни. В двух больше жизне-родной мощи, нежели водном, п ОЭТОМ) вдрев-неевропейском искусстве от эпохи неолита вплоть до конца минойской культуры мотив удвоения встречается весьма часто. Помимо ягодиц и грудей нередко можно видеть две спи­рали, двух змей, два фаллоса, двух гусениц, два зерна или два плода.

В каменной резьбе эпохи мадлен из Геннерс-дорфа (Германия), из Ла-Роша в Лалэнде и Фонтале (Южная Франция) (рис. 7-20) и в мел­кой скульптуре из Пекарны (Моравия) и Пе-терсфельза (Южная Германия), а также в ста­туэтках культур старчево и сескло (рис. 7-21),

Гимбутас М. Цивилизаця я Великой Еж

можно наблюдать гибридное соче­тание птичьих и женских призна­ков. Так, женские ягодицы иден­тифицируются с вытянутой частью птичьей тушки или же с птицей, несущей яйцо. Подобно яйцу, яго­дицы обладают особой силой гене­рации. На них бывают вырезаны или нарисованы змеи, спирали, концентрические круги, кресты, вихревые знаки, а также мотив из двух «С» в противофазе, еще один из жизнестимулирующих симво­лов. Необходимо отметить, что эти любопытные гибриды женщины и птицы как правило не имеют гov-ди, что подчеркивает особое зна­чение ягодиц. В данном случае на первый план выходит производи-тельная функция заслоняя собой вскармливание.

Змея и Богиня-змея

Змея, в первую очередь, — образ витальности и продолжительности жизни, гарант жизненной силы в доме, символ семьи и животного существования. Мы можем ре­конструировать символическое значение змеи, исходя не только из доисторических изображений Богини-змеи и ее культа в качест­ве домашнего божества, но и опи­раясь на архаические народные представления о силе змей обоего пола. Например, в Литве даже в XX в. сохраняется поверье, что если убить обитающую в доме зеленую змейку, то это приведет к смерти одного из членов семьи¹⁵. До не­давнего времени русские и другие славяне верили в существование до­мового хранителя домашней жиз­ни и благополучия который порой имел облик змеи порой - ь*ужич-ка: в нем жил дух прародителя рода Сотни греческих и римских релье­фов и рисунков подтверждают что

хранителями дома были зеленые храншелями димд иыли зеленые

1МРИ КОТОПЫР r Г прпии НООИПИ ИМЯ

Зевса Ктесиоса, а в Риме называ-

-Гтись гтенэтэ/ми Обозз змеи тесно

РЙ я ЧЯН С" ТТПИПОП1-1К1М JT и KTlfYkf f*\f^n-

ти^возрождения Ее зимняя спяч-кГнаГпоминает смеоть а смена кожиi-своего рода^ссмертиГне

Рис. 7-22

Рис. 7-22 В эпоху минойского бронз вого века корона Богинл-зи могла достигать огромш размеров, как в случае эк пятиступенчатой тиары. Со ратной стороны видно,? это - клубок извиваюпш змей. Среднеминойскийо риод I, Кофина. Ок. 2000г., н.э.; высота 7 см.

Рис. 7-23 Неолитическая Богиня-змея (1)вйоговскойпозе,соа видными нижними конечностями: темно-серая глинауз ного лощения с белыми инкрустированными линия Ранненеолитический Крит, Католерапетра, вероятно, 6000 г. дон.э.; высота 14,2 см. (2) Мраморная статуэтка гини-змеи с одного из Эгейских островов; высота 20,3

Рис. 7-24

Богиню-змею можно узнать по змеевидной форме га вы или по нарисованным на ее теле волнистым (змей¹ тым) линиям, символам жизненной влаги («Кундалига Красная роспись на кремовом фоне. Анатолийский! олит, точное место обнаружения неизвестно. Beposrn ок. 6000—5500 гт. до н. э.; высота 10 см.

Гимбутас М. Цивилизация Великой &

прерывность жизни. Весеннее появление змей гово­рило о возрождении природы.

В Литве на «змеиный день» (около 1 февраля) люди готовили разнообразные угощения для змей и приглашали их в дом. Если змеи отведывали пищи, то год обещал быть изобильным; а их предпочтение того или иного блюда определяло ход вещей на весь год1⁶. В Ирландии вдень Бригиты(1 февраля) счита­лось, что «королева возвращается с гор»¹⁷. Этой ко­ролевой была Богиня-змея, которой повинуются все прочие змеи. Поверья, св

Что делает отдел по эксплуатации и сопровождению ИС? Отвечает за сохранность данных (расписания копирования, копирование и пр.)...

Система охраняемых территорий в США Изучение особо охраняемых природных территорий(ООПТ) США представляет особый интерес по многим причинам...

ЧТО ТАКОЕ УВЕРЕННОЕ ПОВЕДЕНИЕ В МЕЖЛИЧНОСТНЫХ ОТНОШЕНИЯХ? Исторически существует три основных модели различий, существующих между...

ЧТО И КАК ПИСАЛИ О МОДЕ В ЖУРНАЛАХ НАЧАЛА XX ВЕКА Первый номер журнала «Аполлон» за 1909 г. начинался, по сути, с программного заявления редакции журнала...

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте: