Сдам Сам

ПОЛЕЗНОЕ


КАТЕГОРИИ







Слово на Успение Пресвятой Богородицы (Почему смерть Богоматери называется успением? Как подготовиться к исходу, чтобы встретить его не только без страха скорби, но и с охотою?)





Ныне празднуем Успение Пресвятой Вла­дычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии. Но ведь это была смерть Богоматери — истинная, подобная смерти вся­кого человека. Чего же ради она наименована Успением, как бы заснутием или сном? — Это могло быть и потому, что Пречистая недолго была держима в узах смерти и области тления, а чрез три дня обретена воскресшею, подобно Сыну своему, Господу Иисусу Христу, но паче потому, что смерть сия была мирна, тиха, сладостно при­ятна, подобно желанному, покойному сну, по утом­лении тела дневными трудами.

Но не такова же ли должна быть и наша смерть? Да, Пресвятая Богородица есть Мать наше, мы — дети. Она предшествует, мы должны последовать за Нею. И вот нам, празднующим день Успения — урок от Успения: год от го приближаясь к смерти всячески заботиться том, чтоб смерть наша была не терзательным и мятежным отторжением души от тела, а мирным и безмятежным исходом из сего мира в другой, подобно тихому и покойному засыпа­нию... Спрашивается, как сего достигнуть и что требуется для сего с нашей стороны?

Смерть не есть уничтожение, а переход из сего земного жилища в другое. Но когда возь­мемте пример из обычной жизни,— когда из одного места в другое переходят не только с душою покойною и мирною, но и радостно? — Тогда, когда не бывают ни к чему привязаны в том месте, из которого выходят, и того места» в которое переходят, не только не страшатся, но и всячески желают ради чаемых в нем утешений и приятностей. Расположимся же подобно сему и относительно смерти, и мы встретим ее не толь­ко без скорби и страха, но и с радостным жела­нием... Именно:

1. Погасим в себе всякое пристрастие к телу и всему телесному, к земле и всему земному. Ибо, когда ничто не привязывает на земле, откуда будет скорбь при оставлении ее? Как свободно и легко отделяются одна вещь от другой, когда они не связаны и не склеены, а только приложе­ны друг к другу, так легко будет отделение души от тела, когда в ней не будет привязанности к телу и когда она, пребывая в теле, не по телу жительствует. Странник, идущий к своему на­значению, спокойно и охотно оставляет места, где останавливается. Почему? — Потому, что они для него чужие. Так и когда сердце наше будет считать чужим себе все земное, нам не будет зат­руднения перейти в другую жизнь.



Конечно, нам нельзя быть без некоторых вещей, или даже многих вещей. Но можно так расположить к ним свое сердце, что с ними так же легко будет расстаться, как скинуть ненуж­ную нам одежду. Об этом и позаботимся. Труд­новато сие? — Да... но можно сделать сие не вдруг, а мало-помалу. Как враг опутывает ду­шу пристрастиями земными? — Навязывая их одно за другим, подобно тому, как паук опуты­вает попавшихся в сети насекомых, набрасы­вая на них паутинку за паутинкою. Наоборот, кто хочет выпутаться из сих сетей, пусть ухит­ряется действовать противоположно тому: от­секать одни пристрастия за другими, начиная с меньших и доходя до больших. Как завязший в тину выдергивает член за членом, пока совсем освободится, так станем отсекать пристрастие за пристрастием, пока станем совершенно свобод­ными. Если употребим такой труд, то к часу смертному можем быть совсем уже отрешены от всего и готовы без скорби оставить землю и все земное, ожидая только мановения Божия.

2. Но не одни пристрастия земные могут возмущать покой души в час смерти. Не менее тре­вожит и страх — как явиться на тот свет, где надо стать пред лице Бога — Судии праведного очи Которого светлее солнца — все проникают и все видят, а у нас много грехов. Как тому, кто знает что за собою, страшно идти к начальнику, и тем более к царю, так страшно грешному пред­стать пред Бога, так страшно, что, по слову Божию, они бывают в необходимости кричать: горы, падите на ны! Причина сему — грехи, оскорбля­ющие Бога. Потому, желает ли кто без страха встретить смерть и покойно перейти на тот свет, пусть позаботиться о том, чтобы быть безгреш­ным, или, если уже нагрешил, пусть сделает, что­бы грехи сии не послужили ему в осуждение. Как это сделать? — Искренним покаянием и решимостию — не нарушать более заповедей Господних. Кто грешил — вперед не греши, а о прежних грехах принеси покаяние. Покаяние и сокрушение о грехах с исповедию и обещанием не грешить более изглаждают грехи отвсюду, где они печатлеются: из существа нашего, из всего окружающего, и даже из памяти Божией, и дела­ют кающегося грешника неповинным пред лицем Бога праведного, облекая его одеждою оп­равдания, заемлемою от ризы Господа, ради нас пострадавшего... Разрешение священническое раздирает рукописание грехов, а раздранное рукописание теряет всю свою силу по воле са­мого Судии, Который сказал: «елика аще разре­шите на земли, будут разрешена на небесех» (Мф.18,18). Уве­ренность в сем исполняет сердце грешника благонадежием, и хотя он знает, что грешил, но идет пред Судию без трепета, зная, что его при­ход туда предварило уже оправдание, или что там при Судии есть и Ходатай, готовый заступиться за него... Ибо «аще кто согрешит, Хо­датая имамы ко Отцу, Иисуса Христа, Правед­ника» (1Ин.2.1). Если б какой преступник уверен был, что за него заступится наследник престола, глас коего силен у царя, то без боязни шел бы к ца­рю, какое бы преступление ни сделал. Так, без страха и смущения может являться пред Су­дию Бога и грешник покаявшийся, ибо там за него заступится Единородный Сын Божий, гре­хи наши взявший на Себя и вознесший на древо, и сказавший: «приидите ко Мне вси труждающиися и обремененные» грехами, «и Аз упокою вы» (Мф.11,28). Так, кто хочет покойно умереть, покайся и вперед не греши...

3. Если затем к сим двум расположениям, то есть отрешению от всего земного и покаянию, присоединим еще возжелание благ будущих, то смерть нами встречена будет не только без скори и страха, но и с охотою. Охотно иной оставляет дом, когда в нем сыро, или печи дымят, или кровля худая... Иной, хотя и не встречает в д0ме таких неприятностей, охотно переходит в другой дом ради того, что предполагает в нем найти более удобств и выгод житейских. Так, когда мы умом постигнем и сердцем ощутим, с одной сто­роны, скудость и ничтожность благ здешних, с другой высоту и необъятность благ, ожидающих нас в другом мире, то не только с охотою, но с сильным устремлением будем желать перехода из сего мира в другой, подобно апостолу Павлу, который говорил о себе, что сильно желал раз­решиться и со Христом быть, и Пречистой Вла­дычице, которая каждое утро ходила на гору Елеонскую (где потом на краткий срок положе­но было и тело Ее), и молила Божественного Сына своего, чтоб поскорее взял Ее отсюда и дал возможность зреть красоту лица Его... в селениях небесных. Душа, постигшая, что зна­чит жизнь здешняя и жизнь в другом мире, бу­дет воздыхать о сей последней, как пленный воз­дыхает об отечестве, странник — о родном доме и сидящий в темнице — о свободе... и с нема­лым желанием призывать к себе смерть как из­бавительницу, благодетельницу и утешительни­цу. Спросите, как возвесть душу к таковому настроению? — Можно размышлением о нич­тожестве благ земных и величии благ небесных, а вернее всего, ощущением горечи всего земного вкушением сладости небесного. Ибо тогда выйдет то, что, вкусив сладкого, не захотят горько­го отвратятся от последнего и возжелают пер­вого. Или еще лучше: тогда душа будет бежать из сей жизни в другую, как бегут из душной ком­наты на свежий воздух.

Вот и все, что нужно нам, чтоб умереть спо­койно.— Не иметь пристрастия к здешнему, со­весть очистив, жить добродетельно, воспитать в себе сильное желание благ вечных. Первое и последнее придут сами собою, когда будет глав­ное, то есть чистая совесть и добрые дела.

Братия и отцы! Знаем, что среди неверного на земле одно несомненно верно — то, что мы умрем... и что смерть будет для нас или горька и мучительна, или отрадна и сладостна. Не явим же себя врагами себе, неразумно огорчая пере­ход из сей жизни в другую, тогда как обладаем всеми способами к тому, чтобы усладить его. Ныне или завтра смерть — будем готовы! «Се гряду скоро», говорит Господь (Апок.22,12). Малый ради сего подъятый труд вечною радостию вознагражден будет. А хоть бы пришлось и больший понесть труд и пострадать, это — не в убыток... Ибо «недостпойны страсти нынешняго времене к хотящей славе явитися в нас» (Рим.8,18). Аминь.

1859 г.

 

Слово на успение Пресвятой Богородицы (Земная жизнь наша есть начало нашей бесконечной жизни и необходимое средство к приобретению вечного блаженства. В каком бы виде жизнь не являлась на земле, всякая ведет к сей цели)

 

Празднуем мы ныне Успение Пречистой Владычицы Богородицы, или блаженный исход Ее из сего жития, коим престави­лась Она к животу, Мати сущи живота. Исход сей напоминает нам о нашем исходе, а наш ис­ход — о нашем входе в жизнь сию. Так вооб­ражаются в уме нашем две двери: одна дверь стоит в начале нашего жития — это дверь рож­дения, а другая дверь в конце оного — это дверь смерти. Между сими двумя движется до беско­нечности разнообразная жизнь человеческая. По­дымитесь мысленно выше земли и посмотрите оттуда на всех сынов человеческих, посмотрите пристальнее, и вы не можете удержаться от воп­роса: что значит все сие? как все и для чего так строится?

Многие теряли ум, решая сей вопрос. А свя­тая вера решает его просто, давая, однако же, нам самый полный — успокоительный — ответ. Она говорит, что земная жизнь наша есть начало на­шей бесконечной жизни и необходимое средство к приобретению вечного блаженства. В каком бы виде жизнь ни являлась на земле, всякая ве­дет к сей цели, если только живущий будет вни­мать себе.

Взойдите к началу человечества. Первое, что увидите, есть то, что нашей жизни не следовало бы быть такою, какова она есть. Мы создали ее сами для себя такою, падши в прародителях. В раю бы рождались мы, в раю бы жили. Был ли бы исход у нас тогда — не знаем; и если б был, не можем определить, каков бы он был. Рай по­терян. То, чем бы мы рождались в раю, станут теперь достойные того, уже по смерти, и оконча­тельно — по воскресении и втором пришествии. А эта жизнь, полная немощей, несовершенств, падений, скорбей и всякого рода неудобств,— эта жизнь прибавлена нам, как поприще очи­щения, испытания и заслужительного труда. Ос­тановимся на сей мысли: жизнь сия дана, чтоб очиститься и трудом доброделания заслужить блаженство вечное. Как ни несветла она, но Гос­подь призирает на нее с высоты. Трудись, работай Господеви по силе, и труд твой во времени будет отплачен тебе блаженством в вечности.

Все же трудись, скажет иной, все же работай Господу по силе; но что могу я сделать - бедный, больной, безвестный? — В том-то и уте­шение, что какова бы ни была жизнь, как ма­ло вещественных средств ни представляла бы она, всякий может творить дела, ценные пред очами Божиими и достойные награды в вечной жизни.

Ценность и достоинство дел Господь опре­деляет возможностию творить их или состояни­ем человека и расположением духа, с какими они творятся. Затем и определен такой необъят­ный круг доброделания — дело, слово, помыш­ление. Не можешь делом делать добро, сделай его словом; не можешь словом, делай его помыш­лением.

Кто неспособен к чему-нибудь из сего? Да и дел добрых кто не может творить? Чашу студе­ной воды подать кто не может? — Но и это дело видит Господь и ценит. Вдовица две лепты по­дала на храм, а Господь так оценил дело ее, что поставил его выше всех других. Так Господь успособил нам доброделание. Не смотри на то, что ты небогат, нездоров, незнатен, и не говори: «Когда бы я был богат, знатен, славен, то наделал бы столько добра»; а на то только смотри, какие твое состояние представляет способы к добру, и их употребляй в дело. Люди счастливые более могут делать добра, им больше и надо творить его и с них больше взыщется. Но и ты, ниже их стоящий по всему, можешь со своими скудными средствами делать добро не менее ценное, равно как подлежать ответу не менее строгому. Все определяется силами, кои даны от Бога на доб­ро. Почему и заповедано: твори по силе. Надо только понимать сие — по всей силе, чтоб не было поблажки лености и своекорыстию.

Есть мудрецы, кои из всех сил бьются, что­бы уравнять людей. И никогда конечно сего не достигнут. А Господь Промыслитель без труда уравнивает их, но не состоянием, а плодами дел и оценением их. Он и счастливого меньше оце­нит, когда он не вполне обращает свои широкие средства на добро, и живущего в низкой доле поставит выше его, если он свои телесные спосо­бы обращает все во славу Божию. В сем едином законе промышления Божия все утешение наше. Восприими всякой мыслию и сердцем сей закон и благодушно трудись в кругу своем, несмотря на то, каков тот и каков этот. — «Себе разсуждай» (1Кор.11,31; 2Кор.13.5). Себе смотри под ноги и всякий встречающийся случай обращай на добро. Мыслию своею перейди в загробное состояние и смотри: блажен­ство там уготовано и тебе, последнему, как и всем первым. Трудись, и Господь не забудет труда Твоего малообъятного наравне с трудами обширными. Хоть бы ты не имел ни рук, ни ног и валялся где-нибудь в невидимом углу, и то не заг­раждает тебе входа в блаженство; только не тор­гуй собою, терпи благодушно и благословляй Бога.

Иные сидят и думают: «Если б я имел то и то, я бы то и то сделал». Кто знает, сделал ли бы ты что, если б был состоятельнее; а то несомнен­но верно, что, мечтая так, можешь пропустить случаи на добро, кои у тебя под руками, и за то подлежать ответу. Господь лучше нас знает, кому что дать. Вот если б Господь ценил нас по од­ним способам к добру, можно бы еще помыш­лять о сем, а то Он судит не по одним способам, а по употреблению их. «Благий рабе, ты в малом был верен... вниди в радость Господа твоего» (Мф.25,23). Это говорил Он о тех, кои малые свои средства об­ращают на добро.

Таковы намерения Божий в устроении раз­нообразной участи нашей на земле! Сознавши ценность всякого нашего положения на земле пред очами Божиими и успокоясь всецело отно­сительно временной своей участи в воле Божией, будем благодушно тещи путем определенной нам жизни, заботясь только о том, чтобы сделать все добро, ожидаемое от нас Господом, не пропуская ни одного случая, и Милосердый Господь воздаст нам по всей широте нашего усердия в работании Ему, не стесняясь долею, какая выпа­ла нам здесь, на земле. Благослови, Господи, всем нам настроиться так. Аминь.

15 августа 1863 г.

 









Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте:


©2015- 2019 zdamsam.ru Размещенные материалы защищены законодательством РФ.