|
А. Корни религиозного либерализма
Эрнст Пикеринг
Библейский сепаратизм
Оглавление
Предисловие
Глава 1. Конфликты, возникшие еще в ранние дни христианства: донатизм против католицизма
Глава 2. Лучи света в мрачный период средневековья
Глава 3. Принципы сепаратизма в среде анабаптистов и пуритан
Глава 4. Зарождение модернизма (религиозного неверия) и его влияние
Глава 5. Отделение от основных деноминаций в Северной Америке
Глава 6. Сепаратизм в среде межденоминационных (несоюзных) групп
Глава 7. Нео-евангельское и "молодое евангельское" движение
Глава 8. Принцип экуменической евангелизации - лобовая атака на библейский сепаратизм
Глава 9. Библейское основание для церковного сепаратизма
Глава 10. Некоторые практические советы сепаратистам
Библиография Предисловие
После Своего вознесения Иисус Христос основал на земле Церковь, состоящую из "избранных Его" - представителей Неба на земле. И поэтому основное призвание каждой поместной церкви - отражать святую сущность Того, Кто является единственным Главой Церкви. Но у князя тьмы всегда были другие планы: с самого начала возникновения Церкви Христовой дьявол стремится помешать свидетельству Церкви в целом, засоряя поместные церкви несвятыми учениями и несвятыми людьми. Уже с ранних дней успехи дьявола были заметны во многих поместных церквах: разложение и формальная обрядность вытесняли духовную жизнь, которой отличалась Церковь во дни апостолов. Но уже с тех пор и по сегодняшний день есть много тех в среде детей Божьих, которые стремятся к высокому образцу чистоты учения и жизни, отраженном в Новом Завете. В этой книге описывается история духовной борьбы, которая не окончится до того самого момента, пока не возвратится на землю в славе Своей Глава Церкви. Но так как те, кто участвуют в этой битве, сами лично облачены в плоть и далеки от совершенства, то на земле и не будет никогда абсолютно совершенной церкви. Но хотя участники этой духовной битвы и наделены присущими человеку слабостями, недостатками и зачастую предрассудками, они отличаются от многих формальных христиан своим стремлением к совершенству и духовной чистоте, этим самым утверждая на земле собрания святых, жаждущих жить достойно Бога и Его спасительной благодати. Целью этой книги не было стремление автора доказать, что все фундаменталисты и сепаратисты достойны одного только восхваления, а все противники сепаратизма лишены каких-либо духовных ценностей, так как истинные дети Божий, любящие Христа и являющиеся благословением для всех окружающих, есть и в той, и в другой среде. Нашим стремлением было: на страницах данной книги исследовать, проиллюстрировать и защитить тот важный принцип, который так ясно освещен в Священном Писании - о необходимости самого решительного отделения от зла и отступничества. Эта духовная борьба длится уже на протяжении веков, и отголоски ее мы находим и в движении донатистов, и в чрезвычайно трудном, героическом отстаивании истины теми небольшими группами верующих в средние века, которым было особенно сложно противостоять глубоко укоренившимся заблуждениям. Позднее мы находим отголоски этой духовной борьбы в сепаратистском движении пуритан, а также в продолжающейся на протяжении двух последних столетий вплоть до наших дней духовной битве за абсолютный авторитет Библии и за чистоту учения. И хотя встречаются в среде сепаратистов (как, впрочем, и в любой другой группе верующих) те, кто главным образом ищут своего, люди крайне мелочные и недоброжелательные, однако в целом сепаратистское движение фундаменталистов характеризуется не подобными слабостями, но искренним желанием большинства верующих в той среде проявлять предельное послушание Слову Божьему и прославлять своего Спасителя. После того, как в начале двадцатого века в Соединенных Штатах с особой силой разгорелся конфликт между фундаменталистами и модернистами, довольно значительное сепаратистское движение утвердило себя и даже распространилось по всему миру. Библейский сепаратизм в полном значении этого слова включает в себя понятие как церковного сепаратизма, также и сепаратизма в личной жизни верующих. В этом исследовании будет главным образом рассматриваться принцип сепаратизма в церковной жизни: допустимо ли на основании учения Священного Писания совместное духовное общение с теми, кто отвергает основные истины христианской веры, или же единственно правильное в подобной ситуации решение - это выход из отступнической среды и учреждение отделенных церквей, а также организация союзов, свободных от загрязнения модернизмом и отступничеством. Глава 1. Конфликты, возникшие еще в ранние дни христианства: донатизм против католицизма
С тех пор, как Христос основал Свою Церковь на земле, дьявол буквально сразу же стал прилагать колоссальные усилия для того, чтобы разрушить Церковь Христову. Он воздвигал лжеучителей, "лукавых делателей" (2 Кор. 11:13), которые проповедовали "иное благовествование" (Гал. 1:6-9), насаждали "плевелы", формируя таким образом лжепоследователей Христа (Матф. 13:25). Подобная разрушительная деятельность сразу же заставила первых христиан задуматься об очень важных вопросах: в чем заключаются основные отличительные черты истинной Церкви Божией? Является ли жизненно необходимым для Церкви придерживаться основ изложенного в Евангелии вероучения? Какие явления характеризуют отступление той или иной церковной группы от веры? И если отступление в Церкви стало явным и открыто проявляет себя, то что обязаны делать в подобной ситуации те, кто, являясь в данный момент составной частью этой церковной группы, хотят сохранить верность Истине Божией? Конфликты, возникавшие в связи с проблемой чистоты Церкви, сотрясали Церковь на протяжении всей ее истории. В каждом поколении христиан были те, кто, остро переживая отступление от духовной истины в Церкви, делали все возможное для возврата как себя лично, так и всей Церкви в целом на путь истинного служения и здравой проповеди Евангелия Иисуса Христа. Уже во втором веке, сравнительно недавно после образования Церкви, стали возникать внутри ее движения, выражавшие протест против нечистоты в Церкви и отступления от учения Евангелия. Так, в середине второго столетия, проповедник из Фригии по имени Монтанус и его последователи в своих проповедях настаивали на необходимости чистоты Церкви и руководства Духом Святым в служении. Они также особо подчеркивали важность учения о втором пришествии Христа. Тертулиан был главным выразителем монтанизма в той его форме, в какой это течение проявилось в Западной церкви. В его трудах отражена глубокая озабоченность духовным состоянием Церкви того времени. Тертулиан и его последователи называли себя "духовной" в противовес "плотской" части церкви, признавая за каждым верующим право принадлежности ко всеобщему священству, с вытекающим из этого преимуществом для каждого возрожденного христианина иметь личный, непосредственный доступ к Богу. К сожалению, для оценки личности самого Монтануса мы не располагаем почти никакими материалами, кроме сохранившихся до наших дней свидетельств его противников. Изучив все сохранившиеся документы, Фаррар приходит к заключению, что нельзя подвергать сомнению ортодоксальность как самого Монтануса, так и его последователей: "В настоящее время движение монатистов оценивается большинством исследователей, как искренняя попытка возвратить служение Церкви того времени к первоапостольским истокам" (Фредерик Фаррар "Жизнь отцов", стр. 183). Период ранних гонений известен в истории Церкви как "гонения во время Доциана" (249 - 250). Во время этих гонений значительное количество исповедовавших христианство отступили и не сохранили верности своим убеждениям. Когда гонения утихли, встал вопрос: возможно ли восстанавливать церковное членство этих "отпавших" христиан. Римский епископ Новатий (и многие его поддержали в этом) придерживался более строгого взгляда на церковное членство, чем было принято в его дни, и считал, что отрекшиеся от Христа при гонениях не могут быть теперь снова приняты в церковь. Новатий восстал против популярного в те дни более легкого отношения к вопросу церковного членства. Известный церковный историк прошлого века Филипп Шафф так характеризует это движение: "Последователи Новатия считали, что только они одни сохраняли чистоту церкви, и поэтому не признавали все другие церковные объединения, осквернившие себя принятием в члены тех, кто отрекся от Христа, или допустил другие явные отступления". (Филипп Шафф "История христианской Церкви", стр. 91). Лучшие идеи и понятия монатистов и новатийцев не затерялись в веках, но позднее нашли своих последователей. Так, в начале четвертого века в церквах в Африке возник тот же конфликт, что и во времена Новатия. Во время гонений на христиан в 303-304 гг. при императоре Диоклетиане случилось то, что опять значительное число исповедовавших христианство отреклись от веры, в том числе и некоторые пресвитера церквей, принявшие противоречившие Евангелию постановления государства для того, чтобы избежать опасности для своей жизни. Не устояв и не проявив верности во время гонений, они потеряли уважение в глазах тех, кто стоял на принципах бескомпромиссного служения Богу. Острый конфликт возник в 312 г. н. э. по поводу посвящения Сесилиана в епископы Карфагена. Многие епископы и другие церковные лидеры восстали против этого на том основании, что он отступил от учения Священного Писания во время гонений. Они считали, что так как Сесилиан "запятнал" себя отступничеством, он не достоен теперь быть одним из руководящих служителей церкви. Но, по-видимому, конфликт, так явно проявивший себя в этом конкретном случае, оказался лишь внешним отражением волновавших церковь внутренних процессов. Требовали разрешения все те же основополагающие вопросы: что такое истинная Церковь? в чем заключается сохранение верности Богу? в какой мере следует отстаивать чистоту Церкви? Официальная церковь оказалась менее строгой и принципиальной во всех этих вопросах. В результате возникла оппозиционная группа, которую вначале возглавил Майоринус (312 г. н. э.), а позднее его последователь Донатий, оба отстаивавшие принципы чистоты Церкви. Группа отделенных стала быстро расти, и вошла в историю под именем донатистов, когда епископ Донатий стал их руководителем. Движение донатистов особенно распространилось в Северной Африке, и достигло наибольшего развития в третьем и четвертом веке. Церкви донатистов действовали независимо от официальной церкви и стали первым в истории Церкви самым значительным объединением отделенных (сепаратистов). Уже в раннем периоде истории Церкви ясно обозначились два совершенно разных взгляда на сущность христианства. С одной стороны, это была официальная католическая церковь, готовая идти на компромисс с миром ради сохранения единства и мирного сосуществования. С другой стороны, во все века сохранялась Церковь, водимая Духом Святым, отличительной характеристикой которой был энтузиазм в служении и открытое противодействие влиянию мира внутри Церкви. Донатисты твердо стояли на принципе абсолютного авторитета Библии (хотя, к сожалению, и не без отдельных ошибочных доктрин, унаследованных ими от католичества). В основу учения донатистов были заложены принципы верности Христу до смерти и безоговорочной преданности учению Библии как Слову Божьему. Еще одной очень важной особенностью донатистов было их стремление к чистоте в личной жизни. "Одной из самых ярких особенностей христианства в Африке в третьем веке было их бескомпромиссное противостояние влиянию Римской империи. В те дни существовал яркий контраст между церковью и языческим миром". (Френд, "Церковь донатистов", стр. 112,113). Исследуя историю церкви, можно сделать вывод, что отделенные церкви во все века с большой ответственностью относились к церковному членству. Ньюман так писал по этому поводу: "Основополагающей предпосылкой для святости церкви является чистота моральной жизни каждого из ее членов". Но католическая церковь, опираясь на учение Августина, до сего дня придерживается мнения, что святость церкви существует независимо от образа жизни ее членов. Донатисты же верили, что "всякая церковь, проявляющая терпимость к членам с недостойным образом жизни, оскверняется в результате общения с ними" и поэтому "перестает быть истинной церковью Христа" (А. Неандер, "Общая история христианской религии и церкви", стр. 216). Донатисты были озабочены не только духовным состоянием каждой отдельной поместной церкви, но также и состоянием всего объединения церквей. Поэтому они отвергали возможность какого-либо общения с государственной католической церковью. В полемике, начатой донатистами, основным был вопрос: остается ли церковь истинной церковью даже и в том случае, если ее служители и члены не стремятся к святой жизни? Донатисты утверждали, что соблюдение Вечери Господней и других заповедей имеет вес только в том случае, если совершаются достойными служителями. А так как официальная церковь терпела внутри себя (а значит, и одобряла) недостойных служителей, значит, недопустимо было совместно с ними принимать участие в хлебопреломлении. Донатисты верили, что Священное Писание ясно утверждает необходимость чистоты и святости всех членов Церкви, и особенно тех, кто служит Господу и занимает руководящие посты в церкви. Здесь, однако, следует упомянуть, что трудно нам судить, насколько ясно понимали донатисты учение Священного Писания об оправдании по вере, потому что, к сожалению, не сохранилось ни одного документа, написанного ими самими. Из того же, что имеется написанного о них, мы считает подобный анализ самым исчерпывающим: "Требование чистоты в жизни тех, кто несет служение в церкви, было главной заботой донатистов, так как церковь, терпящая в своей среде предателей и отступников, не может быть истинной церковью Иисуса Христа, и поэтому не имеет права преподавать Вечерю Господню. Значение соблюдения Вечери Господней и других заповедей находится в прямой зависимости от чистоты личной жизни служителей, которые преподают их. И даже более того - соблюдение заповедей теряет всякий смысл, если они преподаются недостойными служителями" (Вальтер Нигг, "Еретики", стр. 110). Донатисты были убеждены, что союз церкви и государства, который наступил при римском императоре Константине, был пагубным для духовной жизни церкви. Целью донатистов, в противоположность католической церкви, было стремление к тому, чтобы: "Возвратить церковь от мертвой обрядности к простому крещению по вере, к чистой Церкви, состоящей из возрожденных членов, и заменить простым христианским братским общением сложную внутрицерковную структуру. Донатисты также считали, что единство церкви и ее внутренняя свобода в большой опасности, когда церковь объединяется с государством, и поэтому они восставали против учения о государственной церкви". (Статья "Донатисты" из Библейской энциклопедии, стр. 863). Значение движения донатистов для сепаратистов сегоднешнего дня заключается в следующем: для нас важна их принципиальность в отстаивании чистоты церкви и непримиримость к тем явлениям, которые загрязняют церковь. Как уже было сказано, главной задачей донатистов было стремление к чистоте церкви. И хотя некоторые исследователи истории церкви (такие, как Неандер) многократно пытались обвинить их в "отделенческой гордости", на самом деле донатисты были движимы искренним желанием возвратиться к первоапостольскому образцу Церкви. Однако очевидно то (и несомненно, мы не раз услышим подобное же признание из опыта служения всякого труженика на ниве Божией в наши дни, который задавался той же целью, что и они), что донатисты не достигли в полной мере того, к чему стремились. И все же их стремления и попытки заслуживают глубокого признания и одобрения. В их полемике с Августином ясно обозначилось главное различие между позицией сепаратистов и приспособленцев (тех, кто согласен был идти на компромисс). Сепаратисты главное внимание уделяли святости и чистоте церкви, тогда как приспособленцы (такие, как Августин) заостряли внимание на "единстве церкви". Однако, здесь необходимо оговориться, что неверным было бы утверждение, что ни ту, ни другую сторону абсолютно не интересовали вопросы, представлявшие особую важность для противоположной стороны. Но каждый из них придавал тем вопросам второстепенное значение, отстаивая в первую очередь то направление, которое считали основополагающим для себя. Католическую церковь беспокоил стремительный рост сторонников донатизма, поэтому им необходимо было срочно найти авторитетное лицо, которое могло бы во всеоружии выступить против взглядов донатистов. И его нашли: это был Августин, епископ из города Ниппо. Его имя известно в истории церкви, как одного из наиболее выдающихся отцов церкви. Многие теологические понятия, разработанные Августином, легли в основу богословских систем, авторитетных и по сегодняшний день. Ортодоксальное христианство отдает должное разработанным им доктринам, хотя следует отметить, что, помимо здравого учения, в его богословских трудах содержится также много серьезных ошибок. В своих попытках опровергнуть утверждения донатистов, Августин главным образом основывается на традициях, на церковной практике и обычаях, а также на авторитете церкви, очень редко при этом прибегая к аргументам Священного Писания. Подобная же позиция в борьбе с сепаратистами будет применяться их оппонентами и в дальнейшем, на протяжении всех веков. Противники сепаратизма стремятся защитить установленный порядок, найти для него оправдание и убедить всех в том, что существующее (хотя и тревожащее многих) положение вещей в церкви нужно стараться постепенно улучшать, но ни в коем случае не стоит ничего кардинально менять (хотя совершенно очевидно, что во всех случаях положение с годами только неуклонно ухудшается). Сепаратисты же, со своей стороны, стремятся к радикальным переменам, если в том есть необходимость, с целью утверждения истин Священного Писания. Августин, как и многие после него, относился к отделившимся донатистам, как к "негативным личностям", "возмутителям в Израиле", "раскольникам церкви". Много раз в своих трудах он осуждает вышедших из католической церкви за их недостаток любви, убеждая при этом иметь образ мыслей, "отвергающий всякую горечь разделений и принимающий в любви позицию доброжелательности". Однако здесь необходимо заметить, что никакие призывы к любви не могут послужить оправданием для проявления непослушания Богу, если мы продолжаем оставаться в союзе с нечестием. Любовь в первую очередь выражается в нашем послушании Богу, но Августин не подчеркивал этой истины. Важные духовные уроки необходимо извлечь, изучая движение донатистов. Во-первых, донатисты не были высшим образцом богословского или личного совершенства. (Так же, как и мы, сепаратисты сегодняшнего дня, не можем на это претендовать). Ошибочным было бы заключение, что все взгляды донатистов должны быть безоговорочно приняты христианами сегодняшнего дня. Однако, нам определенно следует взять с них пример в том, как они мужественно отстаивали верность духовным принципам. Они верили, что свидетельство церкви перед миром должно основываться на чистоте, что члены церкви должны вести чистую и святую жизнь и что государство не имеет никакого права вмешиваться во внутренние дела церкви. Они отвергали отступничество и нечистоту, преобладавшие в официальной церкви того времени. Донатисты являются примером раннего проявления сепаратизма, их движение стало семенем для последующих движений сепаратистов на протяжении многовековой истории Церкви. Глава 2. Лучи света в мрачный период средневековья
Движение донаститов продолжалось на протяжении нескольких столетий, хотя мощь его постепенно спадала. Европа вступила в мрачный период средневековья (500 - 1500 гг.), когда казалось, что истинный свет Евангелия почти окончательно померк. Власть католической церкви распространилась как на церковные, так и на политические круги. Однако, несмотря на это, в отдельных местах сохранились небольшие группы, а иногда - только отдельные личности, дерзнувшие изучать Священное Писание и проповедовать Евангелие. Леонард Вердуин писал: "Идеи донатистов (стремление сохранить чистоту церкви) продолжали жить даже и после того, как само движение было подавлено, что можно проследить по литературе того времени, описывающей "еретиков" средневековья" (Леонард Вердуин "Реформаторы и их последователи", стр. 96). К сожалению, очень трудно найти достоверную информацию об этих группах (особенно с их собственным описанием своих стремлений и целей), так как они рассматривались в то время, как враги государственной церкви и даже самого государства, и их рукописи беспощадно уничтожались. Большинство сведений о них мы находим в литературе, написанной их врагами. Автор данного исследования придерживается мнения, что во все века у Бога были последователи, верные Ему и Его Слову, хотя из-за недостатка уцел евших материалов нам иногда трудно проследить их историю. И даже в наиболее мрачные периоды в истории, у Бога всегда были верные последователи, сумевшие сохранить Библию от полного уничтожения, так что "большой ошибкой было бы считать, что христианство до реформации существовало только в форме римо-католической церкви, и что только в момент реформации зародились протестантские идеи" (Мерл Д'Абине "История реформации 16 века", стр. 98). В данном кратком обзоре мы рассмотрим только самые основные моменты, освещающие взгляды этих групп (не касаясь при этом их ошибок, так как, насколько нам известно, многие из них не придерживались полностью всех основополагающих доктрин Священного Писания, хотя с другой стороны, нельзя также безоговорочно принимать всех обвинений, выдвигавшихся против них их противниками). На юге Франции и в северной части Италии была известна группа альбигойцев (по-видимому, их так называли из-за города Альби, где жили многие последователи этого движения). Их называли также катари (чистые), что указывало на стремление приверженцев этого движения к чистоте как в личной жизни, также и в жизни церкви. Руководители этого движения назывались "совершенными", их рукоположение совершалось через возложение рук. Возможно, они также принимали обет безбрачия. Все остальные в этой группе назывались просто "верующими". Это было движение сепаратистов, ничего общего не желавших иметь с римо-католической церквью. Они подчеркивали "контраст между духовной основой церкви Иисуса Христа, и настоящим состоянием римо-католической церкви, которая, с их точки зрения, являлась организацией этого мира и князя его..." (Вальтер Уайкфилд "Ереси, крестовые походы и инквизиция в Южной Франции", стр. 32, 33). Католический сановник, св. Доминик, так описывает показания на суде одного из альбигойских "еретиков": "Церковь Рима - это дьявольская церковь, а ее учение - сатанинское. Это Вавилон, великая блудница, описанная апостолом Иоанном" (Джозеф Страер "Поход против альбигойцев", стр. 22). Из-за того, что они не принадлежали к официальной церкви, они вынуждены были тайно проводить богослужения в пещерах и в других расположенных в отдалении убежищах (некоторые из них до сих пор сохранились на юге Франции). Римо-католическая церковь обрушивала на них лавины гонений, и многие из них умерли мученической смертью. Еще одна группа, влияние которой широко распространилось в средние века, носила имя павликиан. Их название произошло либо от имени Павла из Самасоты, епископа Антиохии (260 г. н. э.), или же от апостола Павла. "Павликиане основывали свое учение на Новом Завете, который они безоговорочно принимали полностью. Они считали, что к церкви человек может присоединиться только в том случае, если он взрослым принял крещение по вере. Они также отвергали монашество, не признавали посредничества святых и превозношения Девы Марии. Павликиане возражали против применения крестов, священных реликвий, образов, ладана и свечей" (К. С. Латоретт, "История распространения христианства", стр. 442). Основателем этой группы принято считать проповедника по имени Константин. Приблизительно в 657 году он стал проповедовать в разных местах в Малой Азии и основал много церквей. Павликиане были сепаратистами и не принадлежали к официальной церкви ни на западе, ни на востоке. Особо сильные гонения были обрушены на них при императрице Феодоре (842-857гг.), в результате чего более 100 тысяч павликиан приняло мученическую смерть. Если эта цифра соответствует действительности, то можно сделать вывод, что их движение было чрезвычайно успешным и насчитывало множество последователей. Очень немного известно нам также и о Петре из Бруйса. Мы знаем только, что он был священником на юге Франции в 1105 г. и за несогласие с римо-католической церквью был сожжен на костре в 1126 г. Основные сведения о нем и его взглядах мы имеем из описаний его главного оппонента, аббата Петра Преподобного, утверждавшего, что "Петр из Бруйса верил: 1) в водное крещение по вере; 2) в бесполезность церковных зданий и освященных алтарей; 3) в необходимость сломать кресты и сжечь их; 4) в бессмысленность римо-католических ритуалов и месс; 5) в бессилие молитв о мертвых, а также в бесполезность приношений и других добрых дел, чтобы помочь душе умершего человека" (Филипп Шафф, "История христианской церкви", стр. 484). Пренебрегших официальным рукоположением римо-католической церкви и последовавших учению Евангелия, этих проповедников (Петра из Бруйса и его преемника, Генри из Лозанны) мог ожидать только один конец. Их последователи, прозванные петробрусианцами, синодом в Тулузе в 1119 г. были официально признаны еретиками. Одним из наиболее известных и распространенных движений евангельских групп в средние века было вальденское движение. Где же были его истоки? Интересно, что сами вальденсы считали себя продолжателями непрекращавшейся линии борцов за истину, которая протянулась через все века со времен апостолов. Движение было так названо по имени Пьера Вальдо, богатого купца из города Лиона во Франции, жившего в 1170-1215 гг. Сам Пьер Вальдо пережил в определенный момент резкое изменение жизни, осудив свое прежнее увлечение богатством и став проповедником Евангелия. Вальденсов современники называли "бедными людьми", так как они добровольно отказывались от своих земных владений и становились последователями Учителя. Они верили, что каждый христианин призван быть проповедником Евангелия, и за это убеждение Рим их особенно преследовал. Их служители хорошо знали Священное Писание, многие становились разъездными проповедниками, которые свидетельствовали о спасении во Христе и начинали новые церкви по всей Европе, за что их подвергали беспощадным преследованиям. Из всех оппозиционных римо-католической церкви групп в средние века, вальденсы были наиболее последовательными в вероучении и практической жизни. Помимо уже перечисленных групп, здесь необходимо также упомянуть имена Джона Виклифа и Яна Гуса, которые, не будучи сами сепаратистами, своими произведениями вдохновляли сепаратистов - каждый в своей стране, В результате служения Джона Виклифа в Англии, начавшегося в 1370 г., различные доктрины римо-католической церкви стали отвергаться людьми. Главной заслугой Дж. Виклифа был перевод и распространение Библии на разговорном английском языке. В 1415 году на соборе римо-католической церкви в Констанце Джон Виклиф был объявлен еретиком. Однако труды Виклифа оказали громадное влияние на развитие сепаратистского движения в Англии, названного лоллардским (происхождение этого названия неизвестно). Современник Дж. Виклифа, Ян Гус из Чехии, был профессором пражского университета. На него сильное влияние оказали богословские труды Дж. Виклифа. Он открыто восстал против заблуждений римо-католической церкви и умер мученической смертью в 1415 году. Изучая доктрины всех этих различных сепаратистских групп, привлекает внимание их схожесть в понимании Церкви, как собрания возрожденных, искупленных душ. Например, в сохранившемся документе катаров об этом сказано так: "Дух Святой объединяет между собой верных и святых, и в их среде Иисус Христос пребывает и всегда пребудет до кончины века" (Вальтер Уэйкфилд и Августин Эванс, "Ереси в период средневековья", стр. 238). Необходимо отметить, что правильное понимание сущности поместной церкви приводит также к правильной оценке и межцерковных объединений. Еще одной, объединяющей все эти группы особенностью, была их любовь к Библии. В те мрачные времена, когда было запрещено даже хранить у себя копию Священного Писания, а тем более самостоятельно изучать Библию, это Божье малое стадо дерзнуло исследовать Книгу Книг и в результате откровений из этой Книги, они стали открыто обличать религиозную власть своего времени. Одним из основных обвинений против Петра из Бруйса был тот факт, что "он отвергал авторитет отцов церкви и установленные традиции, и признавал единственным авторитетом Священное Писание" (Уестин, "Церковь, оставшаяся непокоренной на протяжении всех веков", стр. 24). Все эти независимые группы верующих также особо подчеркивали важность освящения в личной жизни христианина, причем следует отметить, что они утверждали необходимость святости в те века, когда даже самые известные религиозные лидеры официальной церкви открыто жили в грехе. Сепаратисты же утверждали, что обязанностью христианина является жить честно, сохранять чистоту и стремиться подражать Христу в своей повседневной жизни. Чему же мы сегодня можем научиться от всех этих малоизвестных, гонимых, оклеветанных своими же современниками сепаратистских групп? Главный урок для нас определенно заключается в том, что даже в самые мрачные моменты в истории человечества Бог через Духа Святого побуждал детей Своих, чутких к Его водительству, изучать и ценить Священное Писание и строить жизнь соответственно Библии. Среди мрака язычества и мертвых ритуалов официальной церкви, яркий Божий свет освещал ищущие Его сердца. Отделенные сегодняшнего дня должны ободриться тем, что они не одиноки: прошедшие впереди нас уже заплатили очень высокую цену за свою верность истине Божией. Изучение жизни и служения всех этих групп верных Богу христиан напоминает нам снова и снова, что позиции сепаратизма (и, как следствие этого: церковь, состоящая из возрожденных членов и признающая абсолютный авторитет Библии во всех вопросах веры и жизни) вызывают всегда яростную оппозицию и нападки со стороны противников. Глава 3. Принципы сепаратизма в среде анабаптистов и пуритан
А. Движение анабаптистов
Анабаптистами называли тех, кто не признавал практикуемого католиками крещения младенцев. Они обвинялись в перекрещивании (анабаптист означает "перекрещенец", что считалось в те дни серьезным преступлением, так как этим отвергалось установленное Римом крещение, и поэтому рассматривалось, как протест против церковных и государственных устоев). В тот период истории функции и полномочия церкви и светсткой власти тесно переплетались и находились в прямой зависимости друг от друга. Начало движения анабаптистов связано с именем реформатора Ульриха Цвингли из Швейцарии, который был известен, как пламенный проповедник истин Священного Писания в одном из соборов Цюриха. Тщательно исследуя Библию, Цвингли пришел к выводу, что Священное Писание не дает основания для практиковавшихся в римо-католической церкви ритуалов и месс, и предложил городскому совету Цюриха вместо месс соблюдать Вечерю Господню. (Он обратился с этим вопросом к совету города по той причине, что в те дни в Швейцарии светская власть несла ответственность и за религиозную жизнь общества.) Городской совет резко восстал против предложения Цвингли соблюдать Вечерю Господню, и в результате сильного напора со стороны власти Цвингли отступил от своих позиций, объяснив своим последователям, что упорство в этом вопросе может повредить успеху всего дела реформации. Однако, к тому времени убеждения последователей Цвингли, подкрепленные учением Библии, уже настолько утвердились, что они отказались поддерживать его компромиссное решение. Они считали, что учение Священного Писания должно выполняться в жизни христианина независимо от того, одобряется ли оно светской властью и городским советом, или нет. Среди тех, кто разошелся во мнениях с Цвингли, были Конрад Гребел (1495 - 1526) и Феликс Манц (1498 - 1527). Вначале единомышленники пытались убедить Цвингли в непоследовательности его позиций, но это было безуспешно. И тогда их пути разошлись - они вынуждены были расстаться с Цвингли, понимая, что у него недостает мужества оставаться верным своим убеждениям. Эти молодые проповедники, продолжая совместно со своими последователями глубоко исследовать Священное Писание, пришли к выводу, что церковь, организованная по новозаветному образцу, может состоять только из возрожденных верующих, и поэтому преподавать крещение возможно только в случае сознательного исповедания веры самим крещаемым. Анабаптисты придавали большое значение исследованию Библии, что характерно для всего периода реформации (хотя следует отметить, что, к сожалению, даже такие известные реформаторы, как Лютер и Кальвин остановились на полпути в исполнении учения Слова Божьего относительно структуры поместных церквей, так как они не были готовы признать радикальных для того дня взглядов, провозглашение которых могло немедленно повлечь за собой острый конфликт с церковно-политической системой их времени). В результате их собственного нежелания проявить последовательность в повиновении библейским принципам, у них возник острый антагонизм по отношению к тем, кто был более последовательным в своих библейских позициях. Так Цвингли, разойдясь во мнениях с Феликсом Манц, с которым в прошлом они были большими друзьями, стал безжалостно критиковать его за бескомпромиссную позицию и его проповеди. (Феликс Манц за верность своим убеждениям был лишен жизни, его утопили в реке в Цюрихе). В чем же заключалась официальное обвинение против Феликса Манца? Ответ на этот вопрос также проливает свет и на то чувство острой неприязни, которую сами реформаторы (и их последователи) испытывали по отношению к сепаратистам. Вот их обвинения в адрес Феликса Манца: "Потому что он, вопреки христианским обычаям и традициям, практиковал перекрещивание... и признался в желании собрать вместе тех, кто хотел принять Христа и следовать за Ним, присоединив их к себе через крещение... таким образом, и он сам и его последователи отделились от христианской церкви и основали свою собственную секту... Это учение приносит вред всему христианству, а также грозит восстанием и подстрекательством к мятежу против государства" (X. С. Нефф, "Феликс Манц", Менонитская энциклопедия,стр. 473). Анабаптисты были твердо убеждены, что Библия является абсолютным авторитетом во всех вопросах веры и жизни. Поэтому они решительно отвергали предложения предпочесть Библии авторитет человека, церковного собора, папы римского или же изобретенных людьми вероучений. Анабаптистам пришлось дорого поплатиться за свое принципиальное отстаивание авторитета Библии: отвергнув общепринятые церковные устои и постановления, они навлекли на себя жестокие преследования за свои убеждения. Но они предпочитали скорее решительное отделение от официальной пятнадцативековой церковной истории и культуры, чем отречение от конкретного и ясного учения Нового Завета. Анабаптисты глубоко знали Библию, цитируя Священное Писание при всякой конфронтации со своими оппонентами. Они твердо верили, что Библия является святым Божьим Словом. Так как анабаптисты твердо верили в необходимость чистоты церкви, они считали недопустимым, чтобы в рядах церкви оставались те, кто не жил по христианским принципам. Они практиковали то, что в наши дни мы называем церковной дисциплиной. Анабаптисты верили, что церковное членство, являясь добровольным повиновением заветам Христа, в то же время несло с собой определенные обязанности. Поэтому члены церкви, жившие в открытом грехе, не допускались до участия в Вечере Господней, или же отлучались от церковного членства. Когда анабаптистов спрашивали о причине их отделения от государственной церкви, они обычно отвеч
Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте:
|
