|
|
ВЛИЯНИЕ КОНФУЦИАНСТВА НА ЖИЗНЬ ЛЮДЕЙ
Многие полагают, что именно присущая конфуцианству этика труда послужила основой удивительно быстрого экономического роста, который сегодня наблюдается в Восточной Азии. Во-первых, конфуцианская этика труда подразумевает также преданность своей семье. Верность семье формируется в этой жизни и продолжается после смерти. Во-вторых, она основана на строгих нравственных принципах, требующих постоянно упражняться в добродетели, следовать мудрым советам, совершать добрые дела, воспитывать в себе верность, надежность и уважение к окружающим. В-третьих, она ориентирована на «вечное» в земной жизни. Звучит парадоксально, однако понятие вечного в конфуцианстве не связано с продолжением существования человека на небесах. Вечность для конфуцианства состоит в том этическом влиянии, которое человек оказывает на мысли и ценностные ориентиры своих потомков. Как пишет Чжан, «влияние [предков] осуществляется не посредством силы, но посредством нравственного примера и воодушевления»1. ФИЛОСОФИЯ КОНФУЦИАНСТВА
Перед древними китайцами стояла задача объединить и привести к согласию различные племена, населявшие обширные равнины вдоль Желтой реки. В годы правления династии Чжоу (1122–897 гг. до Р. Х.) правитель Чжоу решил эту проблему путем создания ритуально-музыкальной культуры, которая подчеркивала потребность в гармонии в отношениях между людьми (более подробно о ритуально-музыкальной культуре см. в разделе «История даосизма» в главе «Даосизм»). В древнем сочинении под названием «Книга обрядов» говорилось, что «музыка способствует гармонии». Ю-цзы, один из учеников Конфуция, также говорил, что «функция обрядов — гармония». Ритуально-музыкальная культура породила стремление к согласию, что привело к интеграции различных племен, живших на одной территории. Политический идеал, который, как надеялись, будет сформирован ритуально-музыкальной культурой, реализован не был, отчасти из-за того, что правитель государства Лу не следовал предписанным нормам. Ко времени Конфуция (551–479 гг. до Р. Х.) эта культура пришла в упадок, а вместе с ней исчезли добродетель и общественный порядок. Это крушение заставило людей задуматься о том, как возродить идеальную культуру и идеальный политический строй. Конфуций, как в латинизированном варианте звучит китайское имя Кон-фу-цзы или Кун-цзы («учитель из рода Кун»), был премьер-министром государства Лу, высокообразованным интеллектуалом, страстно преданным идеям ритуально-музыкальной культуры. Пытаясь возродить культурный и политический порядок прошлого, в возрасте пятидесяти шести лет он покинул свой дом и отправился путешествовать по всему Китаю, надеясь убедить землевладельцев и правителей следовать нормам ритульно-музыкальной культуры. Конфуций лелеял надежду «принести людям мир и безопасность», однако все его попытки установить политический строй, который обеспечил бы надежный мир, потерпели крах. Тогда Конфуций, которому было уже шестьдесят восемь лет, вернулся домой, где стал проповедовать и писать. Умер он в возрасте семидесяти трех лет. Потерпев неудачу в попытках изменить культуру, Конфуций задумался над вопросами: означает ли неудача с возрождением гармоничного культурного строя что понятия добродетели и доброты невечны и преходящи? неужели добро и зло относительны? если нет, то на чем зиждутся добродетель и доброта? Таким образом, ход его размышлений перешел в метафизическую плоскость: что служит фундаментом доброты и добродетели в смутные времена? В поисках решения этой проблемы Конфуций дошел до глубин человеческой природы, ища гармонию в нравственности. Другими словами, Конфуций призвал каждого человека серьезно обдумывать принимаемые решения и ответственно поступать перед лицом неблагоприятных обстоятельств. Это ощущение нравственной ответственности было заложено в основу ритуально-музыкальной культуры, однако она потерпела крах. И все же Конфуций считал, что основание такой моральной ответственности существует, и искать его надо в нравственном чувстве человека, а именно в его жэнь. Жэнь можно перевести как «человечность» — это слово означает идеальную доброту или «доброе начало», которое есть в каждом человеке. Это «доброе начало» является источником всех добродетелей. Благодаря жэнь каждый человек способен задействовать свое «доброе начало» и тем самым прийти к идеальному состоянию жизни. Вместо призыва к восстановлению прежнего культурно-политического строя, к реконструкции ритуально-музыкальной культуры, Конфуций старался теперь внушить каждому человеку, что необходимо изменить себя. Он призывал всех людей обратиться к изначально присущей им человечности — жэнь — и затем реализовать ее в себе посредством воспитания. Другими словами, Конфуций придерживался гуманистической ориентации, ибо видел выход из культурного кризиса в самой природе человека, а не в религиозных или духовных вопросах. Чжан пишет, что Конфуций «находил вдохновение в идеальных людях, а не в каком-то сверхъестественном существе»2. Менций (Мэн-цзы, 372–289 гг. до Р. Х.), последователь Конфуция, разработал понятия синь («сердце-разум») и син («природная сущность»). Объединенные в понятие синь-син («человеческая природа»), эти слова подразумевают изначальную доброту, присущую всем человеческим существам. Путем самоосмысления и самовоспитания человек может осознать заложенное в нем доброе начало и тем самым найти Небо в «человеческой природе». Именно таким путем конфуцианцы стремятся достичь Высшей реальности.
Таблица. Три аспекта жэнь
Вместо западного пути доказательств существования внешнего и трансцендентного Бога, Мэн-цзы указывает на внутренний путь познания Неба. Если человеческие существа возьмутся за взращивание и укрепление своей доброты, они смогут служить Небу, и на земле установится мир. Говоря о том, что человек по своей природе добр, Мэн-цзы акцентировал эту идею в еще большей мере, чем сам Конфуций. Он писал: «Для человека так же естественно быть добрым, как для воды — течь вниз»3. И еще: «Если позволить людям следовать своим чувствам (изначальной природе), они будут творить добро»4. Итак, взгляды раннего конфуцианства на мир можно подытожить так:
Во II веке до Р. Х. император Хан Ву-Ти провозгласил конфуцианство официальной идеологией Китая. Все другие философские школы были признаны еретическими и потому запрещены. Конфуцианство стало частью имперского строя, а его последователи — интеллектуальной элитой монархии и советниками двора. В 124 году до Р. Х. была основана императорская академия. Основу образования составил конфуцианский кодекс поведения. В период имперского признания конфуцианства интеллектуальная элита стала в Китае правящим классом. Культура и политика объединились: конфуцианская идеология оправдывала политический строй, а политический строй защищал культуру. Проникнув в Китай во II веке н. э., буддизм быстро получил там широкое распространение и с 500 до 850 года занимал доминирующие позиции в религиозной жизни страны. Конфуцианская идеология, хотя и не лишившаяся политического влияния, подверглась тяжелым испытаниям. В годы правления династии Сун (960–1368 гг.) возникло движение за возрождение конфуцианства, известное под именем неоконфуцианства. Неоконфуцианские философы включили в конфуцианство элементы буддийского учения. Однако в ответ на буддийское учение об «онтологии Пустоты» (Высшая реальность есть ничто) неоконфуцианцы разработали учение о Тянь-ли («Небесном принципе»). Тянь-ли — это врожденная нравственная природа и источник нравственного добра в синь-син («человеческая природа»). Неоконфуцианцы говорили, что суть человечества и мира — не Пустота; напротив, этот мир — мир творчества, в основании которого лежит принцип добра. Неоконфуцианцы вновь провозгласили Конфуция Мудрецом, а затем привели философию Мэн-цзы (Второго Мудреца) в соответствие с ортодоксальным учением. Таким образом, конфуцианство вновь стало официальной государственной идеологией, и этот статус сохранялся за ним вплоть до начала XX века, когда в 1911 году на смену империи пришла республика. В начале ХХ века разочарованная китайская интеллигенция стала обвинять конфуцианство в том, что попытки обновления в Китае закончились крахом. Особенно ярким тому свидетельством в 1919 году стало Движение четвертого мая. Именно в тот момент, когда китайская интеллигенция занималась поисками новой идеологии, которая могла бы прийти на смену конфуцианству, на сцене появился Мао, и вместе с ним идеология коммунизма. После бурного завершения революции 1949 года и создания Китайской Народной Республики почти все китайцы приняли новую коммунистическую идеологию. Конфуцианство подверглось резкой критике как «контрреволюционное движение» и «феодальная отрава». Однако медовый месяц маоистской коммунистической идеологии оказался недолгим, главным образом вследствие печального опыта культурной революции 60-х годов. Ностальгия по традиционным китайским ценностям в 80-е годы вылилась в новое течение. А в начале 90-х годов многие ученые вновь обратились к конфуцианству под знаменем нового культурного возрождения Китая. КОНФУЦИАНСКИЙ КАНОН
Канон конфуцианства открывается пятью классическими трудами: И цзин («Книга перемен»), Ши («Книга стихов и песен»), Шу («Книга преданий»), Ли («Книга обрядов») и Чюнь цю («Книга весны и осени» или «Летописи истории»). Поскольку в состав и «Книги обрядов», и «Книги весны и осени» входят по три тома комментариев, общее число канонических книг — девять. Добавив к этому списку еще четыре книги: Лунь юй («Беседы и суждения») Конфуция, Мэн цзы («Книга Мэн-цзы»), Сяо цзин («Книга сыновнего благочестия») и Эр я («Книга древних слов»), мы получим список из тринадцати сочинений, которые и составляют канон конфуцианской литературы. Неоконфуцианцы XIII столетия считали книги Мэн цзы, Чжун юн и Да сюэ ортодоксальным толкованием мыслей Конфуция. Неоконфуцианский учитель Чжу Си объединил эти три книги с «Беседами…» и таким образом создал программу обучения и самовоспитания. Этот сборник известен под названием «Четыре книги» и начиная с XIV столетия стал официальным эталоном для всех учителей. Чжан пишет: Эти четыре книги и комментарии, которые сделал к ним Чжу Си, легли в основу экзамена для чиновников, принимаемых на государственную службу, и использовались в этом качестве с 1313-го по 1905 год, превзойдя по важности и влиянию все другие классические произведения5.
Таблица. Конфуцианское мировоззрение
СОВЕТЫ БЛАГОВЕСТВУЮЩЕМУ
Проповедуя Евангелие тем, кто находится под влиянием конфуцианства, вы можете воспользоваться несколькими приемами, речь о которых пойдет ниже. У этих приемов есть ряд особенностей. Во-первых, их отправной точкой является смирение, выражающееся в уважении к мудрости конфуцианства. Во-вторых, эти приемы зиждятся на мировоззренческом фундаменте, что очень важно для жителей Азии. Почему? Потому что подход азиатов к истине основан скорее на целостности мировосприятия, чем на жесткой логике. Жители Азии полагают, что логика — это низшая ступень понимания истины. Они воспринимают действительность как единое целое. Чем более всеобъемлюща теория, тем ближе она к истине. Христианская вера шире по своему диапазону, потому что она выходит за пределы «земного», говорит о небесах и объясняет, почему мы не можем жить в соответствии с нравственными нормами, которые предлагает конфуцианство. В-третьих, наши приемы благовестия должны не дискредитировать азиатскую традицию мудрости, а использовать и развивать ее. В-четвертых, предлагаемые приемы приглашают вашего собеседника трезво взглянуть на традиции, расширить свои духовные горизонты и принять искупление, дарованное нам Иисусом Христом. Построить беседу можно следующим образом:   Конфликты в семейной жизни. Как это изменить? Редкий брак и взаимоотношения существуют без конфликтов и напряженности. Через это проходят все...  Что будет с Землей, если ось ее сместится на 6666 км? Что будет с Землей? - задался я вопросом...  Система охраняемых территорий в США Изучение особо охраняемых природных территорий(ООПТ) США представляет особый интерес по многим причинам...  ЧТО ПРОИСХОДИТ ВО ВЗРОСЛОЙ ЖИЗНИ? Если вы все еще «неправильно» связаны с матерью, вы избегаете отделения и независимого взрослого существования... Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте:
|