Открыто говорите о своей вере в Личность Бога

Одним из основных догматов, отличающих христианство от буддизма, является то, что христианский Бог — Личность. Буддисты верят в то, что Высшая реальность представляет собой безличную Пустоту, Ничто (шуньята).

Какие последствия или преимущества вытекают из того, что Бог — Личность? Он может любить нас. Он может слышать наши молитвы и отвечать на них, и Он способен сочувствовать нам в наших страданиях (см. Исх. 3:7; Евр. 4:15). Пустота не способна ни на что подобное. Расскажите своему другу о том, какой покой и радость вы обрели, узнав, что Бог любит вас и что вы можете поведать Ему о своих заботах и печалях.

Другое преимущество Бога Личности относится к вопросу о постоянстве.

Христиане и буддисты согласны друг с другом в том, что в жизни нужно иметь какую-то неизменную опору. Буддийское представление о постоянстве состоит в том, что, обретая постоянство в Пустоте, мы перестаем существовать как личности. Прежде чем обрести постоянство, мы должны раствориться в Пустоте.

Поскольку христианский Бог — Личность, в Нем мы можем найти необходимое нам постоянство, и при этом нам не придется расставаться с мыслью о ценности нашей личности. Результат спасения — не растворение личности в Пустоте, а начало межличностных отношений с Богом.

Бог Библии постоянен в двух отношениях. Во-первых, Его постоянство проявляется в неизменности Его природы (см. Мал. 3:6; Иак. 1:17). Во-вторых, постоянство Бога проявляется в том, что Он всегда верен Своим обещаниям (см. Плач. 3:23; Евр. 13:5).

Как проявляется постоянство Бога в нашей жизни? Прочтем отрывок из Евангелия:

Иисус сказал... Старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную, которую даст вам Сын Человеческий, ибо на Нем положил печать Свою Отец, Бог.

Итак, сказали Ему: что нам делать, чтобы творить дела Божии?

Иисус сказал им в ответ: вот дело Божие, чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал.

В этих стихах Иисус говорит о работе либо ради «пищи тленной» (непостоянное), либо ради «пищи, пребывающей в жизнь вечную» (постоянное). Верой во Христа мы можем получить «пищу, пребывающую в жизнь вечную».

Ясно расскажите о проблеме греха и возможности прощения

Один из моментов, общих для буддизма и христианства, — высокие нравственные требования обеих религий. Нравственные предписания буддизма, именуемые шила, похожи на некоторые из Десяти заповедей. Минимальное число шила, упоминаемых в буддизме, — пять; они включают в себя запрет на убийство любой формы жизни, воровство, сексуальную распущенность, ложь и опьяняющие напитки.

Различие между буддизмом и христианством, однако, состоит в том, что, согласно учению буддистов, грех (нарушение нравственных предписаний) не влечет за собой последствий «в вертикальном измерении». В буддизме грех является следствием невежества (область разума) и кармы (область безличного нравственного Принципа, подобного закону природы). Таким образом, грех не влечет за собой никаких последствий, ведущих к разрыву безусловной связи грешника с Пустотой.

Что же следует из буддийского объяснения греха невежеством и кармой?

Во-первых, поскольку грех является следствием невежества, разбираться с ним должны мы сами. Это наша проблема, а не Бога. Пустоту не может заботить, страдаем мы или нет в результате своего невежества. Более того, путь к преодолению этого невежества занимает бесконечное количество жизней.

Во-вторых, поскольку закон кармы — это безличный принцип, наподобие законов природы, нам не избежать последствий своих поступков. Другими словами, грех не может быть прощен, поскольку прощать некому. Просить прощения у кармы так же нелепо, как просить прощения у закона всемирного тяготения.

Христианство, в свою очередь, учит, что у греха есть «вертикальное измерение», поскольку Бог трансцендентен, личностен и свят. Любыми отношениями управляют нравственные законы, такие как честность, уважение и, часто, верность. Когда эти нравственные законы нарушаются, отношения становятся натянутыми и даже рвутся. То же самое справедливо применительно к нашим отношениям с Богом. Наш грех отражает наш внутренний протест против власти святого Бога (см. Ис. 53:6). Таким образом, грех приводит к разрыву наших отношений с Богом.

Что предполагает христианское понимание греха?

Во-первых, поскольку Бог — Личность, Он способен сочувствовать — и сочувствует — нашим страданиям и стремится вновь вернуть нас к общению с Ним.

Во-вторых, поскольку Бог — Личность, Он может простить нам наши грехи, что Он и сделал посредством жертвенной смерти Иисуса Христа.

Кроме того, Библия говорит, что Бог, «будучи верен [вид постоянства] и праведен, простит нам грехи наши…» (1 Ин. 1:9), поэтому мы можем доверять Ему и надеяться на Его прощение.

В буддизме есть понятия, которые можно использовать как иллюстрации, чтобы помочь буддисту понять Евангелие.

Одной из таких иллюстраций может стать учение о бодхисатвах. Бодхисатва — это человек, который из сострадания к миру отказался войти в нирвану, чтобы помочь другим достичь просветления. В качестве иллюстрации Евангелия можно использовать ту часть этого понятия, которая связана со способностью бодхисатвы переносить свои внекармические добродетели на тех, кто верит в него¹⁵.

Хорошей иллюстрацией может быть и одна буддийская легенда, при помощи которой легче разъяснить значение и смысл страданий Христа:

Принц Маханама из племени шакья, двоюродный брат Будды, глубоко уверовал в его учение и стал одним из его самых верных последователей.

В те времена жестокий царь Косалы по имени Вирудака поработил племя шакья. Принц Маханама отправился к царю, чтобы просить его о пощаде для своего народа, но царь не стал слушать принца. Тогда принц предложил царю отпустить столько пленников, сколько сумеет убежать за то время, что ему удастся просидеть под водой в ближайшем пруду.

На это царь согласился, полагая, что принц высидит под водой очень недолго.

Как только Маханама погрузился в воду, ворота крепости открылись, и люди бросились бежать. Но Маханама так и не вынырнул из воды: он привязал себя за волосы к подводному корню ивы и пожертвовал своей жизнью ради жизни своего народа¹⁶.

Обратите внимание на те моменты этой истории, которые поясняют значимость жертвенной смерти Христа:

Порабощение. Проблема людей состоит в их порабощенности: племя шакья было порабощено жестоким царем; человечество порабощено грехом (см. Ин. 8:34; Рим. 6:6, 16).

Один умер за всех. Смерть одного принесла свободу всем: смерть Маханамы спасла всех членов племени шакья от власти жестокого царя; смерть Христа принесла нам свободу от греха (см. Мф. 20:28; Рим. 5: 18–19).

Главный мотив — любовь. Поступки и Христа, и Маханамы были добровольными — в основе обоих лежала любовь: Маханама добровольно пошел на смерть из любви к своему народу; Христос добровольно отдал Свою жизнь из любви ко всему человечеству (см. Ин. 10:11–18; 13:1, 34).

Спасение — дар. Предлагаемое спасение дается в дар, взамен не требуется ничего: чтобы спастись из рабства, племени шакья нужно было убежать из страны; каждый человек может получить дар спасения, поверив в искупление, совершенное Иисусом Христом (см. Рим. 3:20–24; Еф. 2:8–9).

Анатман — учение о том, что цельного и непрерывного «я» не существует.

Аникка — учение, которое говорит, что все в мире изменчиво и находится в непрерывном движении.

Мантра — «форма мысли»¹⁷; набор звуков, призванный помочь при медитации.

Нирвана (пали ниббана) — букв. «гасить», «задувать пламя»; высшая цель просветления.

Ринпоче (тибет.) — букв. «драгоценный». Слово, выражающее почтение, обычно присоединяется к имени тибетского ламы.

Самадхи — состояние сосредоточенности, в котором человек теряет ощущение собственного «я».

Сансара — жизненный цикл: смерть и повторное рождение.

Сатори — состояние, в котором в процессе дзен-медитации прекращаются все мысли.

Скандхи — сочетание пяти составляющих личности человека.

Танха — желания, которые приводят к реинкарнации.

Тулку (тибет.) — букв. «инкарнация», «воплощение»; «человек, который является мистической эманацией знаменитого учителя или божества»¹⁸.

Шуньята — понятие Пустоты, или Ничто, где нет вещества, нет самосознания и нет двойственности¹⁹.

Яна — «колесница» или «путь» духовного прогресса.

1 См.: Barrett, D. Annual Statistical Table on Global Mission: 1994 // International Bulletin of Missionary Research, January 1994, p. 25.
2 Humphreys, C. Buddhism, 1951, p. 41.
3 См.: Powell, A. Living Buddhism, 1989, p. 88.
4 См.: Yamamoto, J. I. Beyond Buddhism, 1982, p. 40.
5 См.: Hinnells, J. R., ed. A Handbook of Living Religions, 1984, p. 336.
6 См.: Rahula, W. What the Buddha Taught, 1974, p. 46.
7 Rice, E. Eastern Definitions, 1980, p. 310.
8 Цит. по: Powell, p. 28.
9 См.: Ch'en, K. K. S. Buddhism, 1968, p. 44.
10 См.: Rice, p. 388.
11 См.: Powell, p. 124.
12 См.: Tsering, M. Sharing Christ in the Tibetan Buddhist World, 1988, p. 157.
13 Weerasingha, T. Concepts of Salvation in Buddhism // Evangelical Review of Theology, January 1991, p. 62.
14 См.: San Bernardino, Cal.: Campus Crusade for Christ International, 1983.
15 Weerasingha, T. Concepts of Salvation in Buddhism, 1991, p. 75.
16 The Teaching of Buddha, 1966, p. 254-255.
17 См.: Rice, p. 247.
18 Tsering, p. 153.
19 См.: The Teaching of Buddha, p. 118.

Очень важно разобраться в даосских верованиях, потому что они лежат в основе многих азиатских культур (Китая, Кореи, Японии и Вьетнама). Один китайский ученый писал:

Никому на свете не дано понять китайскую философию, религию, систему правления, искусство, медицину и даже кулинарию, если он не постигнет философских глубин учения [Дао дэ цзин]... Ни один классический труд столь малого размера не оказал на Китай столь огромного влияния¹.

Но что же такое даосизм? Какие принципы лежат в основе этой религиозно-философской системы, зародившейся более 2500 лет назад, но до сих пор оказывающей громадное влияние на мышление всего азиатского мира и постепенно продвигающейся на Запад?

Ритуально-музыкальная культура. В течение первых четырех столетий правления династии Чжоу (1111–249 гг. до Р. Х.²) китайское общество было вполне гармоничным. Основывалась эта гармония на ряде принципов, названных ритуально-музыкальной культурой (см. также главу «Конфуцианство»).

В основе ритуально-музыкальной культуры лежала мысль о том, что существуют определенные пути того, что и как делать, заповеданные Небом. Эти пути называли «ритуалами», или ли, но смысл ритуалов выходил за рамки нашего ограниченного понимания этого термина. Под ритуалами понимали правильный образ действий, особенно в общении с людьми более высокого или более низкого общественного положения и членами своей семьи. Император должен был править страной в полном соответствии с ли, и пока он делал это именно так, считалось, что он заботится о благополучии своего народа.

Музыкальной эта культура была названа в том смысле, что обычаи общества должны были быть подобны музыке и исполняться «изысканно, как художественное произведение»³. Таким образом, ритуально-музыкальная культура предполагала, что общественная гармония возникает в тех случаях, когда правители способствуют распространению среди народа любезности, такта и добродетели.

Принципы ритуально-музыкальной культуры удерживали китайское общество в гармонии целых четыре столетия — до тех пор, пока на территории современного Китая не начали воевать друг с другом за землю и власть феодальные государства.

Пытаясь восстановить гармонию в обществе, многие ученые и политики разъезжали по стране, прилагая все силы к тому, чтобы своими мировоззренческими теориями оказать влияние на правителей⁴. Наиболее влиятельным из этих ученых был Конфуций (551–479 гг. до Р. Х.). Он призывал вернуться к идеалам ритуально-музыкальной культуры. Новшеством, которое внес Конфуций в сложившиеся взгляды, было требование, чтобы все люди, а не только император, жили в соответствии с законами, данными Небом, т. е. Дао⁵.

Однако, несмотря на усилия Конфуция, социальные условия в Китае продолжали ухудшаться. Особенно потрясло китайцев то, что войны теперь велись вне всяких законов и ограничений. Иногда победивший правитель приказывал сварить тела побежденных, а затем пил этот бульон⁶. Конфликты возникали и при династии Чу, но тогда борьба шла в рамках установленных норм и правил.

Лао-цзы. Лао-цзы, современник Конфуция, считал, что именно на Конфуции и пропагандируемых им идеалах ритуально-музыкальной культуры лежит ответственность за воцарившийся в стране хаос. Он писал в своем трактате Дао дэ цзин, каноническом сочинении даосизма: «Когда утеряна праведность, тогда появляется учение о приличиях. А приличие — это поверхностное проявление преданности и верности и начало беспорядка» (сh. 38)⁷. Лао-цзы считал, что попытки навязать внешние законы говорят о крушении внутренних законов и что невозможно создать гармонию, силой навязывая людям законы.

Легенда гласит, что Конфуций встретился с Лао-цзы и задал ему вопрос о ритуалах. Лао-цзы ответил Конфуцию такими словами: «Откажитесь, господин, от своего высокомерия, от своих многочисленных желаний, жеманности и экстравагантных заявлений. Они не принесут вам добра, господин! Вот и все, что я могу сказать вам»⁸. Лао-цзы сказал Конфуцию, что тот ищет гармонию на ложном пути. Он обвинил Конфуция, справедливо или нет, в навязывании людям нравственных принципов. Лао-цзы считал, что люди восстанут против такого морального авторитаризма, и это будет их естественной и нормальной реакцией.

Со своей стороны Лао-цзы полагал, что ответ на сложившуюся ситуацию может дать Дао и принцип целенаправленного «бездействия» ву вэй. Чтобы снова достичь гармонии, учил Лао-цзы, мы должны совершить только одно «действие» — совместить себя с естественным потоком Дао и позволить ему при нашей помощи совершать свою естественную работу. Чем менее управляемым будет этот процесс, тем лучше.

Чжуан-цзы. Чжуан-цзы, живший примерно в 399–295 годах до Р. Х., взял идеи Дао дэ цзин за отправную точку и развил их, подчеркнув мистическую природу Дао. Труд Чжуан-цзы называется его именем — Чжуан-цзы.

Гораздо больше внимания, чем Лао-цзы, Чжуан-цзы уделял способности человека преображаться под воздействием дэ, которое представляет собой проявление мирового Дао в человеке.

Поиски бессмертия. Учения Лао-цзы, Чжуан-цзы и Ли-цзы (философа, жившего после Чжуан-цзы) заложили основы философского даосизма. В последующие столетия даосизм отошел от своих философских и метафизических корней и превратился в то, что называется религиозным даосизмом. Этот религиозный даосизм следовало бы назвать «магическим», потому что он занимался в основном разработкой методов использования сил Дао для обретения магической силы и бессмертия.

Переход от философского даосизма к религиозному совершился тогда, когда приверженцы даосизма начали истолковывать отрывки из сочинений трех основателей даосизма буквально. Но эти отрывки, вероятно, следовало понимать иносказательно — речь в них шла о духовных целях, к которым надо стремиться⁹.

Поток буквальных толкований разделился на несколько отдельных течений, философских и практических:

Гигиена. Это течение утверждало не то, что «чистота стоит рядом с благочестием», а то, что мы можем использовать ци — дыхание, или внутреннюю жизненную энергию, чтобы очиститься и тем самым обрести бессмертие.

Алхимия. Направление даосизма, стремившееся превратить природные элементы в эликсир жизни, который давал бы бессмертие.

Пэн-лай. Это название относится к таинственному острову или архипелагу, который в то время искали многие. Люди верили, что на этом острове живут бессмертные существа и там можно найти лекарство, предотвращающее смерть¹⁰.

Спустя некоторое время все три направления даосизма слились в одно, объединившись с другими течениями, которые искали магический способ обрести бессмертие. Кроме того, религиозный даосизм вобрал в себя движение, которое создало себе множество богов.

Приблизительно в III столетии н. э. философский даосизм возродился в виде течения «Чистая беседа». Ученые из «Чистой беседы» старательно изучали первоисточники даосизма — Дао дэ цзин и Чжуан-цзы. Это возрождение философского даосизма продолжается и по сей день.

Жизнь Лао-цзы овеяна легендами. Многие сомневаются в том, что человек по имени Лао-цзы жил на самом деле. Во-первых, Лао-цзы означает «старый философ» или «старый учитель» и является скорее вежливым обращением, чем реальным именем.

Неудивительно, что ученые до сих пор не могут прийти к согласию по поводу происхождения трактата Дао дэ цзин. Некоторые считают его сочинением нескольких авторов, писавших свои произведения в разные столетия; другие говорят, что это сочинение одного человека по имени Ли Эр, которому был присвоен почетный титул Лао-цзы.

Однако спор об авторстве этой книги выходит за рамки интересующей нас темы, и мы для простоты изложения примем теорию «одного автора».

Большинство переводов Дао дэ цзин начинается со слов:

Дао (Путь), о котором можно рассказать, — не вечный Дао; имя, которое можно назвать, — не вечное имя (ch. 1)¹¹.

Как видно из этих слов, Дао полон тайны; его нельзя познать, нельзя описать, нельзя определить. Если мы думаем, что понимаем Дао, то только потому, что очень сильно его упрощаем.

Тем не менее, хотя Дао нельзя ни познать, ни описать, Дао дэ цзин пытается рассказать о нем:

Было нечто однообразное, но совершенное,
Что существовало прежде земли и неба,
Беззвучное и бесформенное, оно ни от чего не зависит и никогда не меняется.
Оно действует повсюду и ничего не боится.
Можно назвать его матерью вселенной.
Я не знаю его имени; я называю его Дао (ch. 25)¹².

Таким образом, в каком-то смысле Дао — это сама сила бытия. Но в другом смысле Дао даже выше силы бытия, потому что в Дао дэ цзин говорится о том, что небытие первичнее бытия: «Все в мире происходит из бытия. И только бытие происходит из небытия»¹³.

Далее Дао дэ цзин поясняет, что бытие и небытие взаимосвязаны: «Бытие и небытие порождают друг друга» (ch. 2)¹⁴. Иллюстрацией этой взаимосвязи служит аналогия: «Глину мнут, чтобы сделать из нее посуду [«бытие», или существование], но именно от ее небытия зависит полезность посуды» (ch. 11)¹⁵. Другими словами, ложка полезна потому, что внутри ее изгиба (бытия) есть «пустота» (небытие).

Кроме того, из небытия и бытия происходит остальной мир:

Дао породило Одно.
Одно породило два.
Два породили три.
А три породили десять тысяч разных вещей (ch. 42)¹⁶.

Следовательно, из небытия возникает бытие. Из бытия произошли «два», то есть инь и ян (о которых речь пойдет ниже). А из «двух» появились «три»: инь, ян и ци («дыхание» или «жизненная энергия»). А из «трех» возникли «десять тысяч разных вещей» — весь мир.

Дао — это не только сила бытия, из которой возникает мир, но еще и Путь или структура этого мира. Образ, запечатленный в слове Дао, — это Путь, которым река течет меж берегов. Другими словами, Дао — это сила, действующая в природе и направляющая каждый объект по естественному для него руслу.

Кроме того, поток Дао всегда ведет к гармонии, здоровью и покою. Попав в этот всепроникающий поток, мы обретем гармонию, здоровье и мир в нашей жизни.

Дэ — это незримая структура каждого предмета, делающая его тем, что он есть; это наша индивидуальность, наша самобытность. Кроме того, дэ — это внутренняя связь индивидуума с универсальным Дао. Следовательно, если мы верны тому, что мы есть по своей уникальной природе, мы будем жить в естественной гармонии со вселенной.

Даосизм говорит, что нам нужно принимать дэ, этот неповторимый образ, таким, каков он есть, — и в самих себе, и во всем остальном мире. Поэтому мы должны воспротивиться стремлению подвести все под наше ограниченное представление о том, что правильно, а что — нет. Если мы применим к человеку или какому-то объекту насилие, он будет сопротивляться, поскольку мы не приняли в расчет уникальность его образа. Например, если нам, людям, неуютно спать в сыром месте, то лягушка чувствует себя там прекрасно (ch. 2)¹⁷. Но какие условия для сна правильные? И те и другие, в зависимости от того, о ком мы говорим — о человеке или о лягушке. Навязывать кому-то способ сна, подходящий для нас, значит идти против дэ другого.

Сопротивление, возникающее как следствие насилия в отношении чьего-либо дэ, свидетельствует, что в отношениях с другими мы должны придерживаться принципа «бездействия», речь о котором пойдет ниже.

ЧТО И КАК ПИСАЛИ О МОДЕ В ЖУРНАЛАХ НАЧАЛА XX ВЕКА Первый номер журнала «Аполлон» за 1909 г. начинался, по сути, с программного заявления редакции журнала...

Что способствует осуществлению желаний? Стопроцентная, непоколебимая уверенность в своем...

Что делать, если нет взаимности? А теперь спустимся с небес на землю. Приземлились? Продолжаем разговор...

Что будет с Землей, если ось ее сместится на 6666 км? Что будет с Землей? - задался я вопросом...

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте: