Русская культура и Православие. Киевская Русь

Развитие русской культуры существенно отличается от истории культуры Западной Европы, хотя пути их весьма часто пересекаются и тесно переплетены. Кратко остановимся на характеристике наиболее важных черт культурной традиции России. Главнойчертой, определившей развитие отечественной культуры, по мнению авторитетных культурологов, философов, историков (П.А. Флоренский, В.В. Зеньковский, проф.
А.А. Аронов, М. В. Алпатов, Д. С. Лихачев и многие другие), является неразрывная связь отечественной культуры с христианством, а именно - с православием. Известно, что в середине Х в. в состав Киевской Руси входили различные славянские племена на обширных пространствах Восточной Европы, однако духовного единства между ними не было: препятствием служило языческоемногобожие. Власть киевских князей была менее устойчивой, чем верховная власть в соседних странах, принявших христианство (Болгария, Чехия, Венгрия, Польша, особенно Византия).
Историческая необходимость требовала принятия такой религии, которая обеспечивала бы в тех условиях возможность дальнейшего историко-культурного и социального прогресса. Именно в Византии, Софийском соборе Константинополя, послы князя Владимира, как сказано в дошедшей до нас летописи "Повесть временных лет" (начало ХII в. Ее автор - монах Киево-Печерского монастыря Нестор Летописец), послы князя Владимира "не знали - на небе или на земле мы: ибо нет на земле такого зрелища и красоты той, ибо каждый человек, если вкусит сладкого, не примет потов горького; так и мы не можем уже здесь пребывать в язычестве".
Переживание возвышенной, духовной красоты, как считают ученые- историки (наряду и с имеющимися политическими мотивами), послужило решающим богословским доказательством правильности сделанного выбора в пользу православия. Важно учесть, что красота обряда – это не упрощенное восприятие красоты, понимаемой на обыденном, бытовом уровне. Это критерий более значимой истины. Не случайно русские религиозные философы – П.А. Флоренский, протоиерей Георгий Флоровский,
Г.П. Федотов, С.Н. Булгаков, В.С. Соловьев, Н.А Бердяев и другие мыслители – определяют православие как «любовь к красоте, умную красоту и духовное художество» (П.А.Флоренский. «Столп и утверждение Истины»).
По приказу великого князя Владимира все языческие идолы были уничтожены, главный из них, Перун, сброшен в Днепр. В Летописи временных лет говорится о том, что к собравшемуся народу Владимир обратился с воззванием: «Если не придет кто завтра на реку – будь то богатый, или бедный, или нищий, или раб – да будет мне враг». Как пишет Нестор-Летописец, в указанный день «сошлось там людей без числа. Вошли в воду и стояли там одни до шеи, другие по грудь, некоторые держали младенцев… попы же совершали молитвы, стоя на месте». Так летом 988 года совершилось крещение киевлян. Православие стало русской национальной религией. Напомним, что православие – одно из основных направлений христианства (два других – католицизм и протестантизм). Это религия, строго следующая традиции. Термин «православие» является точным переводом с греческого слова «ортодоксия», что означает правильное мнение. Считается, что православие возникло в 33 году в Иерусалиме. Основателем его был Иисус Христос. Из всех направлений христианства православие в наибольшей степени, как считают ученые-религиоведы, сохранило черты и традиции раннего христианства.
Причинами столь органичного и многочисленного принятия новой веры русским народом, несмотря на немалые трудности ее распространения, которые, несомненно были, можно назвать следующие:
- православие в наибольшей степени соответствовало национальному русскому характеру, русскому национальному духу;

- всей душой народ воспринял искупительную жертву Иисуса Христа, поверил в чудотворные иконы Богородицы, спасающие русские города от вражеских нашествий;

- истины новой веры прозвучали сразу на родном славянском наречии: именно к моменту Крещения Руси появились переводы Евангелия и богослужебных книг, осуществленных создателями славянского алфавита братьями, афонскими монахами Кириллом и Мефодием.

Заметим, что большинство европейских народов вплоть до эпохи Реформации (первая половина ХVI века) пользовались латинскими и греческими текстами, не имея переводов Нового Завета на свои национальные языки.

Через Византию проходил основной путь приобщения Древней Руси к ценностям мировой культуры. После принятия христианства этот процесс стал гораздо более интенсивным, что привело к ускоренному развитию русской культуры в ХI-ХII веках. Византия восприняла культурные традиции Древнего мира: Античной Греции, Рима, Ближнего Востока. Она выступила учителем по отношению к более молодым культурам, в частности к культуре Древней Руси. Исследователи подчеркивают, что глубокий отклик в душах русичей нашли не только философские и религиозные идеи византийцев, но, в первую очередь, их художественная культура. Более того, многие памятники древнерусского зодчества и живописи по глубине и богатству художественного решения – это шаг вперед по сравнению с культурой Византии. Крупнейший православный мыслитель ХIХ века Павел Александрович Флоренский (1882-1937) писал: «Древняя Русь возжигает пламя своей культуры непосредственно от священного огня Византии, из рук в руки принимая, как свое драгоценнейшее достояние, Прометеев огонь Эллады».
Духовные и нравственные ценности христианской веры в корне отличались от языческих. Достаточно такого факта: языческому богу Перуну приносились человеческие жертвы. Буквально за несколько лет до Крещения Руси жребий падает на одного из юношей – христианина Иоанна (Ивана). Его отец Федор отказался отдать сына в жертву языческим богам. Рассвирепевшая толпа убивает обоих. На месте их мученической смерти князь Владимир закладывает церковь, которая стала именоваться Десятинной, так как на нее он пожертвовал десятую часть своих доходов (это обычай существовал еще в древней Иудее).

С принятием христианства Владимир открывает первые школы, недаром в русских былинах он именуется «Красное Солнышко». Молодой христианской вере на Руси требовалось многое: богослужебные книги, церкви, иконы – на все это тратились немалые средства, в том числе из личных доходов русский князей. Появились и первые русские святые – совсем еще юные сыновья Владимира Борис и Глеб (в крещении Роман и Давид). Они были вероломно убиты своим старшим братом Святополком Окаянным, когда он узнал о смерти отца. Ярослав Мудрый (около 978-1054), сын Владимира, достойно продолжил дело своего отца по распространению христианской веры. В 1037 году он заложил в Киеве большой каменный храм во имя Софии Премудрости Божией (строительство его окончено около1045 года). Именно в этом храме поставлялись главы Русской Церкви (митрополиты) и освящалось вступление на престол великих князей.
При Ярославе Мудром (1037) Русская Церковь вошла в подчинение Константинопольского патриархата. В качестве митрополитов оттуда, как правило, направлялись греки. Но в 1051 году митрополитом был поставлен русский священник Иларион, талантливый писатель и выдающийся проповедник. Он известен как автор замечательного произведения «Слово о Законе и благодати», в котором сформулированы основные идеологические принципы государства, основанные на христианских ценностях. К первой половине ХI относится и основание знаменитого Киево – Печерского монастыря родоначальниками русского монашества Антонием и Феодосием Печерскими. Этот монастырь стал главным духовным, просветительским и художественно-эстетическим центром Киевской Руси и сыграл большую роль в укреплении православной веры: в ХI-ХII веках из монастыря вышло около 20 епископов. В этом монастыре – главном «образовательном центре» раннехристианской русской культуры переписывались и переплетались книги, осуществлялись переводы, писались иконы. Первыми русскими иконописцами в ХI веке были именно монахи – Алипий и Григорий.

Культурную роль Русской церкви трудно переоценить. Подсчитано, что с Х по ХII век было построено около 10 тысяч храмов и 200 монастырей. С закладки храма и крепости (кремля), как правило, начиналось основание нового города. В этот период был построен Ростов Великий (известен с 862 года), Углич (известен с 937 г.), Ярославль (основан в 1010 г.), Суздаль (известен с 1024 г.), Муром (известен с 862 г.), Переславль – Залесский (основан в 1152 году), Владимир (основан в 1108 г.), Нижний Новгород (основан в 1221 году) и многие другие прекрасные города Руси.

В ХII-ХIII веках в Киевской Руси значительные средства расходовались на строительство и содержание церковно-приходских школ. Тысячи рукописных книг, значительная часть которых была привезена из Болгарии, Сербии и монастырей на Святой горе Афон (в Греции), получали все большее распространение.

В начале ХIII века Киевская Русь распалась на удельные княжества. Единственной объединяющей силой в период длительной феодальной раздробленности оставалась Русская Православная Церковь, выступая в качестве мощного консолидирующего фактора: все русские люди осознавали свою принадлежность к единой вере. В любом княжестве у русского человека был один и тот же владыка – митрополит Киевский и всея Руси.
Важно подчеркнуть – Церковь всегда осуждала распри и междоусобные войны. Именно православная вера помогла русским выстоять и сохраниться в борьбе с монголо – татарским нашествием. Тем более, что ханы испытывали суеверный страх перед невидимым Богом христиан и считались с русским духовенством.
С середины ХII века главным церковным, культурным и духовным центром северо – восточной Руси стал Владимир. Именно туда князь Андрей Боголюбский перевез из Киева главную святыню Руси – икону Богоматери. Эта икона, византийского происхождения, с той поры стала называться Владимирской иконой Божией Матери, одной из главных и наиболее почитаемых на Руси. В 1299 году митрополит окончательно избрал Владимир местом своей резиденции.

Развитие культуры в ХIV –ХV веках.
Золотой век русской святости

В ХIV веке началось возвышение Москвы. Князь Иван I Данилович (Иван Калита) заложил основы политического и экономического могущества Москвы. При нем русский митрополит Петр переехал из Владимира в Москву, что предопределило ее превращение в столицу государства. В дальнейшем политическом процессе «собирания Руси» Церковь играла главенствующую роль. В середине ХIV века начался процесс национального возрождения, формирование русской народности. Этот период в отечественной культуре получил наименование «золотого века русской святости». Москва стала центром объединения разрозненных удельных русских княжеств. Духовной основой русской столицы стал созданный преподобным Сергием Радонежским (ок.1314-1392) Свято - Троицкий монастырь. (Преподобный – это в православной Церкви святой из монашествующих, который благодаря своим подвигам и святости жизни достиг высшего нравственного совершенства). Имя преподобного Сергия и его дела стали известны в православном мире. В монастырь приходили люди, нуждающиеся в приюте, защите, пище, духовном и физическом исцелении. В 1380 году перед походом против татарского хана Мамая великий князю Дмитрий Донской, собрав войско, посетил Сергия, чтобы получить благословение. Сергий благословил князя, предсказал ему победу и дал в помощь двух монахов – Андрея(Ослябю) и Александра(Пересвета). Победа над ордами Мамая на Куликовом поле досталась дорогой ценой: из каждых десяти воинов уцелел лишь один.

Правомерно утверждать, что деятельность обители преподобного Сергия Радонежского явилась основой всей последующей монастырской колонизации второй поло­вины XIV–XV века, благодаря которой значительно распространилось и уси­лилась духовная культура Руси. Этот период в масштабном историческом контексте формирования великой отечественной культуры назван Русским Предвозрождением (Д.С. Лихачев, А.А. Аронов). Великий Новгород выступает в качестве первого этапа Предвозрождения, а в качестве второго — Владимиро-Суздальская Русь, когда Москва постепенно приобретает статус не только административно-политического, но художественно – эстетического и духовного центра Руси. Подтверждением данного вывода служат, в частности, факты, приводимые В.О. Ключевским. Так, в продолжение второй половины XIV и в первой половине XV столетия из Троице-Сергиевой обители или из ее колоний, по благословению преподобного Сергия, его учениками было создано 27 пустынных монастырей, а также 8 городских. Среди них – одна из самых древних и знаменитых обителей России – Соловецкий монастырь, основанный в начале ХV века на Белом море преподобными Зосимой и Савватием.

В историко-культурологическом аспекте золотой век русской святости, представленный трудами учеников и воспитанников уникальной школы пре­подобного Сергия Радонежского, внес выдающийся вклад в отечественную духовную культуру, наполнив ее богатейшей архитектурой, письменностью, иконописью, христианским просвещением, миссионерскими подвигами, культурой хозяйствования, сложившейся аграрной традицией, а также уни­кальной духовно-нравственной культурой, сформировавшейся на основе принци­пов общежительства и духовного наставничества.
Назовем также некоторые факты развития церковного искусства, в ко­тором наиболее ярко проявилось творчество выдающихся мастеров указанного периода. Так, автор Жития преподобного Сергия Радонежского — Епифаний Премуд­рый, крупнейший русский писатель XIV – начала XV века, монах, который много лет провел в Троице-Сергиевом монастыре и был свидетелем последних лет жизни основателя и настоятеля обители преподобного Сергия. Как полагают иссле­дователи, Житие, написанное Епифанием Премудрым, дошло до наших дней не в первозданном виде, а переработанное в середине XV века Пахоми­ем Логофетом (Сербом). И Епифаний Премудрый, и Пахомий Логофет до сих пор считаются непревзойденными мастерами «плетения словес», виртуозно владевшими стилем «жизнеописаний».

Золотой век русской святости подарил отечественной и мировой духов­ной культуре преподобного Андрея Рублева (ок. 1340/1350 – 17 октября 1428, Москва; погребен в Спасо-Андрониковом монастыре) — наиболее известного и почитаемого мастера московской школы иконописи, книжной и монумен­тальной живописи XV века. Андрей Рублев был канонизирован (прославлен в лике святых) Русской Православной Церковью в 1988 году в лике преподобного. Творчество прп. Андрея Рублева является одной из вершин русской и мировой культуры. Совершенство его творений рассмат­ривается как результат особой исихастской традиции (особого сосредоточенного молитвенного состояния, безмолвия). Нельзя не назвать иконописца Феофана Грека, оставившего весомый вклад в Новгородском ис­кусстве, а также возглавлявшего роспись ряда московских церквей: новой ка­менной церкви Рождества Богородицы в 1395 году, совместно с Семеном Черным и учениками, церкви святого Архангела Михаила в 1399 году и церкви Благовещения совместно со старцем Прохором и Андреем Рублевым в 1405 году.

В монастырях, которые были духовно-культурными, просветительскими центрами государства, хранилось и создавалось немало произведений искусства, живописи, имею­щих высокое художественное и эстетическое значение. С именем художника Дионисия Московского и его школы связаны многие обители конца XV – на­чала XVI века. Это величественные стенные росписи Рождественского собо­ра Ферапонтова монастыря, дошедшие до наших времен; ему же принадле­жат роспись Пафнутьево-Боровского монастыря, фрески и иконы Успенской церкви и трапезной Иосифо-Волоцкой обители. В 1481 году Дионисием был написан деисусный чин для храма Спасо-Каменного монастыря и создана се­рия икон для Павло-Обнорской обители. Его богословское миропонимание и христианская эстетика, пронизанная особым светом, нашли отражение в сем­надцати иконах деисусного ряда в Ферапонтове монастыре.

Русское монашество золотого периода мастерски проявило се­бя в создании и развитии различных промыслов. Так, в Кирилло-Белозерском монастыре был организован центр деревообработки; в токарных мастерских кирилловские резчики изготавливали посуду, известные на Руси ложки с вставками из моржовой кости, а также церковную утварь и богослужебные предметы: резные иконы, кресты, створки складней. В монастырях находились изысканные по технике изготовления и художественному уровню плащаницы, пелены, хоругви и другие церковные изделия. В числе пожертвований от бояр, князей, царей в обителях хранились искусные золотые и серебряные изделия. Монастырская культура была богата своей книжностью. Так, уже в XVI веке в Кирилло-Белозерском монастыре было 780 рукописных книг, в Иосифо-Волоколам­ском — 690, в Троице-Сергиевом — 469, в Соловецком — 481 книга; в Фера­понтовой обители насчитывалось 284 рукописных и 12 печатных книг; в Псково-Печерском монастыре во второй половине XVI века находилось 172 книги. Тематика книг, составляющих монастырские библиотеки носила как светский, так и в основном богослужебный, ду­ховный и агиографический характер (жития святых). К XVI веку в обителях создавались собственные скриптории (отделы, в которых производилась переписка книг), велось ле­тописание; развивалось искусство церковного пения. Русские монастыри становились центрами не только просвещения, но и благотворительности. Обширная монастырская документация содержала весьма ценную ин­формацию о жизни обители внутри и за ее пределами. Уже к XVI веку в мо­настырях был поставлен бухгалтерский учет, велась строгая отчетность, комплектовались различные хозяйственные книги и монастырские архивы, имеющие важное историко-культурное значение.

Таким образом, созданная выдающимся русским подвижником пре­подобным Сергием Радонежским Троице-Сергиева обитель в описываемый период стала средоточием золотого века русской святости: расцветали новые обители, воздвигае­мые трудами учеников и следующими поколениями преемников великого Старца. С 30-х годов XV века усиление социокультурного значения Троице-Сергиева монастыря было связано еще с тем, что постепенно он становился “государевым богомольем”, а почитание Сергия Радонежского самим вели­ким князем свидетельствовало о государственном признании культа святого.

С середины ХV в. Русская Церковь становится практически независимой. В 1453 году центр православного мира – Константинополь – был захвачен турками-османами, и великая Византийская империя перестала существовать. Формальную независимость от Константинопольского патриарха Русская церковь получила значительно позже падения Византийской империи (лишь в конце ХVI века).

ЧТО ПРОИСХОДИТ ВО ВЗРОСЛОЙ ЖИЗНИ? Если вы все еще «неправильно» связаны с матерью, вы избегаете отделения и независимого взрослого существования...

ЧТО ПРОИСХОДИТ, КОГДА МЫ ССОРИМСЯ Не понимая различий, существующих между мужчинами и женщинами, очень легко довести дело до ссоры...

ЧТО ТАКОЕ УВЕРЕННОЕ ПОВЕДЕНИЕ В МЕЖЛИЧНОСТНЫХ ОТНОШЕНИЯХ? Исторически существует три основных модели различий, существующих между...

ЧТО И КАК ПИСАЛИ О МОДЕ В ЖУРНАЛАХ НАЧАЛА XX ВЕКА Первый номер журнала «Аполлон» за 1909 г. начинался, по сути, с программного заявления редакции журнала...

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте: