Общественно-религиозные предпосылки Реформации.

Реформация (от лат. reformatio – превращение, исправление) – религиозное и общественно-политическое движение в Европе в 16-17 в., которое знаменовало собой переход от средневековья к Новому времени. Сначала этот термин употреблялся как синоним любого изменения. В 14-15 в. речь шла о реформации монастырей. В рамках соборного движения в кон. 14 – нач. 15 в. в высших церковных и светских кругах обсуждалась необходимость реформации католической церкви "во главе и членах" (reformatio in capite et membris). С конца 17 в. термин "Реформация" начинает пониматься как религиозное обновление в протестантском духе. Немецкий историк фон Ранке впервые выделил "эпоху Реформации", обозначив ее 1517-1555 гг. и отделив от последующей "эпохи контрреформации". В настоящее время хронологические рамки Реформации понимаются по-разному. Иногда выделяют 16 - ср. 17 в.

В начале 16 в. можно говорить о наибольшем кризисе католической церкви, которая проявлялась в области учения, институтов, ее роли в жизни общества, в обычаях духовенства. Все общество того времени требовало реформации церкви, а именно отказа церкви от претензий на светскую власть, соблюдение церковных законов, усиления дисциплины клира, улучшения нравственности, отказа от схоластики, уничтожения индульгенций, распространения в народе религиозного образования, возобновления благочестия в церкви.

Почти сразу после преодоления Великой схизмы, папская власть оказалась в руках людей, которых больше привлекали идеалы эпохи Возрождения, чем евангельское послание. С помощью войн, интриг и подкупов эти папы пытались возобновить славу Древнего Рима. В результате, хотя большинство продолжало верить в высший авторитет римской курии, многим было тяжело совмещать веру в авторитет папы с недоверием к конкретным людям, которые занимали папский престол.

Этическое разложение имело влияние и на епископов, священников и монахов. Хотя безбрачие духовенства было законом церкви, многие открыто не придерживались его — епископы и священники даже хвастались своими незаконнорожденными детьми. Прежняя монашеская дисциплина все больше ослабевала. Авторитет монастырей падал, а к образовательному цензу местных священников вообще не предъявлялись никаких требований.

Джон Виклиф (1330-1384) – английский мыслитель, теолог. В 1374 ему было поручено защищать антиклерикальный курс сына короля, Эдуарда. Виклиф помогал отстаивать перед нунцием папы Григория XI позицию правительства, которое протестовало против обложения английского клира папским налогом и против папских назначений своих кандидатов на церковные должности в Англии. С 1374 до 1376 он работал в Оксфорде над двумя трактатами “О Божественной власти” и “О светской власти”, которые закончил в 1378. В них утверждалось право короля лишать клириков, которые сделали грехи, источников их доходов.

Принц Эдуард умер в 1376, но его брат, Джон Гентский, перевел Виклифа в Лондон, чтобы тот в своих проповедях выступил против злоупотреблений в католической церкви. Проповедник справился с поручением настолько успешно, что сборники его теологических мыслей были отправлены в Рим для изучения, а сам Виклиф оказался в конфликте с церковной властью. В ответ на церковные обвинения Виклиф начал критиковать католическую практику и учение. Он побуждал своих последователей взяться за перевод Библии английским языком.

Виклиф решительно выступал против монастырского землевладения, роскоши духовенства, сформулировал определенные протестантские идеи. В противовес церковной иерархии Виклиф выдвигал тезис возвращения к простоте апостольского христианства, установления равенства между духовенством и мирянами. Высшим авторитетом для верующих он считал Святое Писание, для подъема его авторитета Виклиф в 1382 г. перевел на национальный язык четыре Евангелия и послания. Церковные таинства он толковал в духе рационализма, считал, что они символизируют близость верующего с Богом. Отвергал почитание икон и святых.

Учение Виклифа нашло добрую почву в Чехии, поскольку здесь происходил рост национального сознания в борьбе за освобождение от Священной Римской империи. Именно в Чехии в 15 в. оппозиция иностранным захватчикам вылилась в первое всенародное освободительное движение, которое было одновременно и антицерковным движением.

Его возглавил Ян Гус (1371-1415) - чешский реформатор. Гус разделял основные взгляды Виклифа, предлагая в то же время новые идеи. В 1402 он был назначен настоятелем и проповедником Вифлеемской часовне, где занимался в основном чтением проповедей. Его роль в полемике относительно церковной реформы оказалась такой значительной, что уже вскоре Гус стал признанным вождем сторонников реформ. Наиболее примечательным взносом Гуса в дело защиты реформ была книга “О церкви”. Вместо слепой веры в догматы христианства, он предлагал задуматься над их истинностью.

Папская курия, выведенная из себя разоблачениями Гуса, выпустила против него в 1410 буллу, тогда же архиепископ Пражский распорядился о сжигании книг Виклифа и наложил церковный запрет на деятельность Гуса и его сторонников. В октябре 1414 Гус, положившись на слово императора Сигизмунда, который гарантировал его безопасность, выехал на собор в Констанц, надеясь, что ему удастся оправдать свое учение и деятельность. Но вскоре по прибытии в Констанц Гус был взят под стражу. Гусу предложили отречься от своего учения, и это спасло бы ему жизнь, однако он говорил, что не может отрекаться от того, чего не утверждал. Тогда его приговорили к сжиганию заживо на костре, что и было исполнено здесь же, в Констанце, 6 июля 1415. Весть о его казни вызывала в Чехии взрыв возмущения и новый подъем национальных чувств. Это был пролог гуситских войн и начало борьбы Чехии за религиозную и политическую свободу, которая продолжалась столетиями.

Мистики не атаковала церковь ни открыто, ни через свойственное им интенсивный эмоциональный подъем. Напротив, большинство мистиков были спокойные и ученые лица, которые посвятили себя науке, медитации и созерцанию. Они не ставили себе целью обратить церковь к новому пониманию христианской жизни. Однако, их произведения объективно были направлены против схоластики, формализированного мировоззрения, они выдвигали идеал индивидуальных отношений верующего с Богом.

Возрождение – эпоха в истории итальянской (а под ее влиянием европейской) культуры, которая охватила 14-16 в. и знаменовала переход от Средневековья к Новому времени. Ренессансная идеология объявила возвращение к античной цивилизации, культуре Древнего Рима, с их особенным вниманием к человеку, гуманистическим осмыслением бытия, развитием искусства, литературы, науки, демократическим толкованием политико-правовых учений.

Важным достижением новой эпохи стал гуманизм (от лат. человечный, человеческий), который главным объектом познания считал человека и его существование в реальном мире.

• Интерес человека к самому себя, своему внутреннему миру;

• Убеждение о высоком достоинстве человеческой природы в целом, и о неотъемлемом праве человека развивать свои способности и удовлетворять свои потребности;

• Интерес к окружающей действительности, поскольку она имеет влияние на человека.

Из провозглашения высокого достоинства человека и его права на всестороннее развитие проистекали следующие требования:

• Безграничной свободы и полной независимости в интеллектуальной деятельности человека (в науке, искусстве, литературе, философии);

• Права на высокое общественное место для интеллектуально развитой личности, независимо от ее социального происхождения и состояния.

На этой основе развивался индивидуализм, который стал неотъемлемым элементом духовных стремлений социальной и художественной элиты, новых общественных прослоек, особенно буржуазии. Согласно с гуманистическим идеалом человек способен постичь счастье путем самостоятельной полезной деятельности, моральной жизни и служения Богу. Идеи христианского гуманизма и индивидуализма готовят почву для Реформации.

Особенности североевропейского возрождения

Возрождение было общеевропейским явлением, одним из центров развития ренессансной мысли в 16 в. стала Германия. Представители североевропейского гуманизма (Эразм Роттердамский, Иоганн Рейхлин, Ульрих фон Гуттен, Гюисман Агрикола, Генрих Агриппа) сформировали отличающийся от итальянского тип гуманизма, глубоко связанный с христианской традицией, мистическим миропониманием. Представители северного гуманизма зависели от церкви. Это религиозные вольнодумцы, которые хотели углубления, усовершенствования религиозной веры. Такое обновление означало постепенный отход от светского гуманизма, что и состоялось в период упадка итальянского Возрождения и зарождение Реформации. Такое же обновление веры, укрепления идеалов христианского гуманизма ставили за цель М.Лютер, Ж.Кальвин и другие идеологи протестантизма. Именно на наследии северного гуманизма и могла быть построена философско-этическая основа протестантского учения.

Сторонники реформ пришли к убеждению, что наибольшим злом в церкви был обскурантизм. Изобретение книгопечатания, переезд византийских ученых и возрождение интереса к художественному и литературному наследству античного мира укрепляли надежду на то, что распространение научных знаний и образования приведет к такому необходимому реформированию церкви. Если в прошлом на каком-то этапе были введены обычаи, которые противоречат начальному христианскому учению, казалось разумным допустить, что возвращение к истокам христианства искоренит эти обычаи.

Такой была программа реформаторов-гуманистов. Их лидером был Эразм Роттердамский. Он представлял христианство как олицетворение, прежде всего умеренной жизни. Он считал, что заповеди Иисуса соответствуют моральным нормам стоицизма и платонизма, цель которых заключается в подчинении чувств разуму. Этого можно добиться с помощью аскетической дисциплины, которую, однако, не следует путать с монашеством. Монах отдаляется из общества, тогда как действительный «воин Христов» должен готовить себя к участию в повседневной жизни.

Для реформирования церкви необходимо, чтобы христиане следовали этой дисциплине и отказались от языческих пороков. Эразм имел в виду пример аморального поведения пап эпохи Возрождения. Потому он осуждал помпезность и стремление к мирской славе и призывал к большей простоте жизни. У него было много критических замечаний в адрес монахов и монастырей, которые превратились в пристанища праздности и невежества. Послушание Христу Эразм считал важнее, чем догматы. Он считал, что догматы имеют большое значение, и в таких вопросах, как воплощение и Троица, придерживался традиционных христианских точек зрения. Но он также верил, что праведность важнее ортодоксальности, и осуждал людей, способных принять участие в утонченных богословских диспутах и при этом вести неприличную жизнь.

Общее в Реформации и гуманизме: индивидуализм, попытка освободить государство от церковной опеки, критическое отношение к традиционным авторитетам, освобождение жизни от аскетических моральных требований. Отличия. Гуманизм – явление светской культуры, протестантизм – религиозной, гуманизм выходил из идеи земного благополучия лица, протестантизм – из идеи потустороннего спасения. Первые опирались на классиков, вторые – на Св. Писание.

Живите по правилу: МАЛО ЛИ ЧТО НА СВЕТЕ СУЩЕСТВУЕТ? Я неслучайно подчеркиваю, что место в голове ограничено, а информации вокруг много, и что ваше право...

Что делать, если нет взаимности? А теперь спустимся с небес на землю. Приземлились? Продолжаем разговор...

Система охраняемых территорий в США Изучение особо охраняемых природных территорий(ООПТ) США представляет особый интерес по многим причинам...

ЧТО ПРОИСХОДИТ ВО ВЗРОСЛОЙ ЖИЗНИ? Если вы все еще «неправильно» связаны с матерью, вы избегаете отделения и независимого взрослого существования...

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте: