Сдам Сам

ПОЛЕЗНОЕ


КАТЕГОРИИ







Основные фигуры пиетистского движения.





Основателем немецкого пиетизма был Филипп Якоб Шпенер (1635-1705), лютеранин, во время путешествия в Швейцарию столкнулся с учением Жана где Лабадье, бывшего иезуита, который учил, что непосредственное наполнение Духом Святым является необходимым для верного понимания Писания. По возвращении в Германию Шпенер был пастором в Страсбурге и Франкфурте, где он начал учреждать небольшие молитвенные кружки. Вскоре на взгляды Шпенера и его последователей критически отозвались лютеранские теологи, что вызывало длительные контроверзы в лютеранском лагере. Такой ход событий вынудил пиетистов учредить собственный университет в Галле (1694), который быстро стал центром распространения их идей во всем мире. В своем труде “Pia disederia” Шпенер начертил целую программу движения.

во-первых, христиане должны прийти к более ясному и глубокому пониманию Писания путем изучения его в малых группах

во-вторых, Шпенер хотел возобновления принципа “общего священства”, дав мирянам ответственность за эти домашние группы

в-третьих, он настаивал, что сущность христианства не в доктринальных формулировках, а в переживании веры. Доктрины важны, но еще более важным является практика христианской жизни.

в-четвертых, Шпенер считал, что доктринальные споры должны уступить место духу благотворительности.

в-пятых, обучение пасторов должна идти дальше, чем холодная логика и ортодоксальная теология, и включать глубокое погружение в духовную жизнь и практику пастырского труда.

Последнее, Шпенер надеялся увидеть как кафедра станет местом обучения, вдохновения, духовного насыщения верующих, и не будет использоваться для исследования малопонятных вопросов доктрины.



Таким образом, к основным особенностям пиетизма Шпенера принадлежат: ударение на личном благочестии; практика образования малых групп для обеспечения этого благочестия; подчеркивание личного чтения Библии; мысль, что сущность христианской доктрины должна быть простой, и только теологи осложняют ее; ударение на служение мирян. Все это помещалось в контекст понимания, что личный опыт важнее, чем вера общины, а временами даже, чем историческое откровение.

Последователем Шпенера был его друг Август Герман Франке (1633-1727) – он придал движению институционные формы, учредив центры милосердия, а также подготовив много пасторов в Галле. Франке продолжал развивать идеи Шпенера о необходимости личного духовного опыта, покаяния, важности простого чтения Библии. Франке первый попробовал воплотить идеалы просветительского пиетизма, создав своеобразный культурно-образовательный центр в Галле, известный под названием “Сиротский дом”. В нем содержались несколько школ разных степеней и типов (в частности, для бедных), общежития для студентов и преподавателей, разные филантропические заведения, а также библиотека. Кроме этого в Галле действовал мощный издательский комплекс.

В целом, можно сказать, что Франке был проводником просветительского пиетизма, а Шпенер – мистического. Кружки Шпенера ежедневно собирались для коллективного чтения Библии в определенные часы, за что получили название штундер (от нем. час), придерживались аскетического образа жизни, идеалов общего равенства и братства. Если просветительский пиетизм притягивал к себе преимущественно образованные лица с гуманистическими убеждениями, то члены штундер-братств негативно относились к светским интересам, выделялись особенным благочестием, нетерпимостью, влияя на низшие социальные слои.

Ударение на индивидуальных переживаниях вело к приуменьшению роли церкви, а это вызывало критику пиетизма со стороны лютеранских теологов. Другое отличие между пиетистами и ортодоксальными лютеранами заключалась в их отношении к иностранным миссиям. Классические протестантские течения отрицали миссионерство среди других народов, а Шпенер и Франке отмечали, что Большое поручение дано Христом всем христианам, которые являются ответственными за обращение грешников. Следовательно, университет Галле стал центром подготовки миссионеров, что обусловило влияние пиетизма на религиозную жизнь многих стран.

Лекция 16

Движение моравских (чешских) братьев и его влияние на возникновение методизму.

Движение моравских братьев

В результате поражения гуситского движения XV в. в Чехии образовалось религиозное направление чешских братьев, которые постепенно объединились в церковную организацию, независимую от Рима. Состоя преимущественно из крестьян и городских низов, они отрицали феодальные представления о сословном делении общества, призывали к возобновлению раннехристианских общин и непротивлению насилию, отбрасывали католическую обрядность, почитание святых. После того как в конце 16 в. к чешским братьям примкнули представители зажиточных слоев радикализм уступил место умеренным настроениям, что обусловило рост культурно-образовательного значения движения. Из их среды вышли достаточно много деятелей чешской культуры: мыслитель Лукаш Пражский, основатель Кралицкой типографии Ян Благослав, выдающийся педагог и философ Ян Амос Коменский. После поражения чешского восстания 1618-1620 гг. общины чешских братьев были разрушены, а часть их эмигрировала в Польшу и Германию.

В 18 в. последователи чешских братьев под воздействием идей пиетизма учредили религиозно-общественное движение гернгутеров (от названия общества-колонии Гернгут – “Град Господень” в Саксонии). К этому активно приобщился граф Николас Людвиг фон Цинцендорф (1700-1760), который посвятил для моравских братьев свое имение в 1722 г. В 1737 г. он был выбран епископом “братьев”, а в 1742 г. моравская церковь была признана самостоятельной. Она имела тройную систему управления, которая состояла из епископов, пресвитеров и диаконов. Как и большинство пиетистов, Цинцендорф был лютеранином, что повлияло на принятие чешскими братьями “Аугсбургского исповедания веры”, однако, при этом они продолжали настаивать на преимуществе личного посвящения Богу и моральной жизни над теологическими формулировками.

Таким образом, “братья” учили “религии сердца” – необходимости эмоционального переживания единства с Христом, которое достигалось созерцанием Христа и размышлениями о Его страдании. Гернгутеры считали, что к этому сводится суть всего богословия – Бог может быть познан не путем философского или естественного знания, а только через откровение во Христе.

В ХVIII-ХІХ в. учения моравских братьев распространилось на территорию немецкого культурного влияния, в частности в Прибалтике. Невзирая на незначительное число последователей, моравские братья имеют важное значение в истории христианства.

Движение повлекло за собой развитие миссионерства. В 1731 г. в Дании Цинцендорф встретил группу христиан-эскимосов, обращенных лютеранским миссионером Гансом Егеде. Это событие вызывало у Цинцедорфа, а также остальных братьев, заинтересованность в миссионерским движением. Уже в 1732 г. гернгутеры отправили первых миссионеров на острова Карибского бассейна. Через несколько лет моравские миссионеры были также в Африке, Индии, Южной и Северной Америке, где они учредили несколько колоний.

Однако, наиболее значительный вклад гернгутеров заключается в их влиянии на формирование взглядов основателей методизма – в 1738 г. Джон Весли посетил Германию для более близкого ознакомления с опытом гернгутеров. А через свое влияние на основателя либерального направления Ф.Шлейєрмахера гернгутеры повлияли на развитие теологии в ХІХ и ХХ веках.

2. Методизм – религиозное направление XVIII в., которое стало реакцией на распространение деизму в высших кругах и упадок моральных норм среди низов английского общества. В сущности, это было проявление пиетизма на английскомй религиозной почве.

Основатель течения Джон Весли (1703-1791) в 1720 г. поступил на учебу в Оксфорд, а в 1728 г. был рукоположен в священники англиканской церкви. С 1735. Весли был приглашен работать капелланом и миссионером среди индианцев в штате Джорджия. Прибыв в колонию он обратился к моравскому миссионеру Готлибу Спангенбергу за советом относительно его труда как пастора и миссионера. Во время разговора Спангенберг спросил Весле имеет ли он в себе свидетельство от Духа Святого о том, что он является чадом Божьим и убежден ли он, что Христос спас его. В ответ Весли смог только сказать, что он верит в то, что Христос является спасителем мира. Это событие стало началом духовного переворота в жизни Д.Весли.

До этого он считал себя добрым христианином – его отец был священником, а мать дочерью священника, он воспитывался в религиозном духе, во время учебы в университете был старательным студентом и моральным молодым человеком. Некоторое время он помогал отцу в его труде в церкви. Вернувшись в университет, он присоединился к религиозному обществу, которое учредил его брат Чарльз с группой друзей. Члены общества заключили завет, в котором обещали вести святую и трезвую жизнь, иметь еженедельные встречи, регулярно посещать заключенных, каждого дня после обеда проводить по три часа, изучая Библию и духовную литературу. Поскольку среди участников общества Весли единственный был священником и выделялся своей одаренностью, то вскоре он стал лидером этой группы, которую студенты, подтрунивая, называли “святым клубом” или “методистами”.

Потерпев неудачу в своем труде в Америке в 1737 г. Весле вернулся в Англию. Не зная, что делать дальше, он вошел в контакт с моравскими братьями. Один из них, Петер Боехлер, стал его религиозным советником. Под его влиянием Весле пришел к выводу, что он не имеет спасительной веры, а следовательно должен прекратить проповедническую деятельность. Перелом в духовной жизни Весле состоялся 24 мая в 1737 г. Слушая предисловие к произведению Лютера “Толкование послания к Римлянам” он “почувствовал странное тепло” и доверился Христу как Спасителю от греха, получив уверенность в спасении. Подобное пережил и его брат Чарльз. После этого Весли посетил Моравскую церковь в Гернгуте, чтобы глубже изучить ее жизнь.

С помощью своего последователя прежнего члена “святого клуба” Джорджа Уайтфилда Весли начал в 1739 г. проповедническую деятельность, в ходе которой сказал свыше 42 000 проповедей, проехав для этого верхом больше 200 000 миль. Прекрасные гимны, написанные Чарльзом Весли (1701-1788) были большой поддержкой для движения.

Весли не желал полностью разрывать связь с англиканской церковью, а потому организовывал обращенных в общества благочестия, похожие на кружки Шпенера. Общества делились на классы по 12 человек в каждом. Классы еженедельно проводили встречи, на которых их члены читали Библию, молились, обсуждали религиозные вопросы и собирали пожертвование. В 1744 г. в Лондоне была проведена первая конференция методистских проповедников, а в 1747 г. Весле разделил Англию на семь округов. В 1784 г. он рукоположил двух людей на служение, поставив Тома Кука суперинтендантом для методистских общин в Америке, но лишь после смерти Весли в 1791 г. методисты Англии организовались в отдельную церковь. Англиканское влияние на методизм заметно в его епископском типе управления, а также причащении на коленях перед алтарем. В то же время методистская церковь приняла арминианское богословие, после разрыва из Уайтфилдом, который был пылким сторонником кальвинизма.

Успех методизма объясняется тем, что он явился ответом на духовные запросы английского общества в период индустриальной революции. Из-за быстрого роста индустриализации в стране значительно возросло количество населения в больших городах. Англиканская церковь оказалась неспособной обеспечить надлежащую духовную опеку над этим слоем населения, однако именно он составлял большую часть методистских классов.

Вероучение. Хотя в начале своей жизни Весле находился под воздействием моравских братьев, однако позже между ними оказались разногласия, которые касались как теологических, так и практических вопросов. В частности, Весле осуждал мистицизм. Основой учения Весли была доктрина оправдания верой через непосредственное ощущение возрождения. Большое значение также имело учения о христианском совершенстве – вера в возможность достижения совершенства в земной жизни, благодаря тому, что любовь Бога наполняет сердце верующего, изгоняет страх и способствует достижению абсолютной святости жизни. Освящение является постепенным процессом, который начинается принятием веры. Эта доктрина раскрыта в труде Весле “Учения о христианском совершенстве”.

Весли настаивал, что Евангелие должно влиять на жизнь общества, что было им практически доказано на примере влияния методистского пробуждения на английское общество. Он осуждал употребление спиртных напитков, войны и рабовладение, занимался созданием филантропических заведений, повлиял на Роберта Хейкса (популяризатора движения воскресных школ), Джона Ховарда (зачинателя реформы тюрем). Методисты также успешно вели борьбу с взглядами деистов. Яркими красками они рисовали будущий суд Божий и призывали людей к покаянию. Очень высоким в методизме был дух материального служения, благодаря чему церковь покрыла всю Англию своими часовнями.

Структура. Основным звеном методистской церкви являются общества (или классы), которые объединяются в округа во главе с суперинтендантами (или епископами). Высшим органом церкви является ежегодная конференция, в работе которой принимают участие две палаты, – мирян и священников. Конференция решает вопрос вероучения и организации и избирает на один год главу церкви. Современное объединение методистов – Всемирный методистский совет (1881) включает 51 национальную церковь.

 

Лекция 17









Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте:


©2015- 2019 zdamsam.ru Размещенные материалы защищены законодательством РФ.