Теологические положения либерализма.

1. Имманентность Бога – учение о том, что Бог является присутствующим во Вселенной и активно действует в ней. Бог существует только в природе, а не вне ее или над ней. При таком подходе стирается граница между секулярним и сакральным, ведь Бог работает везде и во всем. Его деятельность заключается исключительно в естественных процессах, а не в событиях, которые выходят за рамки природных явлений, то есть чудесах. Ф.Шлейермахер, например, видел чудеса везде, утверждая, что любое событие, даже наиболее естественное, становится чудом, когда смотреть на него под религиозным углом зрения.

2.Общее откровение. Под воздействием идеи об имманентности Бога откровение в либеральной теологии стало пониматься в более общем плане. В частности, Шлейермахер определял откровение как проявление сознательного восприятия. В этом смысле Библия не является уникальной, качественно она ничем не отличается от любой другой религиозной литературы. Каждая истина происходит от Бога, где бы мы ее не нашли.

3. Антропологическое учение либерализма сокращает разрыв между Богом и человеком. Ортодоксальная антропология говорит о том, что человек был создан Богом и кардинально отличается от Него, особенно после грехопадения. Либерализм же изображает человека как носителя Бога. Либералы не считают, что человеческая природа повреждена грехом, они видят в ней потенциал для морального развития. Таким образом, спасение заключается уже не в действии благодати Божьей, которая является внешней относительно человека, оно кроется в развитии заложенного в человеке божественного присутствия. Человеку нужно не радикальное перерождение, а осознание того, кем он может стать.

4. Личность Иисуса Христа трактуется либеральными богословами по-другому, чем в консервативном богословии. Ортодоксальный подход учил, что в Христи существовали два отличных естества – божественное и человеческое, а потому Он принципиально отличался от всех других людей. В либерализме же уникальность Христа отрицается, ведь, если Бог имманентен, то Он присутствуют в каждом человеке. Христос был просто человеком с высоким сознанием Бога, человеком, в котором Бог находился полнее, чем в других. То есть отличие Иисуса от всех других людей не качественное, а количественное. Он являлся просто праведным человеком, который учил духовным истинам, а не вторым лицом Троицы, который делал чудеса.

В работах А.Гарнака, творчество которого является кульминацией либерального богословия, утверждается, что в учении Иисуса, были три основных измерения:

2. Бог как Отец и бесконечно высокая ценность души человека.

5. Эсхатологическое учение. По мнению либеральных богословов одним из основных элементов учения Иисуса была доктрина царства Божьего. Однако, и она трактуется в либерализме отличающимся от традиционного образом. Консервативное богословие учит, что царство Боже, которое заключается в правлении Христа на земле, наступит после Его второго пришествия. Либералы же настаивают на том, что идея царства Божьего касается настоящего. Царство Божье – это не что-то внешнее к миру во времени и пространстве, это состояние сердец людей, которые послушны Богу. Назначение всех христиан – распространять это царство.

Относительно учения о втором пришествии Христа, как о Его телесном возвращении с целью основания Своего царства на земле, то либеральные богословы, считают, что это пережиток донаучного понимания действительности. Реальное содержание этого учения, по их мнению, заключается в идее конечной победы добра над злом. Такая интерпретация эсхатологии выплывала, прежде всего, из методологии либерализма, которая заключалась в исключительном доверии к научным данным. Под воздействием господствующих в конце ХІХ в.. идей эволюционизма и позитивизма, весь мир трактовался как таковой, что находится в состоянии прогрессе, который распространяется не только на биологические организмы, но и на историю общества. Следовательно, рождалась мысль, что благодаря христианизации человечества, оно сможет достичь царства добра и справедливости.

6. Упадок и постоянство либерализма. К началу Первой мировой войны либерализм имел поражающее влияние в протестантских церквях Европы и Северной Америки, однако он основывался на очень шатких основах. Первая мировая война разрушила поверхностный оптимизм либерализма и открыла путь для возвращения к христианскому фундаментализму в форме неоортодоксии, которая делала ударение на трансцендентности Бога и давала реалистичное учение о грехе. В 1930-х гг. некоторые наследники либерализма почти полностью разорвали связь с христианской традицией, другие перешли в лагерь светского гуманизма и в манифесте в 1933 г. отказались от веры в существование Бога, бессмертие, и сверхъестественное в целом, выводя веру из способностей самого человека. Другие идентифицировали себя с эмпирической философией религии, базируясь, преимущественно, на научных методах и опыте.

Однако, либерализм не исчез. В США существует группа “евангельских либералов”, которые признают, что Бог есть как имманентный, так и трансцендентный, Библия и христианство являются уникальными, а жизнь Иисуса была жизнью Господа. Новая генерация “неолибералов” (В.Браун, Х.Фосдик, Г.Коффин) критически относится к взглядам своих предшественников, указывая, что они слишком увлекались интеллектуализмом и приспособлением к современному миру. В Германии либеральная теология сохранила свое влияние благодаря таким авторитетным мыслителям как Р.Бультман (1884-1976) и П.Тиллих.

Неоортодоксия не является простой богословской системой, это не единое движение, ее можно описать как подход, который вырос на одной почве, но впоследствии выразил себя различными путями. Неоортодоксия зародилась во время кризиса и разочарования, вызванных событиями Первой Мировой войны, опровержением протестантского схоластицизма и отречения от протестантского либерального движения, которое стремилось приспособить христианства к западной науке и культуре.

Первым важным проявлением нового движения стал труд К.Барта “Комментарии к Посланию к римлянам”, опубликованный в 1919 г. Впоследствии мир увидели произведения многочисленных немецких и швейцарских пасторов, которые примкнули к взглядам Барта, - Фридрих Гогартен опубликовал “Религиозные решения” (1921-1922), Эмиль Брунер – “Опыт, знание и вера”, Эдуард Тнурнейсен - “Достоевский”. На начальном этапе движения его последователи придерживались общих точек зрения относительно абсолютной трансцендентности Бога к человеческому знанию и делам, суверенности открытия Христа, авторитета Писания и греховности человечества. Однако, вскоре их диалектический подход привел их к несогласию и делению. Но это не отразилось на распространении движения: в Англии его поддерживали К.Додд и Е.Хоскинс, в Швеции - Г.Аулен, в США – брать Нибуры. С началом фашизма в Германии сторонники неоортодоксии опубликовали Бременскую декларацию (1934), в которой осудили нацизм; это вызывало преследование со стороны немецкого правительства. Движение продолжало свою деятельность и в послевоенный период, однако со смертью ключевых лиц неоортодоксия потеряла ведущие позиции в западной теологические мысли.

Термин “неоортодоксия” употреблялся по ряду причин: кое-кто применял его, высмеивая богословов, которые обращались к традиционным протестантским формулировкам, другие пытались подчеркнуть его обращение к сути протестантизма и даже раннего христианства. С целью проповеди истины Евангелия в ХХ в. использовался префикс “нео”, который показывал ценность новых философских принципов для достижения точного понимания Писания, которые в комбинации с ортодоксией обеспечит свидетельство Божьего действия во Христе для нового века.

Методологический подход движения основывался на диалектической теологии, теологии парадокса и кризиса. Использование диалектического мышления берет свое начало в греческой философии (использование Сократом вопросов и ответов для постижения истины), прослеживается у Абеляра (техника сопоставления противоположных утверждений в поисках истины). Барт и ранние лидеры неоортодоксии применяли диалектику в результате изучения Сирена Кьеркегора. Для него предложенные (готовые) истины не являются достаточными, как и простое согласие с религиозными формулировками символов веры. По Кьеркегору теологические утверждения должны носить парадоксальный характер, их достижение происходит в результате поисков, беспокойства, напряжения и кризиса.

Неоортодоксы считали, что либеральный протестантизм потерял проницательность (осознание, прозорливость) и истину веры. Теологи ХІХ в. отобрали у веры ее парадоксальность и напряженность, разрушили живую динамику веры, используя в качестве заменителя рациональные, логические аргументы. Вот пример: “В Нет, которое находится в Божьем праведном гневе, можно отыскать Да Его сочувствия и милосердия.”

Среди утверждений, которые имели характер парадоксальности, неоортодоксы называли: абсолютная трансцендентность Бога в противовес Его самораскрытию; Христос как Богочеловек; вера как дар и действие; человек грешен, однако свободен, вечность, которая вступает во время. Как возможно, иметь полностью иного Бога, который открывает себя? Как это возможно для Иисуса (исторического человека) быть Сыном Бога, вторым лицом Троицы? Как можно говорить о вере, как о даре в то время, как она связана с человеческими действиями? Как это возможно для человека быть в то же время грешным и спасенным? В противовес искушению дать рациональный ответ на эти вопросы и, таким образом, избежать кризисов веры, неоортодоксы отвечают – в этом и заключается решение. Только в кризисе можно подняться над парадоксом и быть настолько пленным истиной, чтобы отказаться от ее рационального объяснения. Именно кризис является той точкой, где сходятся “да и нет”. Здесь человек осознает Божье осуждение для всех человеческих усилий в морали, религии, мышлении, научных поисках, поскольку единственным решением является Слово Боже. То есть, методология неоортодоксии сводится к использованию диалектики относительно парадокса веры, который происходит после кризиса, который дает возможность получить божественное откровение.

1. Концепция полностью суверенного Бога, который является свободным в отношениях с людьми.

2. Боже самораскрытия – акт благодати, при котором роль человека сводится к слушанию.

• Писание, которое указывает на слово, которое стало телом; (Писание содержит Слово Боже, но не является им).

• Проповедь – ее цель провозглашения слова, которое стало телом.

3. Ударение на греховности человека. Суверенный Бог свободно открывает себя греховной человека. Существует бездна между Богом и человеком, а потому нет пути для того, чтобы победить мир и духовно поднести верующих.

Пройдя длинный путь развития, кальвинизм в ХХ в. стал одним из главных теологических направлений благодаря деятельности основателя "диалектической теологии" швейцарского богослова Карла Барта (1886 - 1968). До 1914 г. он пребывал под воздействием идей А.Гарнака и других "либеральных теологов". За годы десятилетнего пастората в г. Саффельвиль в Швейцарии К.Барт написал свои знаменитые комментарии к "Посланию к римлянам" ап. Павла (1918). Переподавал в ряде университетов, в том числе с 1930 г. в Бонне. Выступил против пришествия к власти нацистов и их политики относительно церкви, потому был выслан из Германии. С 1935 г. профессор теологии в Базельском университете.

К.Барт возглавил борьбу с "либеральной теологией" и призывал возродить настоящую евангельскую теологию, которая основывается на традициях М.Лютера и Ж.Кальвина. Именно М.Лютер выдвинул на первый план христианской теологии непреодолимый трагизм веры в Бога. Его тезис о бессилии верующего решить проблему собственного спасения положил начало теологии смерти, ведущей темой которой является признание абсолютной греховности всего рода Адама перед Богом. Смерть рассматривается здесь как неопровержимое доказательство Богооставленности человечества, преодолеть которую не в человеческих силах, потому что возможность приобрести спасение вполне определяется милостью Бога.

Еще одним идейным истоком теологии смерти было учение датского теолога С. Кьеркегора (1813-1855), который стал основателем сразу двух направлений современной западной мысли: диалекттичной теологии и экзистенциализму. Если коротко просуммировать важнейшие особенности его учения, то можно отметить, что Кьеркегор первым среди протестантских теологов сумел дать наиболее глубокое философское обоснование для иррационально-трагической концепции христианской религиозности. Настоящее существование человека начинается за границей преходящих наслаждений, оно сугубо личностное и выражается в ощущении неизбежности смерти, страхе и отчаяния. В такой ситуации личность не имеет другой опоры, кроме Бога, который принимается не догматически и не умом, а лишь через переживание и веру. Поскольку взаимопонимание между Богом и человеком не возможно, потому что они навечно разъединены, то если уже Бог находит возможность "открыться" человеку, то это парадокс который нужно признать как таковой, что реально существует. Выход заключается в отказе от попыток рационального познания Бога и мира и в возобновлении через свободный выбор сугубо личностного отношения к Богу. Путь к нему лежит через принятие иррациональности, трагизма и парадоксальности своего существования и признания себя грешником, виновным перед Богом.

То есть адекватной формой отношения человека к самому себя, настоящей формой религиозного самосознания, может быть только отчаяние. "Каждый человек должен жить в страхе и трепете. Страх и трепет значат, что человек есть в становлении".

4. Новейшие течения протестантизма на Западе ориентируются, прежде всего, на учение Дитриха Бонхеффера, что предложил социально-моральную интерпретацию христианства. В 1961 г. Габриель Ваганян в США выступил с программной книгой "Смерть Бога. Культура постхристианской эры". В ней Ваганян утверждает, что современная цивилизация вступила в "пост христианскую" эпоху, то есть переходный период, когда предыдущие ценности потеряли свою значимость, а новые еще не выработаны. Подобно Бонхефферу, который утверждал, что истинный христианин в своих моральных действиях должен выходить из ссылки, будто Бог отстранился от светских забот, современные протестантские теологи отстаивают необходимость участия церкви в решении чисто земных проблем.

Если теология смерти была учением, которое проповедовало крайний социальный пессимизм и максимально акцентировало внимание на трагическом надрыве в отношениях человека с Богом, то направленность новейшей теологии смерти Бога является прямо противоположной. Вместе с убеждением о необходимости серьезных изменений религиозной жизни протестантские модернисты отстаивают социальный оптимизм, надежду на благоприятный поворот в истории человеческого общества, при этом центр веса в значительной мере смещается на активность самого человека.

Что вызывает тренды на фондовых и товарных рынках Объяснение теории грузового поезда Первые 17 лет моих рыночных исследований сводились к попыткам вычислить, когда этот...

Система охраняемых территорий в США Изучение особо охраняемых природных территорий(ООПТ) США представляет особый интерес по многим причинам...

Что делать, если нет взаимности? А теперь спустимся с небес на землю. Приземлились? Продолжаем разговор...

Что способствует осуществлению желаний? Стопроцентная, непоколебимая уверенность в своем...

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте: